1~100/(76~100)2021. 11. 29. 17:53

 

(No.099)—1979년(기미년) 신수기도회향(79.1.9.음) (77분)

 

 

(1/4) 약 21분.

 

(2/4) 약 20분.

 

(3/4) 약 18분.

 

(4/4) 약 18분.

 


(1/4)----------------

인생행락처(人生行樂處)에  소비광음최(消費光陰催)로구나
나무~아미타불~
춘풍유가석(春風惟可惜)이라  취락만정화(吹落滿庭花)로구나
나무~아미타불~

인생행락처(人生行樂處)에  소비광음최(消費光陰催)라.
사람이 나서 행락하는 곳에, 오욕락을 즐기면서 웃고 좋아하는 곳에 소비광음최(消費光陰催)라, 아까운 광음(光陰)만 속절없이 흘러가는구나.

춘풍유가석(春風惟可惜)이라  취락만정화(吹落滿庭花)로다.
봄바람이 오직 아깝구나. 봄바람이 불면 산들산들 기분이 좋고 거기에 콧노래가 나오고, 춤이 나오고, 노래가 나오고 그러지만, 그 봄바람이 불어 결국은 뜰에 가득한 꽃이 지고 마는구나.
봄이 돌아오면은 가득한 뜰에 오색이 영롱한 아름다운 꽃이 만발해 가지고, 그 아름다운 꽃이 그것이 사람이 보고 좋아하고 아름다운 것에 취해 있는 동안에 세월은 흘러가고 어느덧 그 꽃은 지고 마는구나.

인생(人生) 일생(一生)이 어머니 뱃속에서 나와 가지고 젖 먹고 밥 먹고 그럭저럭하다 보면은 십여 세가 되고, 국민학교 중학교 고등학교 그 공부하다 보면 그럭저럭 대학을 가게 되고, 그럭저럭하다 보면은 결혼해서 아들 하나, 둘 낳다 보면은 벌써 주름살이 생기고, 인생 일생 칠십, 많이 살아봐야 7~80인데, 그 일생이 지내놓고 보면 따뜻한 봄날에 잠깐 낮잠 한번 자고 난 것에 지내지 못한 것이여.

지금 이 자리에는 7~80 연세 많으신 노인으로부터 젊은 분이 계십니다마는, 연세가 많으신 분이 가만히 눈을 감고 생각해 보시면 잘 아실 줄 생각합니다. 엊그제 젊었을 때 어렸을 때 일이 금방 얼마 전 일로 생각이 되실 것입니다. 그동안 세월이 어떻게 무엇을 하는 가운데 지내갔는지 알 길이 없습니다.

제가 오십 고개를 넘었지마는 17~8세, 20세 미만의 어릴 적이 지금으로부터 30여 년이지마는 꼭 엊그제 같습니다. 30여 년간을 어떻게 살아왔는지, 말을 타고 차를 타고 잠깐 어디 시내 한 바퀴 돌아온 그런 기분입니다.


금방 전강 조실 스님께서는 재송도인(栽松道人)의 법문을 하셨습니다. 여러분께서 조실 스님, 그 아주 재미있게 해 주신 법문이라 잘 들으셨을 줄 생각합니다.

참선을 해서 생사(生死) 없는 이치를 깨닫고 그리고 보림(保任)을 잘하면, 생사에 그렇게 자유자재하게 되는 것입니다. ‘생사에 자유자재(自由自在)하다’고 하는 것은, 앉아서 죽고 서서 죽고, 오늘 가고 싶으면 오늘 가고, 며칠 더 있다 갈라면 가고.
옛날 도인(道人)들은 떠억 편안히 앉아서 가신 분, 또 걸망을 떠억 지고 지팽이를 짚고 어디 행각(行脚)을 떠나는 그런 행색(行色)을 해 가지고, 마당에 나가서 못가에 서서 선 채 딱 열반(涅槃)하신 그런 분도 계시고.

또 등은(鄧隱) 조사 같은 이는 열반하실 때 옆에 시자(侍者) 보고, “제방(諸方)에 앉아서 돌아가신 분이 계시냐?”
“그런 분은 많이 계십니다”

“서서 돌아가신 분도 계시냐?”
“그런 분도 더러 있습니다”

“그러면 까꾸로 서서 돌아가신 분도 있느냐?”
“그런 분은 아직 없습니다”

당신은 따악 까꾸로 서서, 선 채 열반에 드셨습니다. 『전등록(傳燈錄)』에 보면 까꾸로 선 채 열반에 드셨는데 옷자락, 옷고름, 옷소매까지도 밑으로 처지지 아니하고, 몸 따라서 딱 붙은 채 열반에 드셨습니다. 옆에 대중들이 전부 그분을, 열반하신 뒤에 편안하게 뉘어 드릴려고 아무리 애를 써도 까딱을 안 했습니다. 마치 큰 나무가 우뚝 선 것처럼 아무리 밀어도 넘어지지를 안 했습니다.

그래서 애를 먹고 있던 차에, 마치 등은 조사의 누이동생이 여승(女僧)인데, 여승이 그 오빠이신 등은 조사가 열반하셨다는 말씀을 듣고 왔습니다. 와서는 “이 노장(老長)이 평생에 추한 짓을 하더니 죽을 때에도 이런 추한 짓을 하는구나” 하고  손가락으로 툭! 미클어 버리니까 툭 쓰러졌습니다.

과거 인도나 중국 그리고 우리나라, 일본에 이 동양에 걸쳐서 많은 도인들이 이렇게 생사에 자유자재 하셨습니다. 그런 분이 참 많이 계십니다.
그러나 참으로 그분이 올바르게 깨닫고 못 깨닫고 하는 그 구분을—돌아가실 때 서서 돌아가셨느냐 또는 앉아서 돌아가셨느냐 또는 누워서 돌아가셨느냐, 돌아가신 뒤에 방광(放光)을 했냐 안 했느냐 이러한 것으로써 그분의 도(道)가 높고, 높지 아니한 것을 분별할 수는 없는 것입니다.

그래서 만공 스님, 전강 조실 스님의 법사(法師) 스님이신 만공 스님에 맨 처음에 법(法)을 전해 받으신 보월 스님께서 열반하셨을 때에 오색(五色)이 찬란한 방광을 하셨습니다.
그때에 만공 스님께서 그 보월 스님의 열반에, 그 상서(祥瑞)에 대한 점검을 하시기를 “추한 이 더러운 놈이 죽을 때 추한 짓을 면하덜 못하는구나” 이렇게 말씀을 하셨다고 합니다.

이것이 모다, 아까 등은 조사의 까꾸로 서서 움직이지 아니한 것에 누이동생이 와 가지고 그 점검을 하는 말씀이나, 만공 큰스님께서 당신의 수법제자(受法弟子)이신 보월 스님의 열반서상(涅槃瑞相)을 점검하신 말씀이 다 척사현정(斥邪顯正)의 뜻을 지니고 있는 것입니다.
행여나 중생들이 상(相)에 집착해서 바른 법을 보지를 못하고 삿된 소견에 떨어질까 두려워하셔서 추상(秋霜)같은 점검을 내리신 것입니다.

근자(近者)에 스님네나 또는 보살님네들이 돌아가셨을 때, 화장(火葬)을 한 결과 많은 사리(舍利)들이 여기서 저기서 나오고 있습니다. 불교신문에 자주자주 보도가 됩니다마는, 물론 계행을 잘 지키고 수행을 착실히 하고 마음씨를 착하게 먹고 일생 동안 한결같은 마음으로 살아온다면 사리가 나올 수가 있습니다. 또는 나오지 아니할 수도 있습니다.
나온 것을 꼭 나쁘다고 할 것도 없습니다마는, 사리 나온 것을 가지고 ‘사리가 나왔기 때문에 그분이 도인(道人)이다’ 이렇게 말할 수는 없다고 하는 것을 우리 법보제자 여러분들께서는 잘 알고 계서야 할 줄 생각합니다.

이것을 모르고 사리가 나오고 방광을 하고 한 것에 대해서 그것을 착각을 해 가지고, ‘그렇기 때문에 그분이 참 도인이다’ 이렇게 생각하신다면, 정법(正法)을 배우는 불제자(佛弟子)라고 할 수가 없는 것입니다.


재송도인(栽松道人)이 팔십 노인의 몸으로 인가(印可)를 받으러 갔다가 법담(法談)을 해서, 법담은 훌륭하게 해서 분명 견성(見性)한 것을 인증을 받았지마는 늙은 탓으로 해서, 늙은 사람에게 법(法)을 전해봤자 법을 전하신 스승보다도 먼저 이 세상을 떠나게 되면, 법을 그다음에 누가 있어서 대(代)를 이을 것인가? 그래서 몸을 바꿔 오도록 말씀을 하셨던 것입니다.
몸을 바꾸는데, 처녀의 뱃속에 들어가 가지고 그래 가지고 몸을 새로 바꿔 나와서, 그래 가지고 어려서 출가를 해 가지고 인가를 받았습니다.

그런데 출가하신 재송도인을 떠나보내고 그 어머니—처녀로 애기를 난, 그 재송도인의 어머니께서는 아들을 찾고 찾아서, 늙발에 아들 있는 곳을 알아 가지고 찾아갔습니다. 얼마 동안 별당에서 밥을 얻어 자시면서 계셨습니다.
그런데 결국 돌아가실 때에, 별당에다가 가둬서 계시게 하고 밥을 갖다 드리지 아니해서 굶어서 돌아가셨다고 하는 전설이 전해 내려옵니다.

그때 수백 명의 제자들이 ‘어째서 처녀의 몸으로 당신을 고생 끝에 낳아 가지고 길러서 출가를 시켜준 그 어머니를 굶겨서 돌아가시게 할 수가 있겠습니까? 이러한, 결단코 도인(道人)이라 할 수가 없다. 이러한 불효한 사람이 이러한 도인일 수는 없다. 우리는 이러한 사람한테 도를 배우느니 차라리 여기를 떠나자’ 이리 해 가지고 대중이 전부 걸망을 싸 짊어지고 그 절을 떠날라고 했습니다.

그때에 하늘에서 그 돌아가신, 재송도인의 어머니의 말씀이 들렸습니다. “여러 대중스님네, 제 말씀을 들으시오. 나는 아들 하나를 잘 둔 공덕으로 지금 나는 천상으로 올라가는 길이오. 그러니 내 아들이야말로 불보살(佛菩薩)의 화신(化身)으로 이 세상에 태어나신 도인이고, 나에게 가장 효도를 해준 아들이니, 내 아들을 그릇 오해하지 말고 어서 걸망 짐을 풀어놓고 열심히 도를 배우시오” 이렇게 소리가 울려나왔다고 합니다. 그 말씀을 듣고, 대중들은 스님네들은 다시 걸망을 풀고 그전에보다도 훨씬 더 목숨 바쳐 공부를 했다고 하는 것입니다.

여러분 생각에는 도저히 이해가 안 가시겠지마는, 이 법(法)이라고 하는 것은 절대로 인정(人情)을 써서는 아니되는 것입니다. 인정(人情)과 자비(慈悲)는 그 질(質)에 있어서 분명히 다른 것입니다.
인정은 우선은 따뜻하고 부드럽고 좋지마는 결국 사람을 해롭게 하는 것이고, 자비는 겉으로 보기에는 인정과 너무나도 흡사하지만 그 내용에 있어서는 전혀 다른 것입니다.

인정이라 하는 것은, 주는 것이 있고 또 받는 것이 있는 것입니다. 주면서 또 받을 것을 또 기약을 헙니다.
그러나 불보살의 무연자비(無緣慈悲), 정말 참된 자비라고 하는 것은 주되 주는 바가 없고, 따라서 상(相)이 없는 것이며, 받을 것을 전혀 생각에 두지 않는 것입니다. 주면서 그 보답을 받기를 바래면서 주는 것은 ‘참보시’가 아니고 ‘참자비’가 아니고, 은혜를 베풀어서 덕이 돌아오는 것이 아니라 결과적으로는 원망과 웬수 빚으로 돌아오는 수밖에는 없는 것입니다.

6.25 동란 때 많은 사람들이 희생을 당했습니다마는, ‘은혜를 받은 사람’이 ‘은혜를 베푼 자’에게, 은혜로 보답하지 아니하고 죽음을 갖다 안겨준 그러한 사례가 방방곡곡에 일어났던 것입니다. 과거 현재 미래에 걸쳐서 언제라도 은혜를 베푸는 것에 덕(德)이 돌아오지를 못하고 그러한 웬수 빚으로써 보답 받은 예는 너무나 흔한 것입니다.
그 원인이 뭣이냐 하면, 그 배은망덕(背恩忘德)한 그 사람을 다 나쁘다고 합니다마는 그렇게 되어 있는 것입니다. ‘주되 상(相)이 없이 주라’ 주되 보답을 바래지 말고 주어야지, 보답을 바래고 주면은 결과적으로는 좋지를 못한 것입니다.(처음~20분29초)





(2/4)----------------

심지어 부모가 자식을 가르키고, 자식을 키우고, 자식을 결혼을 시켜서 살겄게 해준 그 일까지도 마찬가지입니다.
부모는 그 아들과 딸을 고생고생하면서 포태(胞胎)를 해 가지고 낳아서 길러 가지고 맛있는 것은 아이의 입에 넣고, 따뜻하고 마른자리는 아이에게 주고 춥고 젖은 자리는 엄마가 눕고, 이러하면서 키운 그 자식, 못 먹고 못 입으면서 키운 그 자식이 커서 장가가서 자식 낳고 살면은 부모의 은혜를 거의 망각하게 됩니다. 심지어는 너무나도 지나친 불효자식이 되고, 나중에는 지집 말만 듣고 부모를 웬수같이 생각하고 부모를 내쫓고 부모를 죽게까지 하는 예는 신문에 가끔 보도됩니다.

이건 특수한 예라고 생각하실런지 모르지마는, 자식은 과거에 업(業)으로 인해서 태어난 것입니다. 혹 은혜를 갚기 위해서 태어난 그런 효자도 더러는 있지만, 대다수의 자식이 웬수를 갚기 위해서 태어난 경우가 너무나도 많다고 하는 것을 저는 생각합니다.
그렇기 때문에 웬수에 자식이 태어날수록에 부모는 더욱 그 자식이 사랑스럽고 불쌍하고, 피라도 빼서 그놈을 살릴라고 하고 잘살게 할려고 하지마는, 그 자식은 점점 부모의 속에다가 불을 묻고 송곳으로 찌르고 고춧가루를 뿌리는 그러한 짓을 가려가면서 하게 되는 것입니다. 이것이 모두 웬수가 태어나서 자식노릇을 하고 있는 경우인 것입니다. 그러한 자식은 태어나지 아니한만 못하건마는 자기가 지어 놓은 업이라 그것을 달게 받을 수밖에는 없습니다.

지금 세계에 42억이라고 하는 동서(東西)에 인구가 있지마는, 그 많은 인구가 부모의 몸을 빌리지 않고 태어난 사람은 한 사람도 없습니다. 그 많은 수가 얼마만큼 그 부모의 은혜를 알고 부모에 효도를 하는 사람이 있는지, 여러분 자신부터 우리 자신부터 우리들의 주변 사람 가까운 데부터서 자세히 살펴보십시오.

그래서 우리는 웬수를 맺지 말아야 할 것을 다짐을 해야 할 것 같습니다. 웬수를 맺지 아니하려면 남에게 악(惡)하게 하지 아니할 것은 말할 것도 없고, 남에게 착하게 하되 보답을 바래지 아니하고 베풀어야 하는 것입니다.

어떤 사람에게 어떤 재산을 베풀고서, “내가 너를 살려주느니, 너는 일생 동안 백골(白骨)이 되도록 잊지를 말아라. 그리고 목숨 바쳐서 그 은혜를 나한테 갚아야 하느니라” 그러한 말을 입으로도 할 필요도 없고, 그러한 생각을 마음으로도 가져서는 아니되겠습니다.
그렇게 했다면 받은 사람이 당장 부담을 느끼게 되고, 부담을 느끼기 때문에 주는 사람 앞에서는 고개를 잘 들지를 못하고 항시 불안을 느끼게 되고, 그 생각이 속에서 쌓이고 쌓여 가지고 준 사람을 싫어하게 되고 꺼리게 되고, 언젠가는 그 사람을 미워하게 되고, 그렇게 되는 것입니다.

그래서 속담에 ‘머리 검은 짐승은 거두지 말라’ 이런 말이 있습니다마는, 이것은 ‘사람에게 은혜를 베풀지 말어라. 은혜 베풀어 가지고 좋은 꼴 보지 못한다’ 막말로 말하면 그런 말이 되겠습니다. 이것은 너무나도 뼈저린 가슴 아픈 그런 경험을 통해서 나오는 말이 틀림이 없습니다.
그러나 우리는 자기의 힘닿는 데까지 물심양면으로 은혜를 베풀어야 하고 자비를 베풀어야 됩니다. 단, ‘베풀되 보답을 바라지 말고 베풀고, 베풀되 상(相)이 없이 베풀어야 한다’ 이것입니다.

배은망덕한 꼴을 보고, ‘나는 다시는 옆에서 사람이 죽어도 나는 밥 한술 못 주겠다’ 이건 도저히 말이 안 되는 소리입니다. ‘물에 빠진 놈 건져주니까 보따리까지 내놓으라’ 그 보따리 내놓으라고 할까봐서, 물에 빠져서 곧 죽게 되는데 그것을 건져줄 수가 있음에도 불구하고 건져주지 않는다고 하는 것은 이건 말이 되질 않습니다.
한 번 속고 두 번 속고 몇 번을 배은망덕을 당한다 하더라도 우리가 할 수 있는 일은 바른 일, 착한 일을 내놓고는 없는 것입니다.

어떻게 하면 보답을 바래지 아니하고, 어떻게 하면 상(相)이 없이 착한 일을 할 수 있을까?
‘이 뭣고~?’ ‘이 뭣고?’ 하면서, ‘이 뭣고?‘ 허는 마음으로 주면 되는 것입니다. 이것이 ‘이 뭣고?’를 놓치면 중생심(衆生心)으로 돌아가기 때문에, 중생심으로 하는 일은 모두가 다 인연(因緣)의 인과(因果)의 올개미에 걸려드는 것입니다.

어떠한 경우라도, 어떠한 어려운 처지에서도 우리는 본참화두(本參話頭)인 ‘이 뭣고?’, 본참화두를 놓치지 아니하고 행동을 하게 되면, 자연히 상(相)에 떨어지지 아니하고 착한 일을 할 수가 있고, 웬수가 나를 해코지하러 오드라도 ‘이 뭣고?’로써 상대를 하게 되면은 웬수도 굴복 받을 수가 있는 것입니다.

우리가 세속을 살아가다 보면, 참 나에게 자비롭게 해 주고 친절을 베풀어 준 사람도 많이 만납니다마는, 까닭 없이 나에게 해롭게 하고 까닭 없이 나에게 손해를 끼치는 그런 일을 더러 당하게 됩니다. 우리는 그 사람을 ‘나쁜 사람’이라고 이렇게 규정을 내리고 미워하고, 그놈을 언젠가는 혼을 내줄려고 이를 갈아붙입니다마는, 사실은 까닭 없이 나를 해롭게 하는 이유가 없는 것입니다.
나에게 잘해 준 것도, 그것도 언젠가 내가 그 사람에게 잘해 준 일이 있어서 (내게) 잘해 주게 되는 것이고, 나에게 해(害)를 끼치는 사람도, 해를 끼칠 수밖에 없도록 자기가 그 원인을 진즉, 진즉 다 원인을 심어 놓았기 때문에 그러한 일을 당하게 됩니다.

그래서 ‘저 사람의 허물은 바로 내 허물이다’, ‘내 허물이 저 사람에게 부딪쳐서 되돌아오는 현상이다’ 이렇게 생각하시면 틀림이 없는 것입니다.


허공(虛空)이라고 하는 큰 거울이 있습니다. 이 허공은 동서남북에 한량(限量)이 없고, 모난 것도 아니요, 둥근 것도 아니요, 무한대로 멀고 먼 높고 높은 이것입니다마는, 그것을 하나의 거울이라고 생각해 보시면 됩니다.

'큰 거울, 야외음악당과 같이 생긴 둥그런 거울 속에 자기가 살고 있는데, 자기의 모습이 그 큰 허공에 거울에 비추어서 자기에게 되돌아온 것이—우리의 눈으로 볼 수 있는 것 모든 것이고, 우리 귀로 들을 수 있는 모든 소리이고, 코로 냄새 맡을 수 있는 모든 것이고, 눈으로 보고 귀에 들리고 입으로 들어오고 몸에 부딪치고, 우리의 생각에 일어나는 모든 생각이, 바로 자기로부터 나가 가지고 큰 거울에 비추어서 다시 자기에 돌아오는 것이다' 이렇게 생각하시면 부처님의 말씀에 추호(秋毫)도 어긋남이 없습니다.

자기의 모습이 큰 거울에 비추어서 되돌아온 것을 보고, 그것을 보고 성을 내고 웬수를 갚을라고 한다면 이것은 정신이 나간 사람입니다.

어떤 사람이 중국에 사신(使臣)으로 갔다가 돌아오는 길에, 당나라에서 선물로 거울을 하나를 사 가지고 왔습니다. 그걸 갖다가 아내를 주었습니다. 아내를 주니까, 아내가 그 거울을 들여다보고 얼굴이 새파래지면서 ‘중국 갔다 오더니 어디서 이쁜 계집년을 하나 데리고 왔다’고 앙탈을 부리고 강짜를 했습니다.
그래 가지고 시어머니한테 쫓아가서 호소를 했습니다. 시어머니가 “어디 좀 데리고 와봐라” 시어머니한테 거울을 갖다 주었습니다. 시어머니가 거울을 갖다 보더니, “새파란 젊은 년을 데리고 왔다드니, 늙은 년을 데리고 왔구나!”
그 거울을 또 영감을 보였습니다. 영감이 그걸 보더니, “늙은 년이 아니라 어디서 늙은 놈을 하나 데리고 왔다” 이래 가지고 서이 각각 자기의 얼굴이 그 거울에 비추는 것을 알지를 못하고, 세 사람이 각각 달리 얘기한 그러한 일화가 있습니다.

어떤 사람이 자기를 까닭 없이, 또는 어떤 이유가 있건 없건, 자기의 기분을 상하게 해줄 때 또는 자기의 재산상 해를 끼쳤을 때 또는 자기의 아들을 남의 집 애기가 해롭게 했을 때, 많은 그런 피해를 입는 수가 있습니다.
그럴 때에 즉각 그 사람한테 허물이 있다고 생각하고 그 사람을 미워하고 웬수를 갚을라고 할 것이 아니라, 불법(佛法)을 믿는 사람은 그것이 바로 자기의 모습이 자기의 허물이, 자기가 과거에 저질렀건 또는 현재 자기의 마음속에 그러한 요인이 될 만한 씨앗이 자기에게 있었던 것이, 그것이 그 사람 밖에 있는 거울에 비추어서 자기에게 돌아온 것이다.
틀림없이 그렇다고 하는 것을 인식을 하시게 되면, 우리는 어떠한 섭섭한 일을 당하드라도 어떠한 언짢은 일을 당하드라도 금방 마음을 돌려서 평온을 되찾을 수가 있는 것입니다.

이 인과법(因果法), 이 도리(道理)를 인식을 하지 못하면 우리는 밤낮 웬수 속에 휩싸여서 살게 되는 것입니다. 남편도 웬수가 되고, 부모도 웬수가 되고, 자식도 웬수가 되고, 친구도 웬수가 되고, 이웃도 웬수가 되고 해 가지고, 조그마한 일로 인해서 점점 웬수가 커져서 무량겁을 두고 서로 싸우고 찢고 찢기고 하면서 점점 죄를 더 퍼지어 가지고, 갈 곳은 지옥이나 축생이나 아귀밖에는 갈 곳이 없는 것입니다.

이 도리(道理) 하나, ‘저 사람의 허물이 바로 나의 허물이요. 나의 허물이, 그림자가 거울에 비추어서, 저 사람이라고 하는 거울에 비추어서 자기에게 되돌아온다’고 하는 이 간단한 인과(因果)의 원리를 잘 음미를 하시고 터득을 하시게 된다면, 그 사람은 이 사바세계(娑婆世界)에 살면서 완전히 이 사바세계에서 초월한 불보살(佛菩薩)과 같은 마음으로 이 세상을 사시게 됩니다.
그러한 마음을 가졌을 때에 우리는 나날이 사람이 달라지게 됩니다. 엊그제까지 심술(心術) 사납고 고약한 사람으로 낙인(烙印)을 찍혔던 사람이라 할지라도 하루 동안에 또는 한 달 동안에 눈에 띄게 딴 사람으로 승화되어 가게 되는 것입니다.

오늘 7일 기도 회향 날에 왜 이런 말씀을 하느냐?
7일 기도를 정말 여러분들께서는 있는 정성을 다해서 정성껏 기도에 모다 동참을 하셨고, 직접 시간을 맞추어서, 날씨가 그동안 대단히 추웠음에도 불구하고 그 눈 속에 얼음 빙판 속에 새벽부터서 나오셔 가지고 기도를 정말 성심껏 봉행을 했고, 또 기도 법사스님도 정말 열심히 기도를 봉행을 했습니다. 경건하고 환희 속에 7일 기도가 한 사흘도 이삼 일도 못된 것처럼 휘딱 그렇게 지내갔습니다.
기도는 정성이 제일이고, 정성스럽게 한 기도는 반드시 성취되기 마련인 것입니다. 기도에 동참하신 여러분들은 크고 작은 소원이 반드시 성취되실 줄 나는 믿는 것입니다.

기도 성취는 성현(聖賢)이 가피(加被)를 내려주셔서, 부처님과 성현의 위신력(威神力)으로 우리의 소원이 성취된다고 우리는 믿습니다. 그렇게 믿어도 좋은 것이고 그렇게 표현을 해도 상관이 없습니다.
그러나 참선하는 입장에서 관찰을 한다면, 그 성현이 자기 몸 밖에 계신 것이 아니라 언제나 자기와 함께 계신다고 하는 것입니다. 자기가 마음속에 한 생각 일어나면 밖으로 표현하기 전에 불보살은 먼저 알고 계시는 것입니다. 왜 그러냐 하면 자기 속에 계시기 때문에 그럽니다.

여러분은 열심히 기도를 하셨습니다. 부처님은 여러분이 얼마만큼 열심히 하셨느냐에 따라서 그만큼 감응(感應)을 하시게 됩니다.
여러분이 힘을 얼마만큼 들여서 고함을 질렀느냐 하는 것은, 목구녁에 얼마만큼 강하게 흔들어 주었느냐, 이것에 달려 있는 거와 마찬가지입니다. 크게 지르면 그 소리는 멀리 갈 것이고, 가만히 지르면은 자기 가까운 데 한해서 들릴 것입니다.

정성과 바른 마음으로 경건하게 기도를 봉행할 때에 반드시 소원을 이루어진다고 하는 것은 산골짜구니에서 소리를 지름에 메아리가 울리고, 물체가 있을 때에 그 그림자가 나타나는 것이나 마찬가지입니다. 이것은 조금도 신비한 것도 아니고 아주 평범한 과학적 사실에 지내지 않습니다.(20분30초~40분27초)





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여러분이 기도를 통해서 지금 마음에 잡숫고 있었던 소원이 이루어진다고 하는 것은 대단히 다행스러운 일이고 좋은 일이지만, 앞으로 1년 동안 또는 금생 일생 동안, 나아가서는 무량겁을 두고 온갖 재앙을 소멸하고 그 재앙이 일어나지 않게 하는 도리가 금년 신수기도 7일을 통해서 반드시 이루어질 수 있는 바탕이 되도록 저는 삼고자 해서 지금 이 말씀을 드리게 되는 것입니다.

기도만 하고 말아 버리면 조그만한 소원만 이뤄 버리고 다시 또 재앙이 얼마든지 일어날 수 있고, 또 우리가 원해야 할 조그마썩한 소원을 위해서 계속 또 신수기도를 해야만 될 것입니다.

그러나 이 회향(廻向)일을 맞이해서 제가 말씀드린 ‘다른 사람의 허물이 바로 자기 허물의 그림자다, 자기 허물이 바로 되돌아온 것이다’고 하는 이 간단한 이 말씀을 깊이 명심을 하시고 그것을 실천에 옮기신다면, 금년 1년 동안 어떠한 재앙도 여러분들에게 다가오지를 못할 뿐만 아니라, 세세생생(世世生生)을 두고 모든 웬수가 바로 나를 도와주는 그러한 불보살 모습으로 우리 앞에 나타나게 된다고 하는 사실인 것입니다.

이미 여러분 가운데는 이러한 도리를 깊이 이해하시고 철저히 수행하고 계신 분들이 많이 계신 줄 나는 알고 또 느끼고 있습니다.
그러나 우리의 행에 있어서 수행에 있어서는 ‘이만하면 되었다’ 하는 한계가 있을 수가 없습니다. 어떠한 선행(善行)이라도 해 갈수록 더 크게 더 깊게 더 멀리 넓게 행할 수가 있는 것입니다. 가까운 데로부터서 먼 데까지, 작은 데로부터서 큰 데에까지, 우리의 행(行)이 그칠 날이 없는 것입니다.

부처님은 대도(大道)를 성취하시고 육신통을 구족(具足)하셔서, 삼명육통(三明六通)을 다 갖추신 그리고 삼십이상(三十二相)과 팔십종호(八十種好)를 갖추신 그러한 대성인이시지만, 그렇다고 해서 ‘부처님은 아무것도 안 하고 놀고 계셔도 다 된다. 더 닦을 것도 없으시겠다’ 이리 생각하실런지 모르지만, 부처님께서는 우리보다 몇천 배 몇만 배의 정진을 하시고 계시는 것입니다.
우리는 가끔가끔 한눈을 팔 수도 있고, 해태를 게으름을 부릴 수도 있고 그렇지만, 부처님은 단 1초 동안의 한 눈 파시는 법도 없을 뿐만 아니라, 단 1분 동안의 게으름도 부리신 일이 없는 것입니다. 바로 그것이 언제나 용맹정진(勇猛精進)을 하고 계신 증거인 것입니다.

부처님이 그러시거든 하물며 우리의 범부 중생들은 이를 갈아붙이고 이를 악물고 우리가 해야 할 일을, 우리의 목표를 향해서 꾸준히 닦아가야 할 줄 생각합니다. 그렇게 하심으로 해서 재송도인(栽松道人)과 같이 그렇게 생사(生死)에 자유자재(自由自在)하실 수도 있는 그런 힘을 얻게 되는 것입니다.

'그러한 위대한 일, 어려운 일이 그렇게 간단하게 성취가 될 것인가? 죄 많은 중생이, 말세(末世)에 태어난 우리가 어찌 그러한 대도(大道)를 성취할 수 있을 것인가? 그것은 가망없는 일이다. 다못 인연이나 맺게 그저 법문 듣고 기도나 해보자' 이러한 생각을 가지실 필요가 없습니다. 그러한 생각은 이미 잘못된 선입관이 우리에게 박혀 있기 때문에 그런 것입니다.

사회의 모든 학문은 점진적(漸進的)이어서 기초부터 차츰차츰 배워서 알아 들어가는 공부요, 외우는 공부요, 속에다 쌓아 올리는 공부는 그것은 점진적인 공부라 하는 것인데, 그러한 공부는 물론 많은 세월을 필요로 합니다.
그러나 이 내가 나를 깨달라서 생사해탈(生死解脫)하는 이 참선법은 점진적인 것이 아닌 것입니다. 아까 전강 조실 스님 법문 속에 ‘일초직입여래지(一超直入如來地)라’ 말씀을 하셨습니다. ‘한번 뛰어서 곧 여래(如來)의 경지에 들어간다’ ‘한번 뛰어 가지고 성불(成佛)을 한다’ 이런 말씀입니다.

다시 바꾸어서 말하면, 이 깨달음이라고 하는 것은 점진적인 것이 아니라 비약적(飛躍的)인 것입니다. 엊그제까지 콱! 맥혔던 중생이 찰나간에 툭! 터지면은 견성(見性)을 해서 성불(成佛)을 하는 것입니다.
그래서 이 깨달음은 차츰차츰 이리 생각하고 저리 생각하고 해서 따져 가지고 ‘오, 그렇구나!’ 이렇게 해서 알아 들어가는 것이 아닙니다. 알 수 없는 의심으로 꽉 맥힌 상태에서 ‘이 뭣고?’, ‘이 뭣고~~?’

아침부터 낮에까지 낮부터 저녁까지, 밥을 먹을 때나, 세수를 할 때나, 소제를 할 때나, 빨래를 할 때나, 설거지를 할 때나, 차를 탈 때나, 이야기를 할 때나, 어느 때 어느 장소를 막론하고, 겉으로 하는 일은 다 하면서도 생각은 ‘이 뭣고?’ 이렇게 단속해 나가는 것입니다.

'일할 때는 그 일에 대해서 정신을 쏟고, 밥을 먹을 때는 밥에 대해서 정신을 쏟고, 말을 할 때는 말에 대해서 정신을 쏟고 그래야지, 일할 때 일에는 정신을 쏟지 않고 ‘이뭣고?’를 한다면 그 일이 어떻게 되며, 반찬을 만들 때 그 반찬에 여러 가지 재료의 분량과 양념의 종류 이런 것을 고루고루 모두 따지고 영양가도 따지면서 조리를 해야지, ‘이뭣고?’만 하면서 이것저것 함부로 집어넣으면, 간장을 잔뜩 붓거나 고추장을 듬뿍 집어넣거나 하면 반찬이 다 못쓰게 되지 않겠느냐?' 이렇게 걱정을 하시겠지만, 절대로 그렇게 되는 경우가 적은 것입니다.

경우에 따라서는 특수한 경우는 너무 의심(疑心)이 독로(獨露)해서 화두가 순일무잡(純一無雜)하게 되어 가면, 채소밭에 잡초를 매면서 잡초는 놔두고, 아껴서 세워두어야 할 채소를 다 호미로 매 버리는 경우가 과거에 고인네들에 있어서 가끔 있었다고 전해옵니다.
그런 경우가 더러는 있지마는 그건 특수한 경우고, 화두를 들고서 모든 일을 해 나가면은 처음에는 화두 들라고 하면은 일이 제대로 안 되고, 일에 정신을 쏟으면은 화두가 잘 안 들리고 해서, 두 갈래 길에서 갈팡질팡 잘 안되는 수가 있습니다마는, 자꾸 익히는 것입니다.

자꾸, 세수하면서 ‘이뭣고?’ 한 그 화두를 놓치지 아니하고 세수를 한번 해보세요. 세수를 하러 세숫대야 있는 데까지는 갔고, 세숫대야에다 물을 퍼붓을 때까지도 화두가 있었고, 그런데 손으로 물을 움켜서 얼굴에다 대고 문지를 때 깜박 잊어버리는 것입니다.
자꾸 그럴 때에 잊어버리지 않도록 화두를 단속(團束)을 해 보십시오. 그럴 때 한번 단속을 해봐서 세수를 끝내고 다시 수건으로 닦을 때에도 화두가 들어져 있도록, 그렇게 그때그때 잠깐잠깐의 생활 속에서 화두를 단속한다고 하는 것은 우리의 정진을 빨리 이러한 경지, 타성일편(打成一片)의 경지에 몰아가는데 대단히 효과적인 것입니다.

발우(鉢盂)를 떠억 필 때까지도 화두가 들려져 있고, 밥을 다 놓으려고 진지를 할 때도 있고 한데, 죽비를 딱딱 세 번 딱! 치고 숟가락을 들어서 입에다 넣고 씹으면서 화두가 달아나 버리고, 그래 가지고 옆의 사람을 힐긋힐긋 쳐다보면서 행여나 나보다 먼저 먹을까 싶어서 막 잘 씹지도 아니하고, 침도 바른 둥 만 둥 하고 막 삼켜가지고 그런 동안에 단 한 번도 화두를 들어보지 못하고 공양(供養)이 끝나게 되는 수가 있습니다.

그래서 선방에 계신 스님네나 보살님네는 물론이고 가정에서 계실 때에도 공양은 언제나 천천히 잡숫고 잘 씹어서 잡숫도록. 그럴려면은 화두를 놓치지 않을려고 노력을 하면서 화두를 들고서 그 드는 상태에서 공양을 잡숫도록 하시면, 저절로 잘 씹게 되고 충분한 시간을 가지고 공양을 하시게 되기 때문에 소화도 잘되고 영양흡수도 잘되고 따라서 가장 맛있게 공양을 잡숫게 되는 것입니다.

화두는 공양 잡술 때에 한해서 만이 아니라, 모든 일할 때도 마찬가지입니다. 화두를 들고 모든 일을 해야 그 일이 제대로 되어가는 것입니다. 일만 제대로 될 뿐만 아니라, 피로를 덜 느끼게 되는 것입니다. 종일 일을 하되 일하는 데에 나의 정신을 빼앗기지 아니했기 때문에 정신적인 피로를 느끼지 않게 되는 것입니다.
이것은 여러분들이 잘 명심을 하시고, 생활 속에 이 참선을 잘 단속을 해 나가시도록 정성들여서 단속을 해 나가시면은 차츰차츰 이것이 되어 가는 것입니다.

똑같은 일을 계속해서 되풀이하게 되면은 거기에서 습관성이라고 하는 것이 생깁니다. 계속 그것이 습관화가 되면은 나중에 체질화가 되는 것입니다. 할려고 안 해도 저절로 되어지는 단계에 도달해서 조금도 무리가 없이 되는 것입니다. 자연스럽게 되어지는 것입니다.
이렇게 될 때에 우리의 마음과 몸은 혼연(渾然)히 일체가 되는 것이고, 우리의 주변에 있는 모든 것들도 바로 나의 살림살이가 되는 것이고, 나의 수중(手中)으로 다 돌아오는 것입니다. 이 세상 모든 것은 내 마음대로 요리가 되어지는 것입니다.
이렇게 될 때에 우리는 확철대오할 시기가 도래한 것입니다. 이 공부만이 생사해탈을 획득하게 되는 것입니다.

염불도 좋고, '옴마니반메훔'이나 그밖의 어떠한 주문(呪文) 진언(眞言)도 좋습니다마는, 또는 기도도 좋고 경(經)을 독송하는 것도 좋습니다. 그러나 염불이나 기도나 주력이나 경을 독송하는 일은 자칫하면 외우면 외우는 데 빠지고, 기도를 하면은 기도하는 데에 빠져서 '참나'를 찾는 데에 있어서 거리가 멀어지게 되는 것입니다.
어떠한 목적이 있어서 염불을 열심히 한 사람 또는 목적을 향해서 주문을 열심히 외운 사람은 그 구(求)하는 그것 때문에 상당히 높은 깊은 경지에까지 들어가서 정신 착란(精神錯亂)을 가져오는 경우가 너무나 많습니다. 기도나 주력이나 구(求)하는 바 있이 했다 하면 반드시 탈이 나는 것입니다. 구(求)하는 바 그것 때문에 그 구(求)하는 그 생각이 자기로 되돌아오기 때문에 그런 것입니다.

이조(李朝) 말에 월초 스님이라고 하는 분은 대단히 큰스님이었습니다마는, 그 스님은 왜놈들이 우리나라를 빼앗아 간 것이 분이 나서 '어떻게 해야 이 왜놈을 다 항복을 받고 쫓아낼까?' 오직 이 한마음으로 주문을 외우기 시작했습니다. 아침부터 저녁까지 저녁부터 아침까지 먹고 입는 것에 대해서는 거의 관심을 갖지 아니하고 온몸 온 정성을 다해서 진언을 외웠습니다. 한 결과 거의 미친 사람 미칠 지경에까지 이르렀습니다. 일체 외부에 신경을 쓰지 않고 오직 그 하나에만 종사(從事)를 했습니다.

하루에는 하늘에서 불보살들이, 수없이 많은 불보살들이 하늘에서 허공에 나타나 가지고 설법을 하셨습니다. "허! 저 부처님 봐라. 저 부처님 보라"고 좋아서 춤을 추면서 고함을 질렀습니다.
결국은 그 스님은 주력(呪力)을 진언(眞言)을 해 가지고 육신통(六神通)을 얻을려고 했습니다. 그래 가지고 그 신통술로써 왜놈을 다 쫓아낼라고 마음을 먹었던 것입니다. 그러한 신통술 또 누구를 없애고 죽이기 위해서 그러한 주력을 한다든지 기도를 해봤자 결국은 그러한 결과를 가져오게 되는 것입니다.(40분28초~57분42초)





(4/4)----------------

어떻게 허면 그러한 부작용이 없이 곱게 소원을 성취할 수 있는가? 이것이 바로 참선법(參禪法)입니다. ‘이 뭣고~?’

‘이 뭣고?’를 해서 자기의 마음이 순화가 되고, 순화가 됐다고 하는 것은 안정이 되고 맑아진 것을 '순화가 되었다'고 합니다. 자꾸 심호흡 · 단전호흡을 하면서 ‘이 뭣고~?’, 이렇게 1초 1초 1분 1분을 알뜰하게 정진을 다져 나가면 반드시 안정이 됩니다. 안정이 되고 동시에 또 맑아집니다.
마음이 안정이 되고 맑아지면은 자기의 소원은 바래지 아니해도 저절로 이루어지게 됩니다. ‘무엇이 필요하다’ 하면은 그것이 묘(妙)하게 자기에게 이르러 옵니다. 여러분이 열심히 정진하시고 열심히 수행을 하신 분은 다 그런 것을 경험을 해 보셨을 줄 생각합니다.

예수교 성경에도 ‘두들겨라, 그러면 문이 열릴 것이다. 구하여라, 그러면 얻어질 것이다’ 이런 말씀이 있습니다마는, 완전히 자기의 몸과 마음을 하나님께 바친다든지 부처님께 완전히 바쳐 버리고, 그리고 오직 하나님의 뜻에 의해서 살고, 부처님의 진리에 의해서 살아갈 때에 우리는 잠깐 마음에 일으켰다하면 그것이 바로 성취가 되는 것입니다.

그렇게 원하고 바래고 그것을 얻을려고 얼마를 몸부림을 쳤던 것이, 그래도 얻어지지 못했던 것이 참선을 해서 마음을 맑게 하고, '마음이 맑아진다'고 하는 것은 마음속에 그림자를 깨끗이 씻었기 때문에, 마음속에 어두운 그림자라고 하는 것은—바로 우리의 업장(業障)이 씨앗이기 때문에 업(業)의 씨앗, 그것이 바로 우리의 소원을 막는 장애물이 되어 있기 때문에 우리의 소원이 이루어지지 못했다가,
참선을 통해서 우리의 마음이 안정이 되고 맑아짐으로 해서 그러한 업(業)의 씨앗이 변해 가지고 보리(菩提)의 종자(種子)로 변했기 때문에, 우리의 마음이 바로 관세음보살과 같은, 부처님 마음과 같이 맑아진 상태에 있기 때문에 우리의 소원이 장애를 받지 아니하고 성취가 되는 것입니다.

거울을 깨끗이 닦아 놓으면 누가 보아도 그 모습이 조금도 속임 없이 제대로 나타나는 거와 마찬가지입니다.
어떠한 흙탕물이라도 그릇에다 떠다가 가만히 놔두면은 더러운 것은 밑으로 가라앉고 말간 물만—그 뻘건 흙탕물도 마찬가지입니다. 오랫동안 가만 놔두면 반드시 그 찌끄래기는 밑으로 가라앉고 말간 물만 뜨게 되는 것입니다.


우리 참선(參禪)은 마음을 고요히 해 가지고 안정하는데 목적이 있는 것은 아닙니다.

참선하는 사람은 ‘본래 맑고 더러운 것이 없다’고 믿어야 됩니다. ‘생사(生死)는 본래 없는 것이다’ 이렇게 믿고 다못 ‘이뭣고?’를 할뿐입니다마는, 그렇게 믿고 그렇게 닦아 가노라면, 아무리 정신이 혼탁하고 성질이 괴팍하고 선량하지 못한 사람이라 할지라도, 어느새 자기도 모르는 가운데에 맑아지고 안정이 되고 어질어진다고 하는 것을 저는 말씀을 드리고 있는 것 뿐인 것입니다.

내 마음이 안정이 되고 내 마음이 깨끗했을 때 우리의 모든 주변 사람들은 나를 좋아하고 나를 따르고 나를 존경하게 되는 것입니다. 내 마음속에 어두운 그림자가 있고 내 마음속에 악(惡)의 씨앗이 깃들고 있을 때에 주변 사람들은 나를 싫어하고 나를 미워하고 시기하고 나를 헐뜯게 되는 것입니다.
이것은 아주 간단한 원리요, 상식이요, 보편적인 이론입니다. 너무나도 평범하고 너무나도 이해할 수 있는 쉬운 문제이기 때문에 우리는 왕왕 등한(等閒)히 하고 있습니다.

사실은 평범한 속에 위대한 진리는 깃들어 있는 것입니다. 해가 동쪽에서 떠서 서쪽에로 넘어가고, 봄이 되면 잎이 피고 꽃이 피었다가 가을이 되면 단풍이 져서 잎이 지는 이 평범(平凡)한 사실이 부처님께서 설하신 팔만대장경(八萬大藏經)의 진리보다 더 수승한 진리라고 하는 사실을 우리는 열심히 참선(參禪)함으로써 깨닫게 될 것입니다.

불법(佛法)은 깨닫는 길이요, 깨닫게 하는 가르침입니다.
‘불(佛)’이라 하는 말이 인도말입니다. 인도에 ‘붓다(Buddha)’라 한 말을 중국에서 ‘불타(佛陀)’라고 음사(音寫)를 했습니다. 인도말 ‘붓다(Buddha)’란 말은 뜻으로 번역을 하면 ‘깨달음’입니다. ‘깨달은 사람’ 또는 ‘깨달은 길’입니다.

무엇을 깨닫느냐?
배고프면 밥 먹고, 곤(困)하면 잠자고, 부르면 대답하고, 해는 동쪽에서 떠서 서쪽으로 지고 이러한 도리를 깨닫는 것입니다. 깊디깊고 높디높은 어떠한 이상한 그러한 무슨 진리를 깨닫는 것이 아닙니다. 지극히 평범한, 우리 모두가 예사(例事)로 생각하고 노상 방치하고 있는 그러한 사실들 그 속에, 이 세상에 이 법계(法界)에 위대한 진리는 그 속에 있는 것입니다.

그래서 우리는 일상생활(日常生活), 평범한 일상생활 속에 화두(話頭)를 놓치지 말라는 것입니다. 언제 어디서 우리는 홀연히 눈을 뜨게 될는지 모르기 때문인 것입니다.
그 많은 천 사량(千思量), 만 사상(萬思想), 번뇌 망상 그 일어났다 꺼졌다 하는 그 찰나 찰나가 바로 ‘참나’에 눈뜰 그 찰나입니다. 그것 내놓고 나를 볼 기회는 없습니다. 그래서 성났을 때 바로 그때 ‘이뭣고?’를 들을려고 노력을 해보십시오. 근심 걱정이 있을때 그때를 놓치지 말고 ‘이뭣고?’를 들어 보십시오.

슬플 때, 저는 작년에 사람으로서 인생으로서 느낄 수 있는 큰 슬픔 가운데 한 슬픔을 만났습니다마는, 옆의 사람들이 모다 슬피 울었습니다. 나도 눈물이 나왔습니다.
그 눈물이 나왔을 때 나도 몰래 화두를 떠억 들었습니다. 끊임없이 하염없이 속에서 우러나왔던 슬픔이 가라앉았습니다. 간장이 미어질 것 같은 슬픔이 화두를 들므로써 슬픔인지 가슴 아픈 것이 없어졌습니다. 화두를 놓치자마자 또 슬픔은 계속 우러나왔습니다.
이 경험을 통해서, 나는 이렇게 자신있게 여러분의 모든 슬픔과 괴로움과 뼈아픈 그러한 상황 속에서 거기에서 휘말려 들어가지 아니하고 살아나갈 길은 오직 ‘이뭣고?’ 밖에는 없다고 하는 것을 외치고 있는 것입니다.

사바세계에 태어난 사람은 누구를 막론하고 많은 슬픔과 많은 억울함과 많은 괴로움을 맞이하게 됩니다. 그러한 당하기 어려운 일을 당한 뒤에 면할려고 해봤자 이미 늦습니다. 그때사 당황해 가지고 부처님 앞에 와서 면하게 해 달라, 기도를 해 달라...
이미 딱! 다가와져 가지고 어떻게 하는 것입니까? 다가오기 전에—이 사바세계에 산 사람은 만나게 되어 있는 것입니다.

사바세계(娑婆世界), ‘사바(sahā)’라 하는 말은 인도말로써 우리말로 번역하면 ‘감인(堪忍)의 세계’, ‘인내(忍耐)의 세계’, ‘참는 세계’라는 말입니다. 너무나도 괴로운 일이 많기 때문에 ‘참아야만 할 세상’이라 이런 말입니다.
억지로 참을라고 할 것이 아니라, 미리미리 내 마음을 닦아서 마음속에 그러한 재앙의 원인을 제거해 놓는다면 그러한 일은 미연(未然)에 막을 수가 있고, 닥쳐오더라도 그것으로 인해서 내가 꺼꾸러지지를 않을 뿐만 아니라, 오히려 그러한 일들로 해서 내가 한 걸음 올라갈 수 있는 좋은 밑거름으로 삼으면 되는 것입니다.

집안에 비린내 나는 더러운 것을 놔두면 인근에 많이 파리들이 모여듭니다. 시골에서 사신 분은 그 파리 구경을 참 많이 하셨을 줄 생각합니다마는, 밥상이나 어디나 할 것 없이 수없는 새카만 파리 떼가 모여듭니다.
모여든 파리를 그것을 때려서 잡는다든지 약을 쳐서 잡는다든지, 잡아서 죽여 봤자 그다음에는 그보다 더 많은 파리들이 모여듭니다. 나중에는 아주 면역이 되어서, 밥상에 새카맣게 들어 앵겨도 조금씩만 이리 내키고 밥을 떠먹고 또 와서 앉아 있어도 아무렇지도 않습니다.

모이는 파리를 죽일라고 할 것이 아니라 미리 집안에 더러운 것을 없애고, 변소를 깨끗이 하고 변소의 뚜껑을 잘 덮고 또는 약을 쳐서 집집마다 변소 관리를 잘하고, 집을 깨끗이 하고 더러운 것을 태우거나 묻어 없앤다고 하면은 집집마다 더러운 파리가 모여들지 아니할 것입니다. 파리는 그 발에 많은 병균을 갖다 전염병을 옮기고 그러한 것입니다.

우리의 마음속에 재앙을 맞이할 만한 요인을 제거해야지, 그것을 둠으로 해서 재앙을 부르게 됩니다. 재앙은 하나만 오는 게 아니라 한 재앙이 일어나면 화불단행(禍不單行)이라, 한 재앙이 일어나면 두 가지 재앙, 세 가지 재앙이 연거푸 다가오는 것입니다. 거기에서 인생은 몹시 고달프게 되는 것입니다.

여러분 가운데에는 인간관계에 있어서 시달림을 받는 분, 인간관계라 하면 부부 문제, 부모 자식 간의 문제, 며느리와 시부모와의 문제, 형제간의 문제, 이런 것들이 모다 인간관계입니다마는, 인간의 괴로움 속에서 가장 괴로운 문제들인 것입니다. 그 밖에 재산 문제라든지 또는 직장 문제라든지 수없이 많습니다. 이러한 괴로움이 끊임없이 꼬리를 물고 우리 앞에 다가오고 있습니다. 이러한 상항 속에 놓여있습니다. 크게는 국가적으로 볼 때에도 마찬가지입니다.

화탕(火湯), 불이 펄펄 끓는 용광로와 같은 그러한 지옥(地獄)이 있다고 합니다마는, 그 지옥이 바로 이 사바세계에도 있습니다. 이 사바세계에 몸담아 있는 우리 자신의 가슴속에도 그 지옥이 있습니다.

우리 가슴속에 있는 그 지옥, 그놈을 극락(極樂)으로 만드는 법이 ‘이뭣고?’ 입니다.
‘이뭣고?’ 열심히 함으로써 가슴속의 지옥을 극락으로 만들고, 그럴 때에 이 사바세계에 있는 지옥도 변해서 극락이 되는 것이고, 그 사람에게 있어서는 진짜 십팔(十八) 지옥이니 팔만사천(八萬四千) 지옥이 다 소멸이 되어 가지고 불세계(佛世界)로 변하는 것입니다.

이 ‘한 생각’ 단속함으로 해서 그 무서운 팔만사천의 지옥이 극락세계로 된다고 하는 사실은, 이것이야말로 신비스러운 것이고 불가사의(不可思議)한 것입니다. 거꾸로 서서 죽는 거, 비행기를 타고 달나라에 가는 거, 이거 별로 그렇게 신통할 것이 못됩니다.
어떻게 해서 이 끊임없이 일어났다 꺼졌다 하는 ‘한 생각’ 단속을 해 가지고 이 법계를 극락세계를 만들며, 일체 웬수를 불보살로 변하는 이것이 얼마나 신기한 일입니까.

이것은 대단히 멀고 먼 길 같지마는 언제나 한 걸음에 있습니다. 한 생각에 있습니다. 무량겁을 두고 닦아도 성취되기 어려울 것 같이 생각이 되지만 ‘한 생각’에 달려 있는 것입니다.
‘일념즉시무량겁(一念卽是無量劫)’, 이건 성현이 벌써 다 갈파(喝破)를 하신 것입니다. 이것은 거짓말도 아니고 불가사의한 것도 아닌 것입니다.

이 해 신수기도 회향일을 맞이해서 저는—이미 기도를 하셔서 크고 작은 재앙은 다 소멸이 되셨을 것이고, 동시에 크고 작은 소원을 여러분은 기필코 성취를 하실 줄 믿습니다.
그러나 거기에 덧붙여서 여러분의 허물을, 다른 사람의 모습을 빌려서 여러분의 허물을 볼 수 있는 거울 하나를, 어제는 부작을 선사를 해 드리고 오늘은 거울 한 개를 선사를 해 드리고 말씀을 맺고자 합니다.(57분43초~1시간15분47초)





[법문 내용]

(게송)인생행락처~ / 인생 일생이 지내놓고 보면 따뜻한 봄날에 잠깐 낮잠 한번 자고 난 것에 지내지 못한 것 / 참선을 해서 생사에 자유자재(自由自在) / 척사현정(斥邪顯正) / 재송도인(栽松道人)과 어머니 일화 / 인정(人情)과 자비(慈悲) / 불보살의 무연자비(無緣慈悲). 주되 상(相)이 없이 주라, 베풀되 보답을 바래지 말고 베풀어라.

본참화두를 들고 행동하면, 자연히 상(相)에 떨어지지 아니한다 / ‘저 사람의 허물은 바로 내 허물이다’, ‘내 허물이 저 사람에게 부딪쳐서 되돌아오는 현상이다’ / 허공(虛空)이라고 하는 큰 거울. 자기의 모습이 그 큰 허공에 거울에 비추어서 자기에게 되돌아온 것 / 옛날, 중국에 사신으로 갔다 오는 길에 부인의 선물로 사온 거울 이야기 / 인과법(因果法). 저 사람의 허물이 바로 나의 허물이요. 나의 허물이, 그림자가 거울에 비추어서, 저 사람이라고 하는 거울에 비추어서 자기에게 되돌아온다 / 성현이 자기 몸 밖에 계신 것이 아니라 언제나 자기와 함께 계신다 / 부처님은 여러분이 얼마만큼 열심히 기도를 하셨느냐에 따라서 그만큼 감응(感應)을 하시게 됩니다.

우리의 수행에 있어서는 ‘이만하면 되었다’ 하는 한계가 있을 수가 없습니다 / 내가 나를 깨달라서 생사해탈(生死解脫)하는 이 참선법은 점진적인 것이 아닌 비약적(飛躍的)인 것입니다. 엊그제까지 콱! 맥혔던 중생이 찰나간에 툭! 터지면은 견성(見性)을 해서 성불(成佛)을 하는 것입니다. 일초직입여래지(一超直入如來地) / 이 깨달음은 차츰차츰 이리 생각하고 저리 생각하고 해서 따져 가지고 ‘오, 그렇구나!’ 이렇게 해서 알아 들어가는 것이 아닙니다. 알 수 없는 의심으로 꽉 맥힌 상태에서 ‘이 뭣고?’ / 생활 속에 참선을 잘 단속을 해 나가시도록 정성들여라. 습관화가 되면은 나중에 체질화가 되는 것.

 


참선을 통해서 우리의 마음이 안정이 되고 맑아짐으로 해서 그러한 업(業)의 씨앗이 변해 가지고 보리(菩提)의 종자(種子)로 변했기 때문에, 우리의 마음이 바로 관세음보살과 같은, 부처님 마음과 같이 맑아진 상태에 있기 때문에 우리의 소원이 장애를 받지 아니하고 성취가 되는 것입니다.

우리 참선(參禪)은 마음을 고요히 해 가지고 안정하는데 목적이 있는 것은 아닙니다.
참선하는 사람은 ‘본래 맑고 더러운 것이 없다’고 믿어야 됩니다. ‘생사(生死)는 본래 없는 것이다’ 이렇게 믿고 다못 ‘이뭣고?’를 할뿐입니다마는, 그렇게 믿고 그렇게 닦아 가노라면, 아무리 정신이 혼탁하고 성질이 괴팍하고 선량하지 못한 사람이라 할지라도, 어느새 자기도 모르는 가운데에 맑아지고 안정이 되고 어질어진다고 하는 것을 저는 말씀을 드리고 있는 것 뿐인 것입니다.

불법(佛法)은 깨닫는 길이요, 깨닫게 하는 가르침입니다.
‘불(佛)’이라 하는 말이 인도말입니다. 인도에 ‘붓다(Buddha)’라 한 말을 중국에서 ‘불타(佛陀)’라고 음사(音寫)를 했습니다. 인도말 ‘붓다(Buddha)’란 말은 뜻으로 번역을 하면 ‘깨달음’입니다. ‘깨달은 사람’ 또는 ‘깨달은 길’입니다.

무엇을 깨닫느냐?
배고프면 밥 먹고, 곤(困)하면 잠자고, 부르면 대답하고, 해는 동쪽에서 떠서 서쪽으로 지고 이러한 도리를 깨닫는 것입니다. 깊디깊고 높디높은 어떠한 이상한 그러한 무슨 진리를 깨닫는 것이 아닙니다. 지극히 평범한, 우리 모두가 예사(例事)로 생각하고 노상 방치하고 있는 그러한 사실들 그 속에, 이 세상에 이 법계(法界)에 위대한 진리는 그 속에 있는 것입니다.

그래서 우리는 일상생활(日常生活), 평범한 일상생활 속에 화두(話頭)를 놓치지 말라는 것입니다. 언제 어디서 우리는 홀연히 눈을 뜨게 될는지 모르기 때문인 것입니다.
그 많은 천 사량(千思量), 만 사상(萬思想), 번뇌 망상 그 일어났다 꺼졌다 하는 그 찰나 찰나가 바로 ‘참나’에 눈뜰 그 찰나입니다. 그것 내놓고 나를 볼 기회는 없습니다. 그래서 성났을 때 바로 그때 ‘이뭣고?’를 들을려고 노력을 해보십시오. 근심 걱정이 있을때 그때를 놓치지 말고 ‘이뭣고?’를 들어 보십시오.

사바세계(娑婆世界), ‘사바(sahā)’라 하는 말은 인도말로써 우리말로 번역하면 ‘감인(堪忍)의 세계’, ‘인내(忍耐)의 세계’, ‘참는 세계’라는 말입니다. 너무나도 괴로운 일이 많기 때문에 ‘참아야만 할 세상’이라 이런 말입니다.
억지로 참을라고 할 것이 아니라, 미리미리 내 마음을 닦아서 마음속에 그러한 재앙의 원인을 제거해 놓는다면 그러한 일은 미연(未然)에 막을 수가 있고, 닥쳐오더라도 그것으로 인해서 내가 꺼꾸러지지를 않을 뿐만 아니라, 오히려 그러한 일들로 해서 내가 한 걸음 올라갈 수 있는 좋은 밑거름으로 삼으면 되는 것입니다.

화탕(火湯), 불이 펄펄 끓는 용광로와 같은 그러한 지옥(地獄)이 있다고 합니다마는, 그 지옥이 바로 이 사바세계에도 있습니다. 이 사바세계에 몸담아 있는 우리 자신의 가슴속에도 그 지옥이 있습니다. 우리 가슴속에 있는 그 지옥, 그놈을 극락(極樂)으로 만드는 법이 ‘이뭣고?’ 입니다.
‘이뭣고?’ 열심히 함으로써 가슴속의 지옥을 극락으로 만들고, 그럴 때에 이 사바세계에 있는 지옥도 변해서 극락이 되는 것이고, 그 사람에게 있어서는 진짜 십팔(十八) 지옥이니 팔만사천(八萬四千) 지옥이 다 소멸이 되어 가지고 불세계(佛世界)로 변하는 것입니다.

이 ‘한 생각’ 단속함으로 해서 그 무서운 팔만사천의 지옥이 극락세계로 된다고 하는 사실은, 이것이야말로 신비스러운 것이고 불가사의(不可思議)한 것입니다. 거꾸로 서서 죽는 거, 비행기를 타고 달나라에 가는 거, 이거 별로 그렇게 신통할 것이 못됩니다.
어떻게 해서 이 끊임없이 일어났다 꺼졌다 하는 ‘한 생각’ 단속을 해 가지고 이 법계를 극락세계를 만들며, 일체 웬수를 불보살로 변하는 이것이 얼마나 신기한 일입니까.

이것은 대단히 멀고 먼 길 같지마는 언제나 한 걸음에 있습니다. 한 생각에 있습니다. 무량겁을 두고 닦아도 성취되기 어려울 것 같이 생각이 되지만 ‘한 생각’에 달려 있는 것입니다.
‘일념즉시무량겁(一念卽是無量劫)’, 이건 성현이 벌써 다 갈파(喝破)를 하신 것입니다. 이것은 거짓말도 아니고 불가사의한 것도 아닌 것입니다.

Posted by 닥공닥정
1~100/(76~100)2021. 1. 23. 12:13

((No.084))—1978(무오)년 칠석 법회(78.08.10) (44분)

 

 

 

 

 

(1/3) 약 15분. (2/3) 약 18분. (3/3) 약 11분.

(1/3)----------------

 

오늘은 무오년(戊午年) 7월 7일, 칠석(七夕)날입니다. 고래(古來)로 칠석날에는 견우(牽牛)와 직녀(織女)가 서로 만나는 날이라고 전해 내려오고 있습니다.

 

어떤 사람이 저한테 묻기를, "칠석 행사는 불교와 관계가 없는 날이 아닙니까?" 그렇게 묻는 분이 있었습니다.

언제부터서 절에서 칠석(七夕)날에 법요식(法要式)을 거행하고 칠석에 모다 불공(佛供)을 드리고 그래 왔는가? 그것은 확실히 알 수가 없지마는, 오래전부터서 우리 불교(佛敎)에서 절에다가 칠성(七星)님, 치성광여래불(熾盛光如來佛), 칠성님 모시고, 특히 일반 그 신앙이 칠성님께 공(功)을 들이면은 수명장수(壽命長壽)하고 모다 그렇다고 해서 참 칠성(七星)에 대한 신앙이 돈독(敦篤)했습니다.

 

그 칠성에 대한 신심(信心)이 바로 이 칠월 칠석날, 유독 칠성불공(七星佛供)을 많이 해 내려오고 있습니다. 그러나 우리 용화사 법보선원(法寶禪院)에서 그 살아 있는 사람의 수명장수를 위해서 지금 칠성법회(七星法會)를 열고 있는 것은 아닙니다.

 

칠석(七夕)날은 어떠한 의의(意義)가 있느냐?

정월(正月)에 그 한 해 동안 무장무애(無障無礙)해서 모든 소원을 성취하기를 비는 마음으로 정월에 신수기도를 열고, 그리고 난 다음에 2월 3월 4월 5월 6월까지 6개월이 지나고, 그리고서 7월부터서 섣달까지 앞으로 또 6개월이 남았습니다.

반년(半年)이 지내갔으니까 다시 남은 반년을 무장무애(無障無礙)하게 우리가 마음먹은 멀고 가까운 모든 소원을 성취하기 위해서 이렇게 칠석날 각 사원(寺院)에서 모여서 법회(法會)를 열고 동참공양(同參供養)을 올리고 돌아가신 선망부모(先亡父母)에 천도(薦度)를 올리고 하는 것은 대단히 뜻이 깊은 일이라고 생각을 합니다.

 

다른 절에서는 어떠한 의미에서 했건 간에, 우리 법보선원에서는 그러한 옛날부터서 내려오는 전통적인 의미를 부정하지 아니하면서 우리 법보선원 나름대로 깊은 의의(意義)를 거기에다 부여하고, 우리의 마음을 새롭게 하고 지나간 모든 우리의 업장(業障)을 참회(懺悔)하고 앞으로 새로 악업(惡業)을 짓지 않기 위해서 우리의 각오를 새롭게 하는 데 의의가 있다고 하겠습니다.

 

우리 용화사 법보선원에서는 정월(正月)이나 또는 초파일(初八日)이나 칠석(七夕)이나 백중이나 어떠한 날짜에 열리는 행사건 간에 그 날짜의 명목은 다를망정 그 법회(法會)의 목적은 언제나 한 가지인 것입니다.

어떻게 하면 지내간 그 산보다 높고 바다보다 깊은 우리의 업장(業障)을 소멸(消滅)을 하고, 나아가서 앞날에 있어서 새로 업을 짓지 아니한 가운데 나 자성(自性), 참나의 주인공(主人公)을 깨달라서 영원히 생사해탈(生死解脫)을 할 수 있는가. 오직 그 목적 하나가 있을 따름인 것입니다.

 

금방 전강 조실(祖室) 스님 법문 가운데에, 무량겁(無量劫)을 두고 생사윤회(生死輪廻)를 하면서 오늘날까지 이르렀다. 앞으로도 몇억만 겁을 육도(六道)를 윤회하면서 생사고통(生死苦痛) 속에서 흘러갈 것인가.

그 문제를 해결 짓기 위해서 참선(參禪)을 해야 하고, 참선을 하기 위해서는 조실 스님의 법문(法門)을, 조사선(祖師禪) 활구법문(活句法門)을 자주자주 들어야 하고, 그런 법회를 열기 위해서는 법당(法堂)을 넓혀야겠고, 법당을 넓히는 말씀을 하시는 가운데에 전라북도 남원 대복사(大福寺) 중창(重創)에 대한 유래(由來)에 설화를 말씀을 해 주셨습니다.

 

정말 우리는 과거 무량겁(無量劫)으로부터 우리가 지은 그 업(業)의 원인으로 인해서 이렇게 여기서 죽어서 저가 태어나고, 저기서 죽어서 여기 태어나기를 몇천만 번을 거듭하면서 천당(天堂)에 올라갔다, 사람이 되었다, 지옥(地獄)으로 떨어졌다, 축생(畜生)이 되었다, 귀신(鬼神)이 되었다, 수라(修羅)가 되었다, 이렇게 육도(六道)를 돌고 돌면서 금생(今生)에 다행히 인도(人道)에 태어나 가지고 법보선원 이 법당(法堂)에 모여서 오늘 이 같은 자리에, 같은 시간에 법요식(法要式)을 거행하고 있습니다.

오늘 이 자리에 이렇게 모인 그 원인이 아무 까닭 없이 우연히 이렇게 만나지는 것이 아니라, 꼭 이 자리에 이렇게 만날 수밖에 없는 그러한 원인을 우리 스스로가 심어 놓아 가지고 그 종자(種子)로부터 오늘날과 같은 이러한 결과를 우리는 맞이하게 된 것입니다.

 

우리는 단 일분일초 동안도 아무 생각 없이 고냥 고대로 있기가 어렵습니다.

무슨 생각이던지 일어나면 그 생각이 잠시 머물렀다가 또 다른 생각으로 변해 가지고 또 그 생각이 꺼지면 꺼지자마자 또 딴생각이 일어나고, 그 생각이 일어났다 또 다른 생각으로 변해 가지고 없어지고, 없어지면 또 생겨나고, 이래서 생각 생각이 끊임없이 일어났다 꺼졌다 하는 그것이 원인이 되어서, 그 생각이 바로 행동으로 나타나고, 그 행동으로 인해서 업(業)을 짓고, 업을 지음으로 해서 또 다음 업을 또 맞이하게 되게, 이렇게 해서 오늘날까지 왔습니다.

참선법(參禪法)을 통해서 참선(參禪)을 열심히 함으로 해서 그 생사심(生死心), 생사 속에서 생사 없는 도리를 깨닫지 아니한 이상은 우리는 그러한 생사윤회(生死輪廻)를 앞으로 한량없는 세월 동안 또 계속해 나갈 것입니다.

 

그러는 동안에 남원 읍내 대복이와 같이, 관리(官吏)로서 그러한 착취(搾取)를 하고, 대복이의 증조, 대복이의 부친, 대대(代代)로 내려가면서 못된 짓을 하게 되면 구렁이 되기 십상팔구(十常八九)입니다. 구랭이가 안 되면은 지옥(地獄)에 갈 것이고, 지옥에 안 가면은 소나 말이 되어 가지고 그 빚을 갚아야 되는 것이여.

우리가 과거에 지은 죄(罪)를 갚으려고 든다면 과거로부터 금생에까지 온 세월, 몇백만 배의 세월을 거쳐도 갚기가 어렵습니다. 왜 그러냐 하면은 아무리 갚는다 해도 갚으면서 또 업을 짓게 되기 때문에 생사윤회는 끊일 날이 없는 것이여.

 

다행히 우리는 삼천년 전에 왕궁의 부귀를 헌신짝같이 버리시고 설산(雪山)에 들어가셔서 12년간의 고행(苦行) 끝에 대도(大道)를 성취하신 부처님의 은혜로 삼천년이 지난 오늘날 생사윤회로부터 해탈(解脫)할 수 있는 위없는 활구참선법(活句參禪法)을 들을 수가 있는 것입니다.

그 활구참선법에 의해서만이 그 무량겁 업장(業障)을 소멸하고 새로 업을 짓지 아니하면서 참나를 깨달라서 생사윤회(生死輪廻)로부터 해탈할 수 있는 것입니다.

우리는 다행히도 그러한 법(法)을 만나고 있습니다. 그러한 도량(道場)에 발을 들여놨습니다.

 

그러한 도량에 발을 들여놓았건만, 바른 법에 의지해서 열심히 수행을 하지 않는다면 용화선원에서 한 걸음도 떠나지 아니하고 여기서 먹고 자고 똥을 싸면서 죽을 때까지 있어 봤자 그것은 아무 소용이 없는 것입니다.

바른 약(藥)을 알고, 바른 약을 얻었으면 그 약을 여법(如法)히 잘 복용(服用)을 함으로써 병(病)을 낫을 수가 있는 것이지, 약을 알았다고 해서 병이 낫는 것도 아니고 그 약을 구해서 호주머니에 넣어 놓고 있다고 해서 병이 낫는 것이 아닌 것처럼, 법문(法門)을 들었다고 해서 생사해탈(生死解脫)이 다 되는 것이 아닙니다.

용화사에서 기거를 하고 있다고 해서 또 공부가 다 되는 것도 아닙니다. 법(法)을 들었걸랑 한시 일분일초를 아껴서 잠시도 끊일 사이 없이 일어났다 꺼졌다 하는 그 생각 생각을 헛되이 보내지 말고, 무슨 생각이 일어나건 일어날 그 찰나(刹那)를 바로 되잡아 돌려 가지고 '이뭣고?' '이뭣고?' 이렇게 회광반조(回光返照)를 할 때에 우리의 한량없는 업장(業障)은 봄눈 녹듯이 그 자리에서 녹아지는 것입니다.

 

원래 죄(罪)라고 하는 것은 뿌리가 있는 것이 아니고 죄의 종자(種子)가 따로 있어서 죄가 발생한 것이 아니라, 우리의 진여불성(眞如佛性), 우리의 마음자리로부터 일어나는 파도이기 때문에 그 마음자리 그것만을 올바르게 찾아서 깨달을 때에, 올바르게 찾고 있을 때, 죄는 이미 우리로부터 녹아지는 것이고 새로운 죄도 우리에게는 발붙일 수가 없는 것입니다.(처음~15분2초)

 

 

 

 

(2/3)----------------

 

전빙시수수성빙(全氷是水水成氷)이요  고경불마원유광(古鏡不磨原有光)이로다

나무~아미타불~

풍자동혜진자기(風自動兮塵自起)라  본래면목노당당(本來面目露堂堂)이로다

나무~아미타불~

 

얼음이 온전히 이 물이여. 그리고 물이 곧 얼음이 된 것이다(全氷是水水成氷).

얼음을 내놓고 물을 찾아서는 아니 됩니다. 얼음이 바로 그것이 물인 것이고, 그 물이 영하로 내려가면 얼음이 되는 것입니다.

 

중생에게는 생사(生死)가 있습니다. 무슨 생각이든지 한 생각 일어났다가, 그 생각이 잠시 머물렀다가, 또 그 생각이 다른 생각으로 변해 가지고, 그 생각이 없어집니다. 그것이 우리 마음에 생주이멸(生住異滅)입니다.

그리고 우리 몸에는 생로병사(生老病死)가 있습니다. 이 세상에 부모의 공덕으로 태어나 가지고, 얼마 동안 자라다가, 자라는 것이 바로 늙어가는 과정이죠. 이 세상에 태어나 가지고 늙어서, 그래가지고 병들어 가지고 죽어갑니다. 그래서 이 우리의 몸뚱이에는 생로병사(生老病死)가 있고.

세계(世界)에는, 우리 몸밖에 모든 삼라만상(森羅萬象)은 성주괴공(成住壞空)이 있습니다. 무슨 물건이던지 이루어졌다가, 얼마 동안 그 상태를 유지해 가다가, 그 모냥이 파괴가 되어 가지고, 마침내는 없어져 버립니다.

 

그래서 이 우리의 생각에는 생주이멸(生住異滅)이 있고, 우리의 몸에는 생로병사(生老病死)가 있고, 세계에 모든 것에는 성주괴공(成住壞空)이 있습니다. 이것을 무상(無常)이라, 허망한 것이다.

일체(一切)의 유위법(有爲法)은 꿈[夢]과 같고, 꼭두각시[幻]와 같고, 물거품[泡]과 같고, 그림자[影]와 같고, 풀끝에 이슬[露]과 같고, 또 번갯불[電]과 같다. 이렇게 무상하고 허망한 것이다.

 

그러면 무엇이 허망하지 아니하고 참되고 영원(永遠)한 것이냐?

우리가 찾고자 하는, 우리가 깨닫고자 하는 진리(眞理)가 바로 '영원히 생사가 없는 참 이치'를 우리는 구하고 있습니다. 그러나 생로병사(生老病死), 생주이멸(生住異滅), 성주괴공(成住壞空) 하는 이 허망한 모든 것들을 여의고, 그밖에 참된 것을 구하고 있는 동안에는 우리는 영원히 참된 것을 발견할 수가 없는 것입니다.

생사심(生死心), 번뇌망상심(煩惱妄想心) 속에서 나를 찾아야 됩니다. 생사윤회(生死輪廻) 속에서 보리열반(菩提涅槃)을 찾아야 합니다. 성주괴공(成住壞空) 하는 이 삼라만상 그 허망한 것들 속에서, 그 놈을 버리지 아니하고 거기에서 참된 것을 보아야 되는 것입니다.

 

그것 보는 방법이 바로 '이 뭣고?'입니다. '이 뭣고?'

 

대관절 눈을 통해서 볼 줄 아는 놈, 귀를 가지고 들을 줄 아는 놈, 코로 냄새를 맡을 줄 아는 놈, 입으로 말하고 혀로 맛볼 줄 아는, '아! 이것은 쓰다 달다', '더웁다 차다' 느낄 줄 아는 이 몸뚱이.

여기에 앉아서도 서울도 순식간에 왔다갔다하고, 10년 20년 전 옛날 어릴 적에도 순식간에 왔다갔다할 수 있는, 시간과 공간에 걸림이 없이 자유자재하는, '이 소소영령(昭昭靈靈)한 이놈이 대관절 무엇이냐?'

아무리 그놈을 볼려고 해도 볼 수가 없고, 아무리 들으려고 해도 아무 소리도 들을 수가 없건만, 분명히 들을 줄 알고, 분명히 볼 줄 알고, 성내고 울고 웃을 줄 아는 이놈! '대관절 이놈이 무엇인가? 이뭣고?'

 

'이뭣고?' 이 글자 석 자가 무량겁 생사(生死)로부터 해탈(解脫)하는 오직 하나밖에 없는 최고의 해탈길이라고 하는 것을 우리는 이 칠석 법요식(法要式)을 통해서 다시 한 번 확인을 해야 되겠습니다.

 

얼음이 곧 이것이 물이여. 번뇌(煩惱) 망상(妄想)—성내고 슬퍼하고 웃고, 오고 가고 이것이 바로 깨닫지 못한 사람에게는 번뇌 망상이요, 생사윤회(生死輪廻)의 모습이요, 생사윤회의 원인이 되겠지마는, 그놈을 여의고 '생사 없는 도리'가 없는 것이올시다. 그 속에서 바로 '이뭣고?'

성낼 때 그 성내는 놈을 없애려고 하지 말고, 썽이 폭! 한 생각이 속에서 뒤집어질 때, 뒤집어지려고 할 때 바로 그 자리에서 '이뭣고? 이 속 뒤집어지는 놈, 이놈이 무엇인고?' '썽내는 놈 이놈이 무엇인고? 이뭣고?' 이것이 바로 점철성금(點鐵成金)입니다.

 

무쇠 덩어리를 딱! 갖다가 '금(金)이다!' 하고 탁! 점(點)을 치면 무쇠 덩어리가 찰나간에 황금 덩어리가 되는 것입니다. 점철성금(點鐵成金)!

번뇌 망상 '한 생각' 폭! 일어나는 그 진심(瞋心)이 참선(參禪)을 안 하는 사람에게는 금방 독사(毒蛇)의 몸을 받을 수밖에 없는 무서운 원인이지마는, 참선을 하는 사람은 폭! 썽이 날 때 바로 '이 뭣고?' 이것이 바로 독사의 몸을 받기 전에 깨달음에 한 걸음 다가서는 도리(道理)올시다.

 

불법(佛法)은 우리 '한 생각' 일어났다 꺼졌다 하는 데에 가장 최상승(最上乘) 불법(佛法)이 거기에 있는 것입니다.

 

칠석날에 공(功)을 들이고 '아무개 보체(保體), 아무개 보체' 축원(祝願)을 새벽부터 밤이 늦도록 축원을 해 봤자—물론 그러한 유루(有漏)의, 유상(有相)의 공양(供養)도 복(福)이 아닌 것은 아니나—상(相)이 있는 공양, 유루복(有漏福)은 언젠가는 다할 날이 있는 것입니다.

하늘에다 쏘아 올린 화살을, 아무리 힘센 사람이 화살을 공중에다 대서 쏘아 올렸다 하더라도 올라갈 만큼 올라갔다가 힘이 떨어지면 다시 땅에 떨어지듯이, 우리가 아무리 큰 복을 쌓는다 하더라도 그것이 머무른 바 있는 마음으로 지은 복은 언젠가는 끝이 있는 것입니다.

그렇다고 해서 그러한 공덕(功德)을 지을 필요가 없다는 말씀이 아니라, '상(相)이 있는 것을 여의고 무상(無相)을 찾지 못한다'고 한 말씀이 생사심(生死心)을 여의고 깨달음을 구하지 못한 것과 마찬가지입니다.

 

우리가 몸이 있는 동안에는 먹어야 하고 입어야 하고, 움직여야 하고 무엇인가 일을 해야 하고, 이 세상에 와서 무엇인가 자기에게 주어진 사명(使命)을 다해야 하는 것입니다.

그런 가운데에 거기에만 꽉 착(着)해 가지고 그것이 다 인 줄 알지 말고, 정말 그 가운데 참나를 찾는 공부를 해야 그러한 모냥 있는 것들도 바로 참 진리에 계합(契合)하는 불사(佛事)가 되는 것입니다.

 

공부한다고 해서 복(福) 짓는 것을 잊어서는 아니 됩니다.

공부한 사람일수록에 더욱 상(相)이 없는 깨끗한, 영원히 복을 받을 수 있는 그런 복을 지을 수 있는 것이기 때문에 참선을 열심히 해야—여기에 모이신 여러분들 가운데에는 남편이 수명장수하고, 사업이 잘되기를 바래고, 아들과 딸이 공부 잘하고 좋은 학교에 들어가고 좋은 직장을 갖고 좋은 짝을 만나서 행복(幸福)하게 살기를 바래고, 돌아가신 선망부모(先亡父母), 돌아가신 어른들의 명복(冥福)을 비는 그러한 여러 가지 뜻을 포함해서 이 자리에 참석하신 분도 상당수 계실 줄 생각합니다. 다 좋은 생각이고 참 훌륭한 생각입니다.

 

참으로 돌아가신 선망부모, 돌아가신 남편, 비명(非命)에 간 아들과 딸의 명복(冥福)을 빌고, 살아계신 부모와 아들과 딸, 남편, 온 가족이 정말 행복하게 살기를 원하신다면 물질적인 공양에만 머무르시지 말고 거기에서 한 걸음 더 나아가서 이 활구참선법(活句參禪法), 내가 나를 찾는 참선법(參禪法)을 잘 귀담아들으시고 마음에 명심(銘心)을 하셔서 댁에 가시는 걸음걸음이, 차 속에서, 댁에 가셔서 살림을 하면서,

무엇을 보거나 무엇을 듣거나 무슨 생각이 일어나거나, 신경질이 나거나 속이 상하거나 언짢은 일을 당하거나, 어느 때 어느 장소를 막론하고 '이 뭣고?' 이렇게 한 생각 한 생각을 참나를 찾는 데에 돌리면서 살아가신다면, 여러분의 소원은 정말 눈앞에서 너무나도 신기하게도 성취되실 것을 나는 보장합니다.

 

모든 업(業)은 우리의 마음으로부터 일어난 것이기 때문에, 그 업을 소멸(消滅)하는 것은 그 업의 근원(根源)인 우리의 마음을 맑게 해야만 가능한 것입니다.

흘러간 물을 깨끗이 하려면 그 위에 가서 꾸정커리지를 말아야 합니다. 아무리 밑에 아래에 물을 맑게 할려고 애를 써봤자 저 상류(上流)에서 흙탕물을 계속 일구고 있다면 아래에 물이 맑아질 수가 없는 것입니다. 아랫물을 맑게 하기를 바랜다면 저 위에서, 근원에서 흙탕물 일구는 일을 그만두어야 될 것입니다.

 

우리의 업을 소멸하고자 하면, 우리의 소원(所願)을 성취하고자 하면 우리의 업(業)을 소멸(消滅)해야 하고, 우리의 업을 소멸하고자 할진댄 바로 그 업(業)의 근원(根源)인 나의 마음, 나의 마음자리로 부터서 끊임없이 일어나는 그 흙탕물을 바로 되돌려서 참나 찾는 최상법 '이뭣고?'로 돌릴 때에 구정물은 순식간에 가라앉고 말간 물이 흘러내릴 것입니다.

 

옛 거울은 닦지 아니해도 원래로 빛이 있는 것이여(古鏡不磨原有光).

우리의 마음자리는 언제 생겨난 때가 없습니다. 생겨난 때가 없는 그 본래(本來)의 우리 마음자리는 부처님이나, 우리나, 어떠한 죄 많은 중생이라도 그 근본 마음자리에 있어서는 조끔도 차등(差等)이 없이 빛이 환희 밝게 나고 있는 것입니다.

우리 중생은 거기에 먼지가 끼여서 그 빛이 발휘되지 못하고 있을 뿐, 그렇게 빛이 나고 영롱하고 밝고 깨끗한 거울 위에 끼여 있는 띠끌만 닦아 버린다면은 새로 빛을 내게 하려고 안 해도 저절로 빛이 날 것입니다.

 

바람이 스스로 움직이기 때문에 띠끌이 따라서 움직이는 것이여(風自動兮塵自起).

그렇게 해서 거울 위에 있는 때[塵]만 '이 뭣고?'를 통해서 닦고 또 닦아 가고 열심히 닦는다면, 우리의 자성(自性), 우리의 참나, 본래면목(本來面目)은 눈 한번 감았다 뜨는 사이에 태양보다도 더 밝게 빛이 날 것입니다(本來面目露堂堂). (15분3초~32분55초)

 

 

 

 

(3/3)----------------

 

오늘 날씨가 삼복중(三伏中)에 있습니다. 엊그제 입추(立秋)가 지내가서 아침저녁으로는 조끔 산들바람이 불고 있고, 또 오늘은 다행히 제법 가을 날씨처럼 서늘한 바람이 불어주고 있어서 대단히 우리 법회 열리고 있는 이 법당에서 이렇게 참 다행일 수가 없습니다.

앞으로 일주일 후면 여름 석 달 안거(安居)에 해제(解制)를 맞이하게 되고, 백일 동안 거행하던 백일기도도 7월 15일 날, 7월 15일에 그 백일기도 회향(回向)이 동시에 열리게 되고.

 

또 7월 15일 그날은 백종(百種)이라 해서 우리의 무량겁 과거에 선망부모(先亡父母)들이 불행하게도 지옥에 계신 분—지옥(地獄)에 계신 모든 분들이 우리의 선망부모 아닌 분이 없는 것입니다.

무량겁을 두고 여기서 나서 저기에 죽고, 저기서 나서 여기서 죽는 동안에 수없는 생사를 되풀이하는 동안에 소 뱃속에도 들어가고, 말 뱃속에도 들어가고, 뱀 뱃속에도 들어가고, 개 뱃속에도 들어가고, 사람 뱃속에도 들어가고, 천상(天上) · 인간(人間) · 지옥(地獄) · 아귀(餓鬼) · 축생(畜生) · 수라(修羅), 육도(六道)를 돌아치면서 어느 것 하나라도 그 뱃속에 들어가 보지 아니한 그러한 사람은 없는 것입니다. 그래서 지옥(地獄)에 있는 모든 중생(衆生)이 바로 우리의 선망부모(先亡父母)입니다.

 

7월 15일 백중날은 지옥에 문이 잠시 동안 열렸다가 닫히는 날입니다. 그날 지옥문(地獄門)이 열리자마자 그 지옥 속에서, 화탕지옥 · 빙설지옥 · 차압지옥... 이루 다 표현할 길이 없는 그 참혹한 지옥 속에서 고(苦)를 받던 우리의 선망부모가, 지옥문이 열리자마자 팔당 댐에 수문(水門)을 열어 놓았을 때 그 무서운 폭류(暴流)가 쏟아져 나오듯이 지옥에 선망부모들이 앞을 다투어 나올 것입니다.

 

그 선망부모가 나와서 어디로 가냐?

방방곡곡(坊坊曲曲)에 부처님 모신 도량(道場)에서 백종날은 선망부모에 천도재(薦度齋)를 올립니다. 인도에서, 중국에서, 우리나라에서, 일본에서.

특히 우리 용화사 법보선원에는 여러분이 보신 바와 같이 수천 위(位)의 우리의 선망부모(先亡父母) 영가(靈駕)를 모셔놨습니다.

여기서는 활구참선법(活句參禪法) 최상승법(最上乘法)을 설(說)하고, 법회(法會)가 열릴 때마다 천도(薦度)를 올리고, 특히 백중날은 융숭하게 천도재(薦度齋)를 올린 만큼 아마 지옥문이 열리자마자 용화사 법보선원을 어떻게 알던지 알아 가지고 거의 그 많은 선망부모가 우리 용화사에 다 몰려오실 런지도 모릅니다.

 

왔다가 거기 법문(法門)도 잘 들으실 것이고, 또 재단(齋壇)에 올린 음식도 잘 공양(供養)을 하시겠지마는 첫째, 내 딸이 안 왔나, 내 아내가 안 왔나, 내 손녀가 안 왔나, 그것부텀 찾아보실 것입니다.

왔다가, 와야 할 딸을 못 만나고 가시거나, 아들이나 손녀나 며느리를 만나지 못하고 가실 때에 얼마나 허통하실 것을 생각하신다면은 한 분도 빠지시지 말고 백중날에는 정성스럽게 선망부모를 위해서 정성스러운 마음으로 목욕재계(沐浴齋戒)하시고 그날 법회에 빠짐없이 참여(參與)해 주실 것을 당부합니다.

 

 

구명소일모공성(求名少日慕孔聖)타가  파사노년친석가(怕死老年親釋迦)로다

나무~아미타불~

 

명예를 구하고, '좀 더 잘살아 보겠다' 하고, '남부럽지 않게 살아보겠다' 그러한 명예와 권리와 재산, 그러한 것을 구하던 젊은 때에는 공자님을 숭배하다가,

파사노년친석가(怕死老年親釋迦)라, 죽음이 두려운 늙으막에는, 흰머리가 나고 주름살이 잡혀서 얼마 안 가서 죽게 된 이 늙으막에사 겨우 부처님을 알게 되었다.

 

 

두상광음전두비(頭上光陰轉頭飛)하니  절심거화구두연(切心擧話救頭燃)이니라

나무~아미타불~

 

젊었을 때에는 돈 벌고 재산 모이고, 명예와 권리와 좀 더 잘살아보겠다고 허둥대다가 늙으막에사 겨우 부처님 법을 알고 말았는데, 머리 위에 광음(光陰)은, 세월은 화살처럼 날아가 버린다 그 말이여.

퍼뜩허면 하루해가 저물고, 아무것도 하는 일이 없이 하루해가 저물고, 이럭저럭 그럭저럭하다가 하루해가 저물고, 썽 한 번 냈다 웃었다 하다가 하루해가 저물고.

 

그러니 간절한 마음으로 '이 뭣고?' 화두(話頭)를 들고 또 들고 하기를 수염에, 불붙은 수염에 불 끄듯 해라. 수염이 없는 보살님네들은 머리털에 불이 붙었을 때에 무슨 아들 걱정, 남편 걱정, 무슨 다른 것 곗돈 걱정, 무슨 가게 걱정할 겨를이 있어요?

머리에 불붙었을 때 여하약하(如何若何)를 막론(莫論)하고 그저 손이 머리로 올라가 가지고 후닥닥닥 머리를 끄듯이, 화두(話頭)를 들고 들고 또 들고 해서, 흘러가는 세월 무상(無常)한 것을 한탄(恨歎)하지 말고, 흘러가는 그 세월 그 세월 마디마디가 나 찾는 공부가 되도록 그렇게 지혜스럽게 시간을 관리를 한다면, 지혜스럽게 나의 생각을 잘 돌려서 관리를 한다면, 시간 흘러간 것을 두려워 할 것이 없을 것입니다.

 

계속해서 부처님께 공양(供養)을 올리고 또 축원(祝願)을 하고, 그리고 선망부모의 영가에 천도재(薦度齋)가 있겠습니다.

 

그리고 오늘은 우리 법보제자(法寶弟子) 장성불궁 보살의 친정아버지, 장양석 영가에 사십구재(四十九齋)도 아울러서 봉행(奉行)을 하게 되겄습니다.

우리 모두 여러 법보제자는 돌아가신 장양석 거사가 장성불궁 한 사람에 아버지에 끊기는 것이 아니라, 이것은 바로 무량겁 윤회(輪廻)하는 동안에 지옥에 있는 모든 중생이 우리의 선망부모라고 한다면, 살아계신 이 사바세계(娑婆世界)에 모든 사람도 우리의 선망부모 아닌 사람이 없는 것이고, 오늘 사십구재(四十九齋)를 맞이한 장양석 영가도 우리와 결단코 멀지 아니한 지극히 가까운 인연(因緣)에 의해서 맺어졌기 때문에 우리 이 용화사 법보선원에서 그 사십구재 우리가 같이 참석을 해서 명복(冥福)을 빌게 되는 것입니다.

 

정성스러운 마음으로, 한 생각 간절한 마음으로 명복을 빌어 주시기를 바랍니다. (32분59초~44분23초) (끝)

 

 

 

 

[법문 내용]

 

칠석(七夕)날의 의의(意義), 모든 소원성취 / 용화사 모든 법회의 목적은 업장소멸하고, 참나의 주인공을 깨달라 영원한 생사해탈 / 참선을 함으로 해서 생사 속에서 생사 없는 도리를 깨달아 생사윤회(生死輪廻)를 끊어야 / 법(法)을 들었걸랑 일분일초를 아껴서 열심히 수행해야 / 죄의 종자(種子)가 따로 있어서 죄가 발생한 것이 아니라, 우리의 진여불성(眞如佛性), 우리의 마음자리로부터 일어나는 파도.

 

(게송)전빙시수수성빙~ / 우리의 생각에는 생주이멸(生住異滅), 우리의 몸에는 생로병사(生老病死), 세계에 모든 것에는 성주괴공(成住壞空)이 있다. 이것을 무상(無常)이라 / 우리가 깨닫고자 하는 진리(眞理)가 바로 '영원히 생사가 없는 참 이치' / 생사심(生死心), 번뇌망상심 속에서 나를 찾아야 됩니다. 그것 보는 방법이 바로 '이뭣고?' / '이뭣고?' 이 글자 석 자가 무량겁 생사(生死)로부터 해탈(解脫)하는 오직 하나밖에 없는 최고의 해탈길 / 점철성금(點鐵成金). 우리 '한 생각' 일어났다 꺼졌다 하는 데에 가장 최상승(最上乘) 불법(佛法)이 거기에 있는 것입니다.

 

우리의 소원(所願)을 성취하고자 하면 참나 찾는 '이뭣고?'를 해야 / 부처님이나, 우리나, 어떠한 죄 많은 중생이라도 그 근본 마음자리에 있어서는 조끔도 차등(差等)이 없이 빛이 환희 밝게 나고 있다 / 지옥(地獄)에 있는 모든 중생이 바로 우리의 선망부모(先亡父母)입니다. 7월 15일 백중날은 지옥에 문이 잠시 동안 열렸다가 닫히는 날 / 간절한 마음으로 '이 뭣고?' 화두 들기를 머리에 불붙었을 때 후닥닥닥 머리를 끄듯이. 여구두연(如救頭燃).

 

 

우리 용화사 법보선원에서는 정월(正月)이나 또는 초파일(初八日)이나 칠석(七夕)이나 백중이나 어떠한 날짜에 열리는 행사건 간에 그 날짜의 명목은 다를망정 그 법회(法會)의 목적은 언제나 한 가지인 것입니다.

어떻게 하면 지내간 그 산보다 높고 바다보다 깊은 우리의 업장(業障)을 소멸(消滅)을 하고, 나아가서 앞날에 있어서 새로 업을 짓지 아니한 가운데 나 자성(自性), 참나의 주인공(主人公)을 깨달라서 영원히 생사해탈(生死解脫)을 할 수 있는가. 오직 그 목적 하나가 있을 따름인 것입니다.

 

법(法)을 들었걸랑 한시 일분일초를 아껴서 잠시도 끊일 사이 없이 일어났다 꺼졌다 하는 그 생각 생각을 헛되이 보내지 말고, 무슨 생각이 일어나건 일어날 그 찰나(刹那)를 바로 되잡아 돌려 가지고 '이뭣고?' '이뭣고?' 이렇게 회광반조(回光返照)를 할 때에 우리의 한량없는 업장(業障)은 봄눈 녹듯이 그 자리에서 녹아지는 것입니다.

 

원래 죄(罪)라고 하는 것은 뿌리가 있는 것이 아니고 죄의 종자(種子)가 따로 있어서 죄가 발생한 것이 아니라, 우리의 진여불성(眞如佛性), 우리의 마음자리로부터 일어나는 파도이기 때문에 그 마음자리 그것만을 올바르게 찾아서 깨달을 때에, 올바르게 찾고 있을 때, 죄는 이미 우리로부터 녹아지는 것이고 새로운 죄도 우리에게는 발붙일 수가 없는 것입니다.

 

우리가 찾고자 하는, 우리가 깨닫고자 하는 진리(眞理)가 바로 '영원히 생사가 없는 참 이치'를 우리는 구하고 있습니다. 그러나 생로병사(生老病死), 생주이멸(生住異滅), 성주괴공(成住壞空) 하는 이 허망한 모든 것들을 여의고, 그밖에 참된 것을 구하고 있는 동안에는 우리는 영원히 참된 것을 발견할 수가 없는 것입니다.

생사심(生死心), 번뇌망상심(煩惱妄想心) 속에서 나를 찾아야 됩니다. 생사윤회(生死輪廻) 속에서 보리열반(菩提涅槃)을 찾아야 합니다. 성주괴공(成住壞空) 하는 이 삼라만상 그 허망한 것들 속에서, 그 놈을 버리지 아니하고 거기에서 참된 것을 보아야 되는 것입니다. 그것 보는 방법이 바로 '이 뭣고?'입니다.

 

무쇠 덩어리를 딱! 갖다가 '금(金)이다!' 하고 탁! 점(點)을 치면 무쇠 덩어리가 찰나간에 황금 덩어리가 되는 것입니다. 점철성금(點鐵成金)!

번뇌 망상 '한 생각' 폭! 일어나는 그 진심(瞋心)이 참선(參禪)을 안 하는 사람에게는 금방 독사(毒蛇)의 몸을 받을 수밖에 없는 무서운 원인이지마는, 참선을 하는 사람은 폭! 썽이 날 때 바로 '이 뭣고?' 이것이 바로 독사의 몸을 받기 전에 깨달음에 한 걸음 다가서는 도리(道理)올시다. 불법(佛法)은 우리 '한 생각' 일어났다 꺼졌다 하는 데에 가장 최상승(最上乘) 불법(佛法)이 거기에 있는 것입니다.

 

우리의 소원(所願)을 성취하고자 하면 우리의 업(業)을 소멸(消滅)해야 하고, 우리의 업을 소멸하고자 할진댄 바로 그 업(業)의 근원(根源)인 나의 마음, 나의 마음자리로 부터서 끊임없이 일어나는 그 흙탕물을 바로 되돌려서 참나 찾는 최상법 '이뭣고?'로 돌릴 때에 구정물은 순식간에 가라앉고 말간 물이 흘러내릴 것입니다.

 

옛 거울은 닦지 아니해도 원래로 빛이 있는 것이여(古鏡不磨原有光). 우리의 마음자리는 언제 생겨난 때가 없습니다. 생겨난 때가 없는 그 본래(本來)의 우리 마음자리는 부처님이나, 우리나, 어떠한 죄 많은 중생이라도 그 근본 마음자리에 있어서는 조끔도 차등(差等)이 없이 빛이 환희 밝게 나고 있는 것입니다.

우리 중생은 거기에 먼지가 끼여서 그 빛이 발휘되지 못하고 있을 뿐, 그렇게 빛이 나고 영롱하고 밝고 깨끗한 거울 위에 끼여 있는 띠끌만 닦아 버린다면은 새로 빛을 내게 하려고 안 해도 저절로 빛이 날 것입니다.

 

무량겁을 두고 여기서 나서 저기에 죽고, 저기서 나서 여기서 죽는 동안에 수없는 생사를 되풀이하는 동안에 소 뱃속에도 들어가고, 말 뱃속에도 들어가고, 뱀 뱃속에도 들어가고, 개 뱃속에도 들어가고, 사람 뱃속에도 들어가고, 천상(天上) · 인간(人間) · 지옥(地獄) · 아귀(餓鬼) · 축생(畜生) · 수라(修羅), 육도(六道)를 돌아치면서 어느 것 하나라도 그 뱃속에 들어가 보지 아니한 그러한 사람은 없는 것입니다. 그래서 지옥(地獄)에 있는 모든 중생(衆生)이 바로 우리의 선망부모(先亡父母)입니다. 7월 15일 백중날은 지옥에 문이 잠시 동안 열렸다가 닫히는 날입니다.

 

보살님네들은 머리털에 불이 붙었을 때에 무슨 아들 걱정, 남편 걱정, 무슨 다른 것 곗돈 걱정, 무슨 가게 걱정할 겨를이 있어요?

머리에 불붙었을 때 여하약하(如何若何)를 막론(莫論)하고 그저 손이 머리로 올라가 가지고 후닥닥닥 머리를 끄듯이, 화두(話頭)를 들고 들고 또 들고...

 

 

 

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**전강선사, 송담스님께서 설하신 법문을 모두 합하면 1600개가 넘는 ‘(참선) 법문’이 있습니다.

용화선원에서는 그 중에서 몇 개의 법문을 선정해서 「참선법 A, B, C, D, E」라고 이름을 붙여, 처음 참선을 하시는 분들에게 이 「참선법 A, B, C, D, E」를 먼저 많이 듣도록 추천하고 있습니다.

 

--->유튜브 「용화선원 : 송담스님」 '재생목록'에 들어가면 <송담스님 참선법 A~E>이 있습니다.

--->법문 블로그 「용화선원 법문듣기」 분류 '참선법 A,B,C,D,E'에 있습니다.

 

 

**전강선사, 송담스님 법문 전체(1600 여 개의 육성 법문)을 새끼손가락 손톱만한 microSD 메모리카드에 저장하여 스마트폰에 장착하여 들으실 수 있게 용화선원에서는 이 microSD 메모리카드를 보급하고 있습니다. (문의 : 032 - 872 - 6061~4)

대중스님들께서 참선수행에 더욱 도움이 되고자 선정(추천)한 법문목록도 함께 보급합니다.

Posted by 닥공닥정
1~100/(76~100)2021. 1. 10. 20:13

((No.100))—1979년 동안거 해제(79.02.11) (71분)



(1/4) 약 20분. (2/4) 약 18분. (3/4) 약 22분. (4/4) 약 11분.

(1/4)----------------


상월만공산(霜月滿空山)헌디  고안여천비(孤雁唳天飛)로구나

나무~아미타불~

하사왕비력(何事枉費力)고  월하대강류(月下大江流)로구나

나무~아미타불~


서리 친 달이 공산(空山)에 가득한디, 고안(孤雁)이 여천비(唳天飛)라. 외로운 기러기가 하늘에 울며 날아가는구나.

무슨 일로 공연히 힘을 허비했던가, 달 아래 큰 강이 흐르는구나.


오늘은 무오년 삼동결제(三冬結制)에 구순안거(九旬安居) 끝나는 날입니다. 그리고 작년 10월 15일에 시작한 백일기도가 오늘 회향을 하는 날입니다.

그동안 결제 대중스님네와 또 결제에 입방(入房)한 보살님네들이 여러 가지 불편한 가운데에도 불구하시고 그런 어려운 부족한 여건을 극복하면서 정진을 열심히 하셔서 아무 사고 없이 오늘 해제를 맞이했고 백일기도를 원만하게 회향을 하게 된 것에 대해서 대단히 흐뭇하게 생각하고, 이 백일기도에 입재(入齋)하신 법보제자 여러분은 석 달 동안 결제한 스님네와 보살님네가 사고 없이 정진 잘 마치시면 그것이 바로 여러분의 백일기도 기도가 원만히 성취된 것을 알 수가 있는 것입니다.


용화사에서는 백일기도를 목탁을 치면서 사분정근(四分精勤)을 하는 것이 아니고, 스님네가 열심히 정진(精進)하시는 그 정진이 바로 기도를 봉행하는 것이 되는 것입니다.

목탁을 몇 개를 부서지도록 때리면서 염불을 한 것과 목탁을 치지 아니하지만, 죽비(竹篦)를 치고 묵묵히 성성적적(惺惺寂寂)하게 최상승 활구참선(活句參禪)을 하시는 것과 이것은 비교가 되지 아니하는 것입니다.

정진을 잘하시면서 아침 예불(禮佛)할 때에 백일기도 동참재자(同參齋者)의 축원(祝願)을 엄숙히 올리는 것이기 때문에 이 축원 한마디가 목탁을 수만 번 뚜드리면서 염불한 공덕에 비교할 수 없을 만큼 여러분의 기도 성취는 훌륭하게 성취가 되는 것입니다.


그리고 기도라 하는 것은 기도를 한 뒤끝에 그 목적을 성취한 것이 아니라 축원할 때, 기도 최초에 마음먹을 때, 그때 이미 성취가 되어 있는 것입니다.

왜 그러냐 하면은 연꽃을 보면은 꽃이 필 때 이미 열매가 그 속에 들어 있는 것입니다. 꽃이 진 다음에 그다음에 열매가 열리는 것이 아니라, 꽃 피었을 때 이미 꽃 속에 열매가 이미 맺어져 있는 것입니다.


그래서 기도한 다 끝난 뒤에 뒤에 어떤 목적이 이루어진 것이 아니라 기도하려고 여러분이 정성스러운 마음 한 생각 낼 때, 이미 여러분의 소원은 그 가운데 갖추어져 있는 것입니다. 그 뜻을 여러분이 잘 이해를 하신다면 기도 성취는 백발백중 성취를 하게 되는 것입니다.



그리고 오늘 전강 조실 스님의 법문(法門)은 견성(見性)하는, 진리를 깨닫는 데에 들어가서 대단히 이론적으로는 설명할 수 없는, 그 경전에는 씌여 있지 아니한 오직 깨달으신 분만이 말 아닌 말로써 이를 수밖에는 없는, 그러한 극진지경(極盡之境)에서 이해하기 어려운 그러한 법문을 한 시간여에 걸쳐서 설법을 해 주셨습니다.

그러나 여러분 가운데 수승한 근기(根機)를 갖으신 분은 충분히 이해하신 분도 계실 줄 생각합니다마는 오늘 설법하신 조실 스님 법문은 그 가운데에 공안(公案)에 관한 말씀이 계셨습니다.


공견(空見). 공(空)에 대한 이치. 이 공견이라 하는 것은 우리 불교뿐만이 아니라 도교나 그 밖에 유교에서도 이 공리(空理), 공에 대한 이치는 다 설하고 있고, 그 공 공리에 도달한 것으로써 도에 이른 것처럼 그렇게 모다 말하고 있습니다.

우리 선문(禪門)에도 체중현(體中玄) 도리라든지, 이 여래선(如來禪) 도리라든지, 공견이라든지, 이것이 모다 말의 표현은 다르지마는, 그것이 도(道)에 들어가는 참 견성(見性)하는데 일단은 그러한 경지(境地)를 거쳐야 되는 것입니다. 그러나 그러한 경지에 잠시도 머물러서는 아니 된 것입니다.


흔히 여태까지 맛보지 못한 그러한 경계(境界)이기 때문에 거기에 이르르면 '옳다! 이것이 바로 내가 깨달랐구나. 이 경계가 바로 거기로구나!' 이리 생각하고 그러한 공견(空見), 체중현(體中玄) 도리에 멈추어서 득소위족(得少爲足), 그 조그마한 조끔 얻은 것을 갖다가 만족하게 생각하고 거기에 주저앉게 되는 것입니다. 이렇게 될 때에는 제불(諸佛)이 출세(出世)하셔도 그 사람은 구제할 길이 없는 것입니다.


그러한 공견(空見)에 처해 가지고 그러한 공견으로 일체 공안을 보면은 그 나름대로 공안이 다 막힘이 없이 보이는 것입니다. 이럴 때에 자기가 정말 믿을 수 있는 훌륭한 선지식(善知識)이 없을 때에는 그 사람은 아주 못쓰게 되고 마는 것입니다.

설사 우리가 공부하다가 그러한 경지에 도달했다 하더라도 정말 자기가 목숨 바쳐 믿을 수 있는 그러한 바른 선지식이 계실 때에는 그 선지식에 가서 탁마(琢磨)를 해 가지고 한마디에 그것이 아니라고 할 때에 바로 그 선지식의 말을 믿을 수가 있지마는, 그런 믿는 선지식이 없을 때에는 이것은 대단히 위험한 것이고 차라리 참선을 아니하고 경을 읽는다든지, 염불을 하면서 일생을 마친 것보다도 더 못한 결과, 무서운 결과를 가져오는 것입니다.

왜 그러냐 하면은 그러한 공리(空理)에 체(滯)해 가지고 그것이 자기가 구경(究竟)의 경지에 도달한 것처럼 생각하고, 일체 경이라든지 공안을 그 경지로써 보고 그러한 입장에서 법을 설하고, 그런 입장에서 후래(後來) 후인(後人)을 지도하기 때문에 자기와 소견이 비슷한 사람을 만날 때에는 다 인가(印可)를 하게 되는 것입니다.


그렇게 해서 아직 이르지 못한 것을, 예를 들자면은 저 호남 지방에서 서울을 올 때에 수원이나 그렇지 아니하면 천안이나 그런 데에 와 가지고 서울에 다 온 것처럼 생각하고 말키 사람들에게 '여기가 서울이라고, 더이상 갈 필요가 없다' 여기가 바로 서울이라고 할 때에 많은 사람들로 하여금 '참 서울'에는 도달하지 못하게 하고 마는 결과를 가져오는 것입니다.

그 사람이 인물이 좋고, 구변(口辯)이 좋고, 학식이 많고, 그럴 때에 그 사람을 추종하는 사람들은 수없이 많이 몰려들기 때문에 한 사람의 삿된 사람으로 인해서 수천만 명의 삿된 종자를 낳게 되는 까닭인 것입니다.

그래서 고인(古人)이 말씀하시기를 '고인(古人)의, 부처님이라든지 조사들의 그러한 경지에 도달하지 못할 바에는 차라리 말지언정, 조그만큼 얻어 가지고 그것으로써 족함을 삼지는 아니하리라. 그렇게 해서는 아니 되느니라' 이렇게 말씀을 하신 것입니다.



오늘 해제일을 맞이해서 어째서 이렇게 수행하는 사람을 위해서 그렇게 그 간곡(懇曲)하고 고준(高峻)한 법문을 우리는 듣게 되었느냐?


해제(解制)라고 하는 것은 석 달 동안 특별 수련 기간이 끝나는 날이지마는, 원래 결제(結制) 해제(解制)는 인도에서 우기(雨期), 비가 많이 쏟아져서 장마가 계속될 때에는 여기저기 흩어져 있으면서 공부를 할 수가 없기 때문에 큰 정사(精舍), 선원(禪院)에 모여 가지고 그 비를 피하면서 단체적으로 수행을 하는 기간입니다.

그래서 그 장마철이 끝나고 그래서 그 수련 안거(安居) 기간이 끝나면 그때부터서 각 지방으로 모다 흩어져서 인연 따라서 모다 공부를 하게 되는 것입니다.


그런데 우리나라에는, 이 아세아(亞細亞) 동북 지방은 겨울이 추워서 여름 석 달과 겨울 석 달씩을 그 결제를 해 오고 있는데, 이제는 그 무섭던 추위도 다 가고 입춘이 지나서 이제 완연히 봄기운이 맴돌아 왔습니다.

해제를 하고는 모다 다시 걸망을 지고 다시 선지식을 찾기도 하고, 도반을 찾기도 해서 모다 흩어지는 것이 준례로 되어있습니다마는, 해제했다고 해서 행여나 결제 동안에 그 단속을 하던 그 마음이 풀어질까 봐 일부러 이런 고준한 중요한 법문을 우리는 추려서 듣게 된 것입니다.


그 법문 가운데에 모다 인경양구탈(人境兩俱奪)이니 모다 그런 어려운 말씀들이 나와서 잘 이해가 안 되실 분 계실 줄 생각합니다마는, '쥐가 괴밥을 먹었다. 또 밥그릇이 이미 깨졌다' 이런 것도 전부 이 공안에 해당된 말씀입니다.

여러 신도님들 가운데에 설사 이러한 뜻이 무슨 뜻인가 아지 못하신다 하더라도 하나도 걱정하실 것이 없습니다. 또는 뿐만 아니라 억지로 그것을 무슨 뜻인가 알려고 하실 것이 없습니다.

다못 자기의 본참화두(本參話頭) '이뭣고?'를 하신 분은 '이뭣고?' '판치생모'를 하신 분은 '판치생모' 자기의 본참화두에 대해서 열심히 화두를 거각(擧却)하고 정진을 할 따름인 것입니다.


고인(古人)의 그러한 공안 · 화두에 대해서 이리저리 따져서 알아보려고 하고 이런 것은 우리의 공부를 지연시키고 시간을 낭비하는 것뿐인 것입니다.

그런데 왜 하필 조실 스님께서는 그러한 공안에 대해서 말씀을 하셨을까? 이것은 이러한 공안을 우리 앞에 제출함으로써 우리로 하여금 더욱 분심(憤心)을 내고, 신심(信心)을 내서 자기의 본참화두에 대의단(大疑團)이 일어나도록 하기 위한 목적인 것입니다.


언제나 전강 조실 스님께서 말씀하시기를 '고인(古人)의 공안상에 복탁(卜度)을 하지 말어라'


공안이 천칠백 공안(千七百公案)이나 있습니다. 문헌에 오른 것만 하더라도. 그 많은 공안에 대해서 우리는 어록(語錄)을 본다든지 어떤 큰스님네 법문을 들을 때에 가끔 그런 공안을 대중을 향해서 물으신 경우를 만납니다.

자기의 본참공안(本參公案)을 투철히 타파(打破)하지 못한 경우에는 결정코 다른 공안에 대해서 손을 댈 필요가 없는 것입니다. 아무리 깨닫지 못한 분상에 이론적으로 그 공안을 이리 뛰적거리고, 저리 더듬어서 그럴싸한 답을 내려고 해 본댔자 아무 소용이 없는 것입니다. 일호(一毫) 이익이 없는 일인 것입니다.


그래서 조실 스님께서 법문하실 때 어떤 공안에 대해서 그 대중을 향해서 '한마디 일르라'고 그렇게 그 고함을 치신다 하더라도 그러실수록에 우리는 대분심(大憤心)과 대의심(大疑心)으로 자기의 본참공안에 철저해야만 되는 것입니다.(처음~20분23초)





(2/4)----------------


아까 조실 스님 법문 가운데에 활구참선(活句參禪), 활구참선이라고 하는 것은 이론적으로 따져서 알아 들어가는 것이 아니고, 다못 알 수 없는 의심 꽉 맥힌 상태에서 자기의 화두(話頭)를 관조(觀照)하는 것입니다.

'어째서 판치생모라고 했는고?' 또는 '이뭣고?' 다못 그것뿐인 것입니다. 앞도 없고, 뒷도 없고 그동안에 자기가 경을 읽었다던지, 법문을 들었다던지, 알고 있는 어떠한 지식이라도 여기에 동원되어서는 안 됩니다. 다못 '이뭣고?' 뿐인 것입니다.

다른 화두와 비교하려 하지도 말고, 다른 데서 들은 말씀을 여기다 끌어대 가지고 이리저리 따지려 하지도 말고 다못 바보처럼 거두절미(去頭截尾)하고 '이뭣고?'

슬플 때나, 외로울 때나, 괴로울 때나, 어데서 언제 무엇을 하고 있던지 간에 다못 '이뭣고?'인 것입니다.


이렇게 간절히 홑으로 홑으로 간절히 해 나감으로써만이 대의단(大疑團)이 독로(獨露)해 가지고 홀연히 통 밑구녁 빠진 경계를 만나게 되는 것입니다.

큰 간장독에다가 간장을 담아논 것을 그걸 갖다가 매갱이, 쇠 매갱이로 쳐서 그 항아리가 쩍 갈라지면서 항아리 속에 있는 장(醬)이 우르르르 한목 쏟아지듯이, 우리가 한 생각 한 생각 단속(團束)해서 쌓였던 그 의심이 점점 커져 가지고, 그 의심덩어리가 우리의 가슴속과 이 허공계에 가뜩차서 더이상 커질 수 없을 때, 풍선이 터지듯이 대의단(大疑團)이 타파(打破)되는 것입니다.

이럴 때에 자기의 본참화두 하나에 충실함으로써만이 그렇게 되는 것이고, 그렇게 되었을 때 천칠백 공안은 따져서 알려고 하지 안 해도 한눈에 환해져 버린 것입니다.


깨달음이라 하는 것은 이러한 것이어서 결단코 이론적으로 이리저리 따져 갖고 되어지는 것이 아닙니다. 아무리 따져 봤자 그것은 중생심(衆生心)이여. 중생심만 더욱 조장하는 것이기 때문에 따지고 있는 동안에는 깨달음은 우리에 이르러 오지 않는 것입니다. 경(經)을 보고 연구하고 어록(語錄)을 보고 이리저리 따져 봤자 중생심을 조장하고 시간을 낭비한 것뿐인 것입니다.


불교는 지식을 요구하는 종교가 아니라 깨달음을 요구하는 길인 것입니다.

'깨닫는다'고 하는 것은 중생심 속에서 중생심으로 중생심을 보는 길인 것입니다. '깨닫는다'고 하니까 중생심(衆生心)을 떠나서 있는 것으로 생각해서는 안 됩니다.


결국은 우리가 '이뭣고?'를 한다 하드라도 역시 화두를 드는 그 생각은 역시 하나의 중생심(衆生心)입니다.

중생심으로 중생심 속에서 중생심을 봐야 되는 것입니다. 이것이 구태여 말로 하자면은 깨달음이라 하는 것은 그런 것이 되겠습니다.


그러기 때문에 슬픈 생각도 중생(衆生)의 하나의 감정이요, 기쁜 생각도 중생심에서 일어나는 한 생각이요, 괴로운 생각도 역시 하나의 중생의 감정입니다. 그러한 슬프고 · 괴롭고 · 외롭고 · 쓸쓸하고 · 썽내고 하는 그러한 모든 중생심이 전부가 다 '한 생각'도 등한히 방치해서는 아니 될 중요한 고비인 것입니다. 중요한 계기(契機)인 것입니다.

괴롭다고 화두를 놔버리고, 슬프다고 화두를 놔버리고, 기분이 나쁘다고 화두를 놔버리고, 몸이 괴롭다고 화두를 놔버린다고 하면 우리는 화두를 들 때가 과연 언제인 것입니까?


일생을 통해서 우리는 잠시도 조용할 때가 없습니다. 무슨 생각이 일어나던지 일어났다 꺼지고, 꺼졌다 일어나고 있는 것입니다. 그 많은 수없는 생각들 그것이 바로 번뇌무진(煩惱無盡)입니다. 중생(衆生)이 무변(無邊)이요, 번뇌무진(煩惱無盡)입니다. 그러한 번뇌가 끊어지지 않는 동안에는 중생이 다할 날이 없는데, 중생계를 다할려면은 번뇌가 다해야 합니다. 그 번뇌는 다할 길이 없습니다.


다할 길이 없는 그 번뇌(煩惱)가 그러면 나쁜 것이냐?

그것은 나쁜 것이 아닌 것입니다. 오히려 그 끝없이 일어나는 번뇌 · 망상 · 중생심 그놈을 놓치지 아니하고 잘 발판 삼아서 자기의 본참공안(本參公案)을 들어 나간다면 그 수많은 중생심이 바로 우리를 성불(成佛)의 길로 인도하는 불보살(佛菩薩)의 자비로운 손길이 되어주는 것입니다.


우리가, 우리가 끝없이 일어나는 중생심 그 많은 생각들을 그때그때, 그 생각이 두째 생각으로 번지기 전에 우리의 본참화두 '이뭣고?'를 들면서 성성적적(惺惺寂寂)하게 관조(觀照)해 나갈 수만 있다면 우리는 깨달음을 구태여 기다릴 필요가 없습니다.

그렇게 헛되이 시간을 보내지 아니하고 알뜰하게 일어나는 생각들을 잘 단속(團束)해서 자기 본참화두로 돌아올 수만 있다면 그것이 바로 타성일편(打成一片)으로 들어가는 바로 직전인 것입니다.


구슬이 수천만 개, 하늘에 반짝거리고 있는 별만큼 그렇게 많은 구슬이 있다 하더라도 그 구슬을 꿰어야 보배인 것입니다.

수많은 우리의 생각들, 하늘에 별보다도 더 많은 수에 우리의 생각들을 오직 우리의 본참화두(本參話頭)로써 꿰어 내려간다면 그 많은 생각들은 깨달음을—보리(菩提)의 과(果), 보리과(菩提果), 깨달음의 과(果)를 성취하는 데 좋은 밑거름이요, 채찍이요, 법문이 될 것입니다.

이렇게 공부를 다져 나간다고 하면 그 사람에게는 슬픔도 괴로움도 어떠한 육체적인 정신적인 아픔도 그이에게는 소중한 것이 될 것입니다.


해제를 맞이해서, 또 백일기도 회향을 맞이해서 행여나 그럭저럭 지내실까 봐 아주 고준한 전강 조실 스님 법문을 듣고 아울러서 당부에 말씀을 전해 드린 것입니다.



앞으로 춥도 더웁지도 않는 아주 화창한 봄 날씨가 돌아옵니다. 묵었던 모든 업장(業障)과 재앙(災殃)은 백일기도 회향, 오늘 해제일을 기해서 봄눈 녹듯이—골짝에 모다 쌓였던 봄눈이 다 녹아가고 있습니다. 봄눈이 녹음과 따라서 우리의 업장(業障)도 따라서 다 소멸(消滅)이 될 것을 나는 믿습니다.

그리고 새봄을 맞이해서 새싹이 돋아나듯이 우리의 모든 소망(所望)이 그렇게 돋아나고 그 새싹에서 또 꽃과 잎이 피고, 거기에 좋은 결실이 맺어질 것을 간절히 기도를 드리고 축원(祝願)을 합니다.


그리고 이것은 여담(餘談)입니다마는 '사람은 이 세상에 태어날 때부터서 죽음을, 죽는 날을 이미 받아 가지고 나온다' 이러한 말도 있습니다. 따라서 이 몸뚱이는 물질, 지수화풍(地水火風) 사대(四大)로 이루어졌기 때문에 이것은 하나의 정밀한 기계와 같은 것입니다.

기계는 아무리 좋은 기계라도 쓰다가 보면은 고장이 나게 됩니다. 고장이 나면 또 수리해서 쓰고, 고장이 나면 또 수리해서 쓰다가 쓰다가 아주 고장이 나버리면 고칠 수가 없게 될 때 그 기계는 완전히 폐물이 되는 것입니다마는.

사람의 몸도 역시 마찬가지입니다. 함부로 쓰면은 기계는 아무리 좋은 기계도 쉽게 고장이 나듯이, 사람의 몸도 지혜롭게 관리를 하지 아니하면 고장이 자주 나게 되고, 자주 고장이 나게 되면 그 몸은 결국은 쓸모가 없게 되는 것입니다.


그래서 부처님 말씀에 「이 몸뚱이는 허망(虛妄)한 것이다. 애착(執着)을 갖지 말아라」 이렇게 말씀하셨지마는 「지혜롭게 관리해서 도업(道業)을 성취해야 한다」고 하는 말씀도 하셨습니다.


이 몸을 어리석게 관리해. 어리석은 사람은 관리는 어리석게 하면서, 애착은 매우 애착은 가지면서 관리 면에 있어서는 아주 어리석게 관리를 하고 있는 것입니다.

지혜 있는 사람은 애착은 없으면서도 아주 지혜롭게 관리를 해서 공부해 나가는 데에 지장이 없도록 할 수가 있는 것입니다.


그래서 지난번에 한두 번, '첫째, 몸을 잘 관리를 하려면 음식물을 조심을 해야 한다' 그런 말씀을 하셨습니다.


그 음식에 있어서는 요새 그 흰쌀밥 먹고 또 고기를 많이 먹고 또 백설탕을 많이 먹고 또 화학조미료 같은 걸 많이 먹고 이래서 또 우유나 계란 같은 걸 많이 먹고 해서, 옛날에는 없었던 당뇨병이나 또는 고혈압 · 중풍 · 동맥경화증 또 간경화증 또 각종 암, 모다 이런 병들이 점점 수효가 늘어나고 있습니다.

이것이 모두, 어째서 이 근자에 그러한 환자들이 불어나냐 하면은 다른 게 아니라 옛날에 우리는 현미(玄米)밥을 먹었습니다. 50년 내지 백 년 전에 우리의 조상들은 현미밥에다 잡곡밥을 주로 많이 먹었어요. 그때는 이러한 무서운 병들이 별로 없었습니다.

우리 어렸을 때 한 30년 전만 해도 암이란 소리를 별로 들어보지 못했습니다. 근자에는 아는 사람, 이웃 사람, 신문, 많은 사람들이 이 암으로 인해서 많이 죽어가고 있고, 동맥경화증 그래서 고혈압, 중풍 또 당뇨병, 당뇨병이 어린애까지라도 이 당뇨병에 걸린 환자가 날로 불어나고 있다는 것입니다.


이것이 모두 흰쌀밥—잡곡밥을 싫어하고 흰쌀밥만을 먹고 또 현미밥, 쌀이 6분도 · 7분도 · 9분도 이리 있는데, 9분도는 여러 분이 잡숫고 있는 하얀 쌀이 그것이 9분도로써 아주 몸에 해로운 것입니다. 최소한도 7분도, 쌀이 좀 누루스름한 그러한 쌀. 아조 그 등겨 껍데기만 베껴 버린 그 현미가 제일 좋지마는 시중에서 사기가 어렵고, 그러나 그것도 여러분이 구할려고만 하시면 구할 수가 있습니다.

현미밥을 잡숫고, 될 수 있으면 고기를 적게 잡숫고 채식을 많이 하시고 잡곡, 보리쌀이나 율무쌀이나 또는 좁쌀 · 수수 이런 잡곡을 넣어서 또 콩 넣어서 잡숫도록 하시고.


참선 법문을 들으러 왔는데 먹는 얘기만 한다고 혹 그렇게 생각하실는지 모르지마는 우리가 육체가 건강하지 않고서는 참선을 할 수가 없습니다. 육체가 건강하지 않고서는 출가, 재가를 막론하고 행복할 수가 없습니다.

어째서 이 자연식(自然食)에 대해서 말씀을 하냐 하면은 우리 참선이 우리의 본래, 본래(本來) 갖추어 있는 우리의 본성(本性)을 찾는 정신적인 수행이라면은 자연식은 우리가 본래 우리 조상들이 먹어 내려온 우리의 본래의 식, 자연식인 것입니다.


이 세상이 물질문명이 발달함에 따라서 점점 사람들이 각박해지고 순수성을 잃어가고 있습니다. 그러기 때문에 모두 자연 보호를 해서 우리의 환경을 아름답게 하고, 자연식을 해서 우리의 육체를 현대 문명병으로부터서 보호를 하고, 참선을 해서 우리의 본성을 찾는 것은 비록 형태는 다르지마는 근본이념은 모두가 다 하나인 것입니다. 참선을 잘하려면은 자연식을 해야 하고, 자연을 사랑하고 보호를 해야 하는 것입니다.(20분24초~38분)





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모든 병은 마음으로부터 일어납니다. 속을 되게 상하고 화를 끓이면 반드시 음식이 소화가 안되게 되고 머지않은 장래에 온갖 병이 육체로 표현이 됩니다. 심장병이 생긴다던지, 위장병이 생긴다던지, 간장병이 생긴다던지, 신경성 두통이 생긴다던지, 갖은 병이 꼭 우리의 마음에서 원인 뿌리를 두고 일어나는 것입니다. 그래서 참선을, 법문을 열심히 듣고 참선을 열심히 해야만 앞으로 우리의 육체에 건강을 도모하게 되는 것입니다.

이것은 현대 의학이 이제부터 그러한 점에 대해서 눈뜨기 시작하고 있습니다. 병은 육체에서만 일어나는 것이 아니고 육체에 치료만 해 가지고 병을 근치(根治) 할 수는 없다는 것을 지끔 수준 높은 의사들은 눈뜨기 시작하고 있는 것입니다.



좋은 약(藥)을 하나 선사하고자 합니다. 접때는 부작(符作)을 선사하고 또 했지마는 오늘은 또 약을 하나 선사하는데 '무슨 약을 줄라나?' 이리 생각하시겠지마는 이것은 돈을 받지 않고 드립니다.

돈을 받지 않고 드리는 만큼 또 이것은 여러분의 귀로만 들으시면 되어요. 손으로 받으려고 손을 쥐었다 폈다 하실 필요가 없습니다. 무엇을 무슨 약을 드리냐 하면은 이건 아주 그 우리 돈 안 들이고 우리의 무서운 병들을 치료할 수 있는 그러한 것을 말씀을 드리고자 합니다.


그 폐결핵이라든지, 자궁암이라든지, 이 근자에 부인들이 참 자궁암 또 자궁 내에 근종 모다 그러한 병들이 참 많이 일어나고 있는 것 같고, 우리 신도 가운데에도 그렇게 참 이쁘고 훌륭한 젊은 분이 그런 자궁암으로 몇 달 전에 돌아가신 분이 계십니다마는, 이 무서운 자궁암 그 밖에 간경화증이라든지 또 어깨 아프고, 허리 아프고, 삭신 아프고 또 관절염 류마치스 또 피부병 모다 이러한 병, 그 밖에도 수없는 많은 병들을 약을 쓰지 아니하고 낫는 방법이 있습니다.


여러분 가운데는 혹 알고 계신 분도 계실는지 모르지만, 이것이 무엇이냐 하면 '모래찜질' 또는 '흙 찜질'입니다. 강변이나 바닷가에 모래 속에 몸을 묻는 것입니다.

6, 7월 더울 때, 5월이나 6월이나 7월 더운 날, 더운 계절에 가서 자기 키보단 좀 길게 파고, 광(廣)은 한 7~80㎝ 파고, 깊이는 한 50㎝ 삽 반 자루 가량 파고서 그 속에 가서 모가지만 내놓고 모래를 덮는데, 아주 두텁게 덮은 것이 아니라 한 6㎝ 내지 9㎝ 정도, 요 하나 덮을 만큼만 덮는 것입니다.


덮고서 얼굴만 내놓고 있는데, 그때 날씨가 더웁고 모다 그래서 텐트를 치고 텐트 밑에서 하거나, 우산으로 가리우거나, 그렇지 않으면 아주 몸이 약한 사람은 구름 낀 날을 택해서, 구름이 끼었다 해가 비추었다 한 별로 햇빛이 세지 아니한 그런 날을 택해서 해도 상관이 없습니다.

보통 모래찜질하면은 '삭신이 아픈 데 좋다' 그런 것은 다 알고 있습니다마는, 그 모래가 뜨끈뜨끈한 그런 모래 속에서 해야 한다고 알고 계시지요? 그게 아닙니다. 모래는 우리가 그렇게 무섭게 뜨겁지 아니해도 상관이 없습니다.

그런데 보통 잠깐 하고 나오고, 또 잠깐 하고 나오고 이렇게 해 오고 있지만, 참으로 그 병을 철저히 낫으려면은 오전 8시부터서 시작해 가지고 점심을 완전히 굶고 오후 4시까지 8시간을 하는 것입니다.


그러면은 '그 더위에 8시간을 갖다가 뜨거운 모래로 덮어놓으면 그것이 일어나지도 못하고 죽게 될 것이 아니냐?' 이렇게 생각하실는지 모르지마는, 텐트를 가리우고 혹 우산을 가리우고 하고 그동안에 탈탈 굶고 있는 것이 아니라 냉수를 떠다 놓고 자꾸 목을 한 모금씩 물을 계속 먹어주는 것입니다. 그래서 위장 · 소장 · 대장이 항시 물로 촉촉이 축여주기 때문에 설사 점심을 굶는다 해도 그렇게 탈기(奪氣)가 안 됩니다. 될 수 있으면 점심을 굶고 공복에 물만 먹고 해야 독기(毒氣)가 완전히 빠집니다.


이 방법은 이 모래찜질로 평생을 4~50년을 전문으로 이 모래찜질을 해 가지고 많은 사람의 병을 낫운 거여. 그 사람의 실지 경험을 써 논 책을 보고 제가 잘 알았고 또 의학박사가 그 모래찜질을 해 가지고 스스로 많은 효과를 보고, 그래 가지고 그 모래찜질을 현대 의학적인 면에서 과학적으로 이것을 풀이를 한 것을 내가 봤기 때문에 올여름에 삭신 아픈 분, 허리 아픈 분, 어깨 아픈 분, 오장육부 어디가 나쁘건 이 모래찜질하시면 독기가 완전히 빠져 가지고 몸이 건강하게 되시기를 바라는 뜻에서 말씀을 드립니다.


모래찜질이나 흙 찜질도 마찬가집니다. 복어를 먹어서 중독이 되어 가지고 뻐드러진 사람도 모래에다 묻거나, 흙에다가 흙 찜질을 하면은 살아납니다. 또 산에서 그 독버섯을 먹고 죽은 사람도 흙에다 묻거나 모래에다 묻어 놓으면 살아납니다.

저 아프리카 지방에 토인들은 모래를 '생명의 신'이라고 부르고 있다고 합니다. 사람이 병을 앓아 가지고 죽게 되면—혹 모기한테 물렸다든지, 독사한테 물렸다든지, 무슨 그래서 죽을병이 걸리면은 그 사람을 떼메다가 저 모래사장에다 묻어 놓고, 얼굴만 내 놓고 묻고서 그 주변을 빙빙 돌면서 이상한 주문을 외우면서 한바탕 굿을 하고는 집으로 그 환자만 놔두고 집으로 돌아와 버린다고 합니다. 몇 시간 뒤에 그 사람이 자기 힘으로 일어나 가지고 병이 나아 가지고 집으로 돌아온다고 합니다. 그래서 그 사람들은 모래를 생명의 신이라고 부르고 있다고 합니다.


여러분이 혹 연탄깨스 중독되었을 때 빨리 흙냄새를 맡게 하고, 시원한 동치미 국물을 먹이면은 정신을 채리는 경우를 왕왕이 보셨을 것입니다. 흙냄새라고 하는 것은 냄새만 맡아도 그렇게 좋은 것입니다. 하물며 흙을 파고 그 속에다가 몸을 흙속에다가 덮어놓고 놨을 때에는 몸에서 완전히 독기가 빠져나가는 것입니다.


한 예로 어떤 사람이 그 과일나무 밑에다가 그 구뎅이를 파고 그 속에서 흙 찜질을 했습니다. 그런데 그 흙 찜질을 하는데 그 밭 가양에다 했는데, 거기는 숲 옆이 되어서 모기가 굉장히 흔한 곳이어서 풀모기가 많아서 한 번씩 쏘면은 툭툭 부르트는 모기가 드글드글하는데, 그날 아침 8시부터서 저녁 4시까지 8시간을 하게 되기 때문에 얼굴은 완전히 모기한테 맽기기로 작정을 하고 했는데 이상하게도 모기가 한 마리도 자기 근처에 오지 안 했다는 것입니다.

그리고 그날 흙 찜질을 잘 마치고 2~3일 후에 가 보니까 그 흙 찜질하던 구뎅이 옆에 맛있는 그 뽀뽀나무라고 하는 과일나무가 있었는데 거기에 수백 개의 그 뽀뽀가 열려 갖고 있었다고 그럽니다. 그런데 그 과일이 몇십 개가 떨어졌다고 그럽니다. 그러더니 5일 후에는 그 많은 과일이 수백 개 과일이 모조리 다 떨어져 버렸다고 합니다. 그래서 그 과일을 뽀개 보니까 속이 완전히 먹물 칠해 논 것처럼 시커멓게 멍이 들어 갖고 있다고 합니다. 그래서 그 과일이 이태 후에도 안 열고, 5년 후에도 안 열고, 아주 그 과일나무는 완전히 버렸다고 하는 것입니다.


이 얘기는 무엇을 증명하느냐 하면은 모기가 달라들지 아니한 것은 흙 찜질을 하고 있는 동안에 몸에 독기가 빠져 나가기 때문에 그 독 냄새가 지독해서 모기가 달라들지 못했다. 이것을 알 수가 있고.

왜 과일나무가 죽었느냐? 흙 찜질을 통해서 사람의 독이 흙속으로 다 흡수가 되었는데 그 흙속에 흡수된 독을 그 뽀뽀나무 뿌럭지가 빨아 먹었다 이겁니다. 그래서 그 나무가 아주 골병이 들어 버린 것입니다.


그래 여러분께서 흙 찜질이나 모래찜질하실 때에 주의할 것은, 반드시 그 시중을 들어 주는 사람이 있어야 되겠지요. 구뎅이를 파 주고 모래를 묻어 주고 또 우산이나 텐트를 쳐 주고 그늘을 만들어 주고, 잠깐 하는 것은 모르지만 여덟 시간 하니까 햇빛, 태양 방향이 바꿔지기 때문에 이리저리 우산을 잘 돌려 쳐 줘서 그늘을 막아주어 가지고 직사광선을 피해야 됩니다. 그리고 또 물을 가끔가끔 떠다가 축여 줘야 하고, 모래가 지나치게 뜨겁고 더울 때에는 조로에다가 찬물을 떠다가 위에서 화초에다 물 주듯이 적당히 줘 주어야 그 지치지 않는 것입니다.

그래서 그 시중을 들어 주는 사람이 꼭 필요한데, 이 모래찜질이나 흙 찜질은 환자 자신에게는 백에 하나도 부작용이 없다는 것입니다. 그런데 시중들어 준 사람이 까딱하면은 '모진 놈 옆에 있다 벼락 맞는다'고 그 사람이 까딱하면 눈이 안 보이게 되거나 꺼꾸러지게 되는 것입니다.


왜 그러냐 하면은, 아까 조실 스님 법문하실 때는 모두 꾸벅꾸벅 졸더니 이런 얘기를 하니까 한 분도 졸지를 않으시구만요.


시중을 드는 사람이 왜 눈이 어두워지고 까딱하면은 비실비실 쓰러지느냐? 환자한테서 발산하는 독기(毒氣)를 들어마시게 되기 때문에 그런 것입니다. 흙 찜질, 모래찜질을 해서 얼마만큼 무서운 독이 그 환자로부터 빠져나간 것인가를 우리는 알 수가 있습니다.

이것은 미신도 아니고 내가 여러분한테 약을 팔아먹으려고 선전한 것도 아닙니다. 너무나도 좋은 방법이기 때문에 여름에 혹 피서를 가신다던지 그러한 기회가 있을 때는 강변이나 해변에 가셔서 가족 단위로 가셔서 공연히 벗고 춤추고 그러시지를 말고, 찜질을 하시도록 내가 권고를 하는 것입니다.

그렇게 해서 무서운 병을 치료하고 예방할 수 있다면 그 이상 다행한 일이 없기 때문에 부작용이 없는 치료 방법이고, 여비만 가지고 가시면 모래 뭐 세금을 낼 필요가 없는 것입니다. 이렇게 해서 꼭 그것을 하시고.


모래찜질하게 되면은 8시간이란 시간을 모래 속에 몸을 담고 있기 때문에 모래가 피부 속으로 들어가서 백히게 됩니다. 그런데 등어리를 보면은 등어리가 모래가 백히게 되는데, 묘하게도 등어리 위나 또는 등어리 가운데나 허리 대목이나 모래가 붙지 않는 곳이 있을 것입니다.

바로 그 대목이 콩팥이 있는 곳이면은 '콩팥에서 독기가 빠져나왔구나!' 그것을 알 수가 있고. 또 간장 있는 대목에 모래가 안 붙었으면 '아하! 간에서 독기가 빠져나왔구나!' 이걸 알 수가 있습니다. 땀이 빠져나오면서 독기도 같이 빠져나오는데 그놈이 줄줄줄줄줄줄 물 흘러가듯이 빠져나오기 때문에 모래가 거기에는 붙지를 못한다 이겁니다. 그래서 이 찜질을 하고 등어리를 잘 살펴보십시오.


그리고 이 찜질을 하고 댁에 돌아가셔서 피부병이 일어난 것처럼, 땀띠가 난 것처럼 혹 나는 경우가 있다고 합니다. 그것은 독기가 8시간 동안에도 덜 빠지고 남은 놈이 집이 가서 빠지느라고 뚫고 나오기 때문에 그러한 증상이 일어나니 그런 사람은 다시 모래찜질을 한 번이나 두 번, 더 해 버리면 완전히 빠져나가게 된다고 합니다.

이 모래찜질을 통해서 병 있는 사람은 더 말할 것도 없고, 병 없는 사람도 하면 좋다 그럽니다. 아무리 건강하다 해도 그 독기가 없는 사람은 전혀 없는 것이고, 피가 맑아진다고 합니다.


그래서 접때 김강남, 김성남 선수에게 부항기를 그 선사를 했는데 이 부항(附缸)도 몸안에 그러한 독기를 뽑아내는 그런 역할을 하는 것입니다. 그런게 그 모래찜이나 흙 찜은 삼복더위에만 할 수가 있는 것이고, 부항은 엄동설한에도 따뜻한 방에서 그 몸에 독기를 뽑아낼 수가 있는 그러한 잇점을 가지고 있습니다.

그러나 모래찜질은 모래 속에다가 8시간만 묻고 있으면 거의 독기를 전신에서 뽑아낼 수가 있기 때문에 그 계절을 이용해서 대단히 편리하고, 부항기는 전천후 전 계절을 통해서 어디가 어떻게 아프건 간에 계속해서 뜨면 되는 것입니다.


참선은 어떤 지식을 많이 듣고, 보고, 연구해서 우리의 머리속에다가 싸 담는 공부가 아니고, 우리 속에 있는 많은 생각들을 잊어버리는, 내 비우는 그러한 공부인 것입니다. 그동안에 우리들은 입으로 먹고 주사침으로 꽂아 넣고 해서, 많은 약을 우리 몸안에다 집어넣어줌으로 해서 병을 치료하려고 했고, 많은 것을 보고 읽고 듣고 해 가지고 지식을 속에다 넣을려고 해왔습니다.

무량겁을 그렇게 해 왔습니다마는 이제부터서는 공부는 참선 공부, 비우는 공부 또 치료법은 부항법이나 찜질을 해서 우리 몸에서 뽑아내는 치료법을 쓰신다고 하면은 우리는 물심양면으로 해탈도에 도달하는 시기를 단축할 수가 있다고 생각합니다.


제 말을 믿는 분은 자연식 또 부항법 또 모래찜질, 흙 찜질 이런 것을 해 보실 것이고, 믿지 않는 분은 '그까짓 것 뭐, 이뭣고? 좋다고 해도 해 봤자 별수없더라. 자연식이 좋다고 해서 채소 좀 먹어 봤자 별수없더라. 부항이 좋다고 해서 몇 번 떠 봤지만, 멍만 들지 소용이 없더라. 모래찜해 봤자 진기만 빠지고 소용이 없더라' 이렇게만 생각하실 분이 혹 있을런지 모릅니다마는,

제 말을 믿는 분은 정말 한 번 해서 안되면 두 번, 두 번 해서 안되면 세 번, 이렇게 하시다 보면은 '과연 그 중이 나를 속이지 아니했구나' 이렇게 고맙게 생각할 날이 있어서 여러분은 몸도 건강하고, 마음도 해탈경에서 영원한 행복을 누리시게 될 것을 저는 믿고 또 믿어 의심치 않습니다.


(신도) "한 말씀만 여쭤보겄습니다......."


해도 됩니다. 그런데 거름을 안 한 쌩흙이 좋습니다.

예, 파내 버리고, 겉거름 흙은 파내 버리고 그렇게 파서 흙을 부드럽게 해서 덮고, 돌이 섞여 있는 것은 돌을 잘 추려내 버리고 하면 됩니다.


한번 한 구뎅이에 다시 들어가면 안됩니다. 아버지가 들어가고 나온 구뎅이에 아들이 들어가….

그 구뎅이는 아무리 아버지가 들어갔던 구뎅이라도 지독한 구뎅이기 때문에 새로 새 구뎅이를 파서 해야 합니다. 옷은 빤스를 입고, 가리울 데를 가리고 하시는 것도 상관이 없습니다.


예, 이것이 보통, 사람 몸에 좋은 것이 아니기 때문에 상당한 시간을 걸쳐서 자세히 말씀드렸고, 여러분의 그 귀, 눈, 코, 입, 마음에 문을 이렇게 해서 활짝 열어 놓았기 때문에 아까 조실 스님께서 하시던 법문이 이제사 여러분 속에 쏙 들어갔을 줄 생각합니다. 열심히 해제 동안에 더욱 열심히 정진을 해 주기시를 당부드리면서 말씀을 맺고자 합니다.(38분2초~59분36초)





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그 한 가지 말씀드리고자 첨부하고자 하는 것은 이번 겨울철에 약 70명 가량의 보살님네가 방부(房付)를 들였습니다. 한목 70명이 다 계시지는 않고 노상 20명 내지 3, 40명 이렇게 계셔서 방안이 그뜩해 가지고 탁한 공기 속에서 대단히 참 고생들 많이 하시고, 앉을 자리가 없어서 이중 삼중으로 그렇게 앉아서 하시면서도 서로서로 양보를 하시고 이해를 하셔서 참 잘 정진이 되셨고, 강원도나 경상도 전라도 지방에서도 모다 새로 오셔서 여러 분들이 오셔서 석 달을 그렇게 참 알뜰히 정진을 해 주셔서 대단히 감사하게 생각합니다.

그동안에는 일주일 하실 분이나, 한 달 하실 분이나, 석 달 하실 분이나, 그저 단 하루도 좋으니까 오셔서 하루라도 하십소사 하고 이렇게 권고를 했고, 그러한 탓으로 해서 많은 분들이 잠깐만 시간이 있어도 오셔서 정진하시고 그래서 마음으로 그렇게 감사하게 생각하고 흐뭇하게 생각했습니다.


또 노인도 70 노인이 되셨건, 80 노인이 되셨건, 90 노인까지라도 오셔서 하실 수만 있으면 오시기를 마음으로 고대하고 감사하게 생각했는데, 막상 그렇게 많이 오시고 나니까 새로운 문제점들이 일어난 것입니다.

연세가 너무 많으신 분은 까딱하면 낙상(落傷)하실 우려도 있고, 음식 같은 것에 혹 체하실 염려도 있고 그래서 다른 병환이 나실 수도 있고 또 연세가 많으면 아무래도 마음은 다 고대로지마는 몸이 말을 듣지 아니해서 젊은 사람들과 같이 단체 공동생활을 하기에 대단히 여러 가지 어려운 점이 있어 왔던 것입니다.


그래서 연세가 한 70세 이상 넘으신 분은 '방부를 안 받는다'가 아니라 자진해서 '나는 아무래도 내가 늙은 사람이 가서 다른 사람 폐를 끼치느니보다는 집에서 분(分) 따라서 하고, 내가 법회 때나 참석을 하리라' 그렇게 생각을 하시고 조끔 양보를 해 주십소사 하는 부탁을 드리는 것입니다.

또 건강이 여의치 못해서 노상 약을 잡순다던지, 노상 들랑달랑 하신다던지 해 가지고 다른 대중에게 피해를 끼칠 만한 그만큼 건강이 안 좋으신 분도 마음으로야 '내가 이렇게 몸이 아프니 아플지라도 내가 선방에 가서 아프고, 죽더라도 내가 선방에 가서 죽어야겄다. 똥을 싸서 뭉개더라도 내가 선방에 가서 내가 뭉개야겠다' 이런 정도의 신심을 내시는 것은 참 훌륭한 생각이지마는, 나로 인해서 다른 사람에게 이익이 되어야지, 나로 인해서 다른 사람에게 조그만큼이라도 피해가 가서는 안 되겠다 하는 이러한 숙녀(淑女)다웁게 해 주셔야 할 걸로 생각합니다.


제 생각 같애서는, 저 개인의 생각 같애서는 '연세가 많은 분도 여기서 돌아가시면 여기서 초상을 치러 드릴 테니까 돌아가시게 될수록에 오셔서 좀 참선해 주십소사' 이런 생각도 없지 않아 있습니다. 왜 그러냐?

나 자신도 지끔 생각 생각이 늙어가고 있습니다. 지끔 50여 세지마는 머지않아서 곧 60이 되고, 머지 않아서 70이 되고, 그때까지 살게 될랑가 또 모릅니다마는 생각 생각이 늙어가고 있어서 노인이라고 해서 괄세해서는 아니 되고, 노인이라고 해서 푸대접을 해서는 절대로 안 됩니다.

지끔 제가 말씀드린 것은 노인이라고 해서 괄세해서가 아니라 참으로 노인의 대접을 해 드리는 것으로 그렇게 좋게 제 말씀을 이해를 하시고, 여름 결제 방부할 때에는 자진해서 잘 대중을 위하고, 용화선원을 위하고, 자기 자신을 위하는 뜻으로 저의 말씀을 깊이 참작을 해서 들어주시기를 바랍니다.


그리고 석 달 동안을 계속해서 정진하실 수 있는 분, 그분만 또 방부(房付)를 들여 주셨으면 그런 생각입니다. 한 달도 그전에는 한 달도 좋고, 일주일도 좋다고 이렇게 말씀드렸지마는 수효가 70명 정도 이렇게 방부를 들여 놓으니 하루도 조용할 날이 없습니다.

그러니 원래 선방(禪房)은 한 번 방부 들이면 부모가 돌아가셔도 가들 못하게 되어 있습니다. 천하 없이도 죽비, 입선(入禪) 죽비(竹篦)를 치면은 방선(放禪) 죽비 칠 때까지는 방안에 사람이 나가지를 못하고, 한 번 죽비를 입선 쳐 버리면 밖에 사람이 방안에를 들어가지를 못하고, 방선할 때까지 밖에서 기다려야 되는 것입니다.


이렇게 엄격한 제도가 우리 용화사에서는 그 할머니들 공부 좀 해 보시다가 그 인연(因緣)이라도 맺고 정법(正法)에 씨를 심게 해 드리기 위해서 조끔 문을 널찌막하니 열어 놨었습니다. 그래 놓고 보니 너무 규칙이 문란해.

죽비를 치거나 말거나 나가고 싶으면 나가고, 들어가고 싶으면 들어가고, 옷을 벗어서 걸고 싶으면 걸고, 다락에도 올라가고 싶으면 올라가고, 내려가고 싶으면 내려가고, 이렇게 해서 전혀 규칙이 없고, 심지어는 입선 중에도 떠억 드러누워서 코를 골고 조신 90 먹은 할머니도 계신 걸로 압니다마는 나는 어찌 생각하면 눈물이 나올 정도로 고맙고 감사하고 기특하고 이쁘고 그런 생각마저도 있습니다.


그러나 어디까지나 선방은 선방인 만큼 최소한에 규칙이 있어야겠고, 제한이 있어야 할 것입니다. 그래서 '인자 내가 늙었다고 나를 괄세하는구나. 나는 조실 스님 계실 때부터서 나는 여기 본토백인데 나를 괄세를 하다니 내가 누군데, 종 불사할 때 내가 돈을 얼마를 시주를 하고, 이 법당 지을 때 내가 얼마를 시주한 사람인데 나를 괄세를 하다니, 조실 스님 돌아가신께 인자 다 소용이 없구나' 혹 이렇게 노엽게 생각하실 분이 혹 계실런지 모르지마는 절대로 그렇게 노엽게 생각하시지 말고,

그동안 5년 동안, 조실 스님 열반하신 뒤에 5년 동안 내가 어떻게 해 왔는가를 보시면은 그 저의 깊은 뜻을 잘 이해하신다면은 그렇게 노엽게는 아니 생각하실 줄 믿고.


이 선방을 운영해 나가는 데 있어서 고충이 있어서 이 선방을 위하는 뜻에서—또 와서 정진한답시고 다른 사람 정진하는 데 방해를 치게 되면은 자기 공부는 10원어치나 하고, 죄는 만 원어치나 짓게 되면 되겠습니까? 그래서 말씀을 드린 것이니까 깊이 참작을 하시기를 바랍니다.


그리고 올 여름철에는 결제날은 5월 15일에 합니다. 방부를 들이실 분은 미리 방부를 들이시고, 결제날은 방부를 받지를 아니하고 결제 이후에도 방부를 받지 않기로 했습니다.

'그런데 선착순으로 할 수밖에는 없지 않냐?' 이런 말이 있었습니다마는 그렇다면은 오늘부로 방부가 다 들어와 버리고 한 20명 가량, 많해 봤자 스물다섯 이상이 넘어서는 도저히 할 수가 없게 되었는데, 넘게 되면 어떻게 하냐? 제비를 뽑자고 그런 말까지도 나왔습니다. 많이 오셔서 반갑고 좋지마는 방이 좁은 것이 한이올시다.


그래서 구참 보살님네들은 조실 스님 법문도 들을 만큼 들었고, 참선도 그만큼 하셨으니까 기초가 다 잡혀서 집에서 가만히 시원한 데서 누웠다 앉았다 하더라도 충분히 정진하실 수 있을 줄 생각합니다.

법회 때 나오셔서 법문 듣고 정 또 돌아가시기, 바로 그날 가시기가 안 되었으면 며칠 쉬었다 가셔도 좋습니다. 그러니 새로 온 사람 또 먼 데서 오신 분들에게 어쨌든지 법문을 많이 듣고 공부할 수 있는 기회를 주시고, 구참 보살님다웁게 아량을 베풀어 주시길 부탁을 드립니다.



금생(今生)에 약불종사어(若不從斯語)허면  후세당연한만단(後世當然恨萬端)하리라

나무~아미타불~


금생에 이렇게 간곡히 말씀드린 이 말씀을 듣고 실천을 하지 아니하시면, 내생에 지옥에 또는 염라대왕 앞에 끌려가서 아무리 후회를 한들 무슨 소용이 있겠습니까. (59분36초~1시간11분10초) (끝)





[법문 내용]


(게송)상월만공산~ / 용홧에서의 기도는 스님네가 열심히 정진(精進)하시는 그 정진이 바로 기도를 봉행하는 것 / 기도는 기도를 한 뒤끝에 그 목적을 성취한 것이 아니라 축원할 때, 기도 최초에 마음먹을 때, 그때 이미 성취가 되어 있는 것 / 공견(空見). 공(空)에 대한 이치, 공리(空理), 체중현(體中玄) 도리, 여래선(如來禪) 도리에 잠시도 머물러서는 안된다 / 부처님, 조사들의 경지에 도달해야 / 고인(古人)의 공안상에 복탁(卜度)을 하지 말어라.


다못 화두 거각해서 의단독로하여 통 밑구녁 빠진듯이 의단타파 / 불교는 지식을 요구하는 종교가 아니라 깨달음을 요구하는 길. '깨닫는다'고 하는 것은 중생심 속에서 중생심으로 중생심을 보는 길인 것입니다 / 끝없이 일어나는 번뇌 · 망상 · 중생심 그놈을 발판 삼아서 자기의 본참공안(本參公案)을 들어 나간다면 그 수많은 중생심이 바로 우리를 성불(成佛)의 길로 인도하는 불보살(佛菩薩)의 자비로운 손길이 되어주는 것입니다 / 자연식(自然食) 권장.


'모래찜질' 또는 '흙 찜질'하는 방법, 효과에 대해 자세히 말씀하심 / 참선은 어떤 지식을 많이 듣고, 보고, 연구해서 우리의 머리속에다가 싸 담는 공부가 아니고, 우리 속에 있는 많은 생각들을 잊어버리는, 내 비우는 공부 / 연세가 많은 분들은 대중생활이 어렵고 또 보살선방의 방이 좁으니, 새로 온 사람 또 먼 데서 오신 분들에게 어쨌든지 법문을 많이 듣고 공부할 수 있는 기회를 주게끔 양보하시길.



기도라 하는 것은 기도를 한 뒤끝에 그 목적을 성취한 것이 아니라 축원할 때, 기도 최초에 마음먹을 때, 그때 이미 성취가 되어 있는 것입니다. 왜 그러냐 하면은 연꽃을 보면은 꽃이 필 때 이미 열매가 그 속에 들어 있는 것입니다. 꽃이 진 다음에 그다음에 열매가 열리는 것이 아니라, 꽃 피었을 때 이미 꽃 속에 열매가 이미 맺어져 있는 것입니다.

그래서 기도한 다 끝난 뒤에 뒤에 어떤 목적이 이루어진 것이 아니라 기도하려고 여러분이 정성스러운 마음 한 생각 낼 때, 이미 여러분의 소원은 그 가운데 갖추어져 있는 것입니다. 그 뜻을 여러분이 잘 이해를 하신다면 기도 성취는 백발백중 성취를 하게 되는 것입니다.


고인(古人)이 말씀하시기를 '고인(古人)의, 부처님이라든지 조사들의 그러한 경지에 도달하지 못할 바에는 차라리 말지언정, 조그만큼 얻어 가지고 그것으로써 족함을 삼지는 아니하리라. 그렇게 해서는 아니 되느니라'


불교는 지식을 요구하는 종교가 아니라 깨달음을 요구하는 길인 것입니다. '깨닫는다'고 하는 것은 중생심 속에서 중생심으로 중생심을 보는 길인 것입니다. '깨닫는다'고 하니까 중생심(衆生心)을 떠나서 있는 것으로 생각해서는 안 됩니다.

결국은 우리가 '이뭣고?'를 한다 하드라도 역시 화두를 드는 그 생각은 역시 하나의 중생심(衆生心)입니다. 중생심으로 중생심 속에서 중생심을 봐야 되는 것입니다. 이것이 구태여 말로 하자면은 깨달음이라 하는 것은 그런 것이 되겠습니다.


우리가 끝없이 일어나는 중생심 그 많은 생각들을 그때그때, 그 생각이 두째 생각으로 번지기 전에 우리의 본참화두 '이뭣고?'를 들면서 성성적적(惺惺寂寂)하게 관조(觀照)해 나갈 수만 있다면 우리는 깨달음을 구태여 기다릴 필요가 없습니다. 그렇게 헛되이 시간을 보내지 아니하고 알뜰하게 일어나는 생각들을 잘 단속(團束)해서 자기 본참화두로 돌아올 수만 있다면 그것이 바로 타성일편(打成一片)으로 들어가는 바로 직전인 것입니다.


구슬이 수천만 개, 하늘에 반짝거리고 있는 별만큼 그렇게 많은 구슬이 있다 하더라도 그 구슬을 꿰어야 보배인 것입니다. 수많은 우리의 생각들, 하늘에 별보다도 더 많은 수에 우리의 생각들을 오직 우리의 본참화두(本參話頭)로써 꿰어 내려간다면 그 많은 생각들은 깨달음을—보리(菩提)의 과(果), 깨달음의 과(果)를 성취하는 데 좋은 밑거름이요, 채찍이요, 법문이 될 것입니다. 이렇게 공부를 다져 나간다고 하면 그 사람에게는 슬픔도 괴로움도 어떠한 육체적인 정신적인 아픔도 그이에게는 소중한 것이 될 것입니다.


부처님 말씀에 「이 몸뚱이는 허망(虛妄)한 것이다. 애착(執着)을 갖지 말아라」 이렇게 말씀하셨지마는 「지혜롭게 관리해서 도업(道業)을 성취해야 한다」고 하는 말씀도 하셨습니다.

어리석은 사람은 이 몸뚱이를 매우 애착하면서 관리 면에 있어서는 아주 어리석게 관리를 하고, 지혜 있는 사람은 애착은 없으면서도 아주 지혜롭게 관리를 해서 공부해 나가는 데에 지장이 없도록 한다.


'모래찜질' 또는 '흙 찜질'하는 방법, 효과에 대해 자세히 말씀하심.


참선은 어떤 지식을 많이 듣고, 보고, 연구해서 우리의 머리속에다가 싸 담는 공부가 아니고, 우리 속에 있는 많은 생각들을 잊어버리는, 내 비우는 그러한 공부인 것입니다.




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**전강선사, 송담스님께서 설하신 법문을 모두 합하면 1600 개가 넘는 ‘(참선) 법문’이 있습니다.

용화선원에서는 그 중에서 몇 개의 법문을 선정해서 「참선법 A, B, C, D, E」라고 이름을 붙여, 처음 참선을 하시는 분들에게 이 「참선법 A, B, C, D, E」를 먼저 많이 듣도록 추천하고 있습니다.


--->유튜브 「용화선원 : 송담스님」 '재생목록'에 들어가면 <송담스님 참선법 A~E>이 있습니다.

--->법문 블로그 「용화선원 법문듣기」 분류 '참선법 A,B,C,D,E'에 있습니다.



**전강선사, 송담스님 법문 전체(1600 여 개의 육성 법문)을 새끼손가락 손톱만한 microSD 메모리카드에 저장하여 스마트폰에 장착하여 들으실 수 있게 용화선원에서는 이 microSD 메모리카드를 보급하고 있습니다. (문의 : 032 - 872 - 6061~4)

대중스님들께서 참선수행에 더욱 도움이 되고자 선정(추천)한 법문목록도 함께 보급합니다.

Posted by 닥공닥정
1~100/(76~100)2020. 11. 21. 23:22

(No.098)—1979년 입춘 법회(79.02.04) (49분)

(1/3) 약 20분. (2/3) 약 17분. (3/3) 약 13분.

(1/3)----------------


약야산중봉자기(若也山中逢子期)인대는  기장황엽하산하(豈將黃葉下山下)냐

나무~아미타불~


만약 산중에서 자기(子期)를 만났다면 기장황엽하산하(豈將黃葉下山下)리요. 어찌 누런 이파리를 가지고 산아래로 내려갈 것이냐.


자기(子期)라고 하는 사람은 성(姓)은 ‘쇠북 종(鍾) 자 종씨인데, 종자기(鍾子期)라고 하는 사람은 저 중국 고대에 요임금 당시 거문고의 이치, 음악의 이치에 달통한 사람입니다.


그때 백아(伯牙)라고 하는 사람이 대단히 거문고를 잘 탔습니다. 백아라고 하는 사람은 아주 거문고를 타기로 아주 통달한 사람인데, 백아라고 하는 사람이 거문고를 떠억 뜯으면 너무 거문고를 잘 뜯고 신묘한 경지에 이르러서 보통 사람은 그 백아의 거문고 타는 것을 능히 감상을 할 줄 모릅니다.

오직 종자기(鍾子期)라고 하는 사람만이 그 백아(伯牙)의 거문고 타는 것을 듣고서, '아! 지금 백아라고 하는 사람이 유유히 흐르는 큰 강물을 생각하면서 거문고를 뜯고 있구나' 또 어쩐 때는 '아! 지금 저 백아가 타는 거문고 소리를 들어보매, 높고 높은 태산준령을 생각하면서 저 거문고를 뜯고 있구나'


그렇게 종자기라고 하는 사람은 백아의 거문고 타는 소리를 듣고, 백아의 마음 소리를 능히 알 수가 있었던 것입니다. 종자기라고 하는 사람이 천명(天命)을 다하여 죽게 되자 백아라고 하는 사람은 다시는 거문고를 타지 아니했다고 그럽니다.



부처님께서 삼천년 전에 사바세계(娑婆世界)에 탄생을 하셔서 왕궁의 부귀를 버리시고 출가하셔서 대도를 성취하신 다음 80세를 일기로 열반에 드실 때까지 49년 동안을 팔만사천 묘법(妙法)을 설하셨습니다.

부처님께서 일찍이 종자기와 같은 그러한 사람을 만났다면 어찌 49년 동안이라고 하는 장구한 세월동안 그러한 많은 방편설(方便說)을 설할 까닭이 없었을 것이다. 자기(子期)와 같은 사람을 산중에서 만약 만났다면 어찌 누른 이파리을 가지고 산아래로 내려갈 것이냐?


누른 잎[黃葉]이라 하는 것은 은행잎이나 단풍잎 같은 그런 아주 예쁘고 고운 그러한 단풍잎을 말하는 것입니다. 어린애들을 달랠 때에 노란 또는 빨간 단풍잎을 주면서 ‘여기 있다. 돈, 여기 있다. 돈’ 이렇게 우리는 어린애들을 곧잘 달래는 것입니다.


방편설이라고 하는 것은 필요 불가결(不可缺)한 것입니다. 꼭 필요한 것입니다. 없어서는 안 될 것입니다.

어린애를 달랠 때에 사탕 같은 것이 있으면 다디단 사탕을 입에다 넣어 줘서 달래기도 하고, 사탕이 없으면 무슨 노란 이파리나 그렇지 아니하면 무슨 조그만한 돌멩이라도 집어 줘야 할 것이고, 그렇지 않으면 무슨 장난감 같은 것도 집어 줘서 잠시라도 어린애의 울음을 달래는 경우를 엄마들은 얼마든지 경험을 할 수가 있을 것입니다.


부처님께서 49년 동안 설하신 방편, 또 동지 법회, 입춘 법회, 칠성 법회, 사월 초파일 관등(觀燈) 법회, 이런 법회가 노란 이파리를 가지고 어린애 울음을 달래는, 부처님께서 49년 동안 설하신 방편설, 이것이 모두 일맥상통(一脈相通)한 점이 있는 것입니다.


마침내 노란 이파리만 가지고 달래 봤자 어린애는 잠깐 울음을 그쳤을 뿐, 배가 고픈 허기(虛飢)는 완전히 가시질 않은 것입니다. 다시 또 울음을 시작합니다.

그래서 우리 용화사 법보선원에서는 일양(一樣)으로 노란 이파리만 가지고 여러분의 울음을 달래는데에 그치지를 아니하고, 정말 입에 넣어서 먹으면 배가 부를 수 있는 영양제를 여러분에게 드리고 있는 것입니다.



지금 전국 각 사암에서는 입춘 불공이라 해 가지고 아침부터 저녁까지 그리고 특히 입춘이 들은 시간을 기해서 불공(佛供)을 드리고 굉장히 복잡할 것으로 생각합니다.

우리 용화사에서는 입춘에 이렇게 최상승 활구법문(活句法門)을 전강 조실 스님의 녹음법문을 통해서 경청을 했습니다.


한 시간 두 시간, 새벽부터 저녁까지 목탁을 치면서 여러분이 일 년 동안 무장무애하시고 복을 많이 받도록 그렇게 간곡히 불공을 드린 것과 이렇게 경건한 자세로 활구참선법을 들은 것과 비교를 해보시면, 조금이라도 뜻이 있으신 분은 능히 어느 것이 정말 올바른 불법(佛法)이고, 어느 것이 정말 우리를 영원히 복되게 하고, 행복하게 할 수가 있는 것인가를 충분히 이해하시고 남으리라고 생각이 됩니다.


오늘 조실 스님 법문 가운데에 최초에 ‘판치생모(板齒生毛)’ 화두에 대해서 말씀이 계셨고, 그다음에는 포대화상(布袋和尙)에 법문을 하셨습니다.


포대화상은 중국 당나라 시대에 중국에 출현하신 이름도 성도 모르는 고향이 어딘지 그것도 알 수 없는 그러한 도인(道人)이 계셨습니다. 다못 큰 포대(布袋), 자루를 항시 어깨에다가 메고 다니시면서 사람만 만나면 손을 내밀면서 무엇이고 달라고 그랬습니다.


누가 무엇을 먹고 있으면 ‘나 좀 달라’고 해 가지고, 주면은 한입 뚝 비어 먹고 나무지기는 자루 속에다가 퐁 집어넣고, 그저 고기가 되었건, 과일이 되었건, 떡이 되었건, 닥치는 대로 얻어서 먹고 집어넣고, 얻어서 먹고 집어넣고, 자루 속에서 배고프면 꺼내 먹고, 썩거나 말거나. 누구든지 만나면 ‘나 돈 한푼 달라’고, 돈 한푼 주면 자루 속에다 탕 집어넣고.

‘너! 모레 물가에 가지 말아라’ ‘너! 이달 보름께는 차를 타지 말아라’ ‘너 내일 저녁에 니 마누라하고 싸우지 말아라’ 무엇이고 한마디 딱! 일러줍니다. 그러면 그 점이 백발백중 맞았습니다.


그리고 비가 오려고 하면은 나막신을 신고 줄달음질을 치고, 날씨가 좋은 날은 짚신을 신고 돌아다니고, 그래서 포대화상이 무슨 신을 신었는가 볼라면 일기(日氣)를 미리 알 수가 있었다고 합니다.

지금은 과학 기구를 사용해서 기상대(氣象臺)에서 일기 예보를 해도 혹 맞기고 하고, 안 맞기도 하고 합니다마는 포대화상 발만 보면 백발백중이었습니다.


포대화상이 생존 시에는 아무도 그이가 도인(道人)이라고 하는 것을 아는 사람이 없었지만, 돌아가신 뒤에사 비로소 그분이 56억 7천만 년 뒤에 염부제(閻浮提)에 미륵불(彌勒佛)로 출현하실 부처님의 권화신(權化身)이라고 하는 것을 선지식(善知識)들은 짐작을 하게 되었던 것입니다.

지금 그 미륵불은 도솔천 내원궁(兜率天內院宮)에 미륵보살(彌勒菩薩)로서 지금 머물러 계십니다. 56억 7천만 년 후에 미륵불로 출현하시지마는 그때까지는 너무너무 세월이 많기 때문에 우두커니 거기에 계시지를 아니하고 가끔가끔 보살로서, 보살의 몸으로 화현(化現)해 가지고 인연 따라 중생을 교화하시게 되는데, 그 경우에 한 경우가 바로 포대화상으로 출현하신 것이 되겠습니다.


어째서 중생을 교화하기 위해서 화현으로 나투시려면 누가 보든지 존경할 수 있고 거룩하고 위대한 그러한 몸가짐과 행실로써 출현을 하시지 아니하고, 몸뚱이는 비대해 가지고 배가 소 배만큼 불러 가지고, 여러분이 사진을 통해서 포대화상의 모습을 짐작하시리라고 생각합니다마는 배는 장구통 배아지에다가, 항시 배는 떠억 배꼽까지 다 내놓고 남자이지만 유방이 여자 유방처럼 그렇게 양쪽에 드리워진 채,

자루를 하나 짊어지고 슬슬 거리로 다니면서 걸식을 하시면서 그러니까 어린이들이 항시 뒤를 따라 다니면서 올라타고 옷을 잡아당기고 같이 친구가 되었다가 유시에는 놀려댔다가, 이렇게 하면서 포대화상은 어린애로 더불어 벗 삼아서 울다가 웃다가 하면서 세월을 보내시되, 인연 따라서 점도 쳐주고 때로는 역행(逆行)과 순행(順行)을 자유자재로 구사하시면서 중생 교화를 하셨습니다.


그때 ‘야야포불면(夜夜抱佛眠)이요’ 아까 조실 스님께서 읊으신 ‘밤마다, 밤마다 부처를 안고 자고, 아침마다 또한 같이 일어난다[朝朝還共起]. 밤에 잘 때에는 부처님을 떠억 끌어안고 자다가 아침에는 그 부처님하고 같이 일어난다'


‘욕식불거처(欲識佛去處)인댄’ 네가 지금 그 어젯밤에 끌어안고 자고, 아침에 일어날 때 같이 일어났던 그 부처님 간 곳을 알고자 할진대는, '지자어성시(只這語聲是)니라. 지금 이 말하는 이놈이니라'

이 게송(偈頌)은 지극히 쉬운 글이지마는 이 쉬운 한마디의 게송을 똑바로 마음에 얻는다면 바로 자기의 부처를 보게 되는 것입니다.


우리가 ‘견성성불(見性成佛)한다, 견성성불’ 누구나 입에 거는 말이지만. '성품(性品)을 보고 성불(成佛)을 한다' 중생심(衆生心)을 떠나서는 성품을 볼 수가 없는 것이고, 중생심을 떠나서는 성불할 기약이 없는 것입니다.

천하 없이도 희노애락(喜怒哀樂) · 탐진치(貪瞋癡) 이것이 모다 오욕락(五欲樂), 전판 다 중생심으로 이루어진 중생심의 표현이지마는 그 중생심 여의고는 견성(見性)할 도리도 없는 것이고, 성불(成佛)할 기약도 없는 것입니다. 그래서 우리는 잠시도, 잠시도 여읠 수가 없는 것이 바로 중생심입니다.


눈으로 보고, 귀로 듣고, 코로 냄새 맡고, 혀로 맛보고 말하고, 손으로 글씨 쓰고 일하고, 발로 걸어 다니고, 성냈다, 웃었다, 울었다 하는 이것이 전부 중생심의 발로(發露)인데 그 중생심 떠나서 ‘참나’ 찾을 길은 없는 것입니다.

바로 그 중생심 버리지 아니하고, 중생심에서 중생심으로 나를 보는 것입니다. 그것이 바로 견성(見性)입니다.


그 가장 단적이고 가까운 것이 '부처 간 곳을 알고자 할진대는 바로 이 말하는 이놈이니라'

어찌 하필 말하는 놈일 뿐이겠습니까. 귀로 듣는 놈, 눈으로 보는 놈, 손으로 만지는 놈, 발로 차고 걷는 놈, 성내고 웃고 우는 놈, 일체처 일체시가 바로 부처님 계신 곳이요, 바로 그 도리 보는 가장 가까운 방법이 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’

‘이뭣고?’ 한번 드는 곳에 팔만사천 마구니가 물러가는 곳이요, 소멸하는 곳이요, 일체 재앙(災殃)과 액난(厄難)이 소멸되는 때인 것입니다.(처음~19분46초)





(2/3)----------------


입춘에 무당 절은 말할 것도 없고, 전국 조그마한 썩한 사찰 또는 절에서 신도들의 요청에 의해서 부작(符作)을 노나 드리는 절이 적지 않습니다.

부작을 빨강 물로 찍어 가지고 여러분에게 손바닥만씩 한 것을 노나 드릴 수가 있습니다. 또 노나 드리는 절이 많습니다. 그 종이를 한 장뿐만이 아니라 지금은 인쇄술이 발달해서 몇천 장, 몇만 장이라도 찍어 낼 수가 있습니다.


그것을 갖다 붙여서 액난(厄難)을 면한다면 아무 걱정이 없겠습니다. 온 집안에 도배를, 안팎으로 부작으로 도배를 하고, 온 몸뚱이에 옷을 부작으로 찍어서 옷을 해 입고 다니는 사람은 일평생 동안 감기 한번 안 들고 교통사고도 없고, 욕 한마디도 무슨 못된 짓을 하고 다녀도 감옥에도 안 가지게 되지 않겠습니까?


아까 전강 조실 스님 법문 가운데에 일체 업(業)은 우리가 지어서 받는다고 하셨습니다.

내가 그러한 악업(惡業)을 지어 가지고 그러한 죄를 받는 마당에 부작을 차고 다닌다고 해서 그 업이 소멸이 된다고 하면 이치에 맞지 않는 일입니다.


자기의 액난을 멀리하고 죄를 닦고자 하면, 첫째 자기의 잘못을 참회(懺悔)하고 앞으로 그러한 죄업을 짓지 않도록 노력하는 것이 최상책이 될 것입니다.

참회에는 이참(理懺)과 사참(事懺)이 있어서 이치로 참회하고 또 사(事) 면, 실천 면으로 참회하는 두 가지가 있습니다.


이참(理懺)이라 하는 것은 '죄무자성종심기(罪無自性從心起), 죄라고 하는 것은 원래 자성(自性)이 없어서 마음으로부터 일어나는 것이다'

죄가, 성불할 수 있는 그 자성, 견성성불하는 그 자성과 달리 죄의 성품이라고 하는 것이—불성 말고, 죄의 성품이라고 하는 것이 따로 있는 것이 아니라, 그 일체 죄는 우리가 바로 견성성불하는 그 성품 그 자리에서 일어나는 것이다.


'심약멸시죄역망(心若滅時罪亦亡), 그래서 마음이 비어버리면, 마음 일어나는 생각이 가라앉으면 바로 죄도 또한 없어지는 것이다'

마음이 깨끗하게 무념(無念)으로 돌아가고 죄가 없어지면, 이 두 가지가 한목 없어져 버리면 깨끗해지면[罪滅心亡兩俱空] 이것이 바로 참다운 참회라고 하느니라.[是卽名爲眞懺悔]


이렇게 죄의 성품이 자체가 본래 있는 것이 아니고 마음에서 일어나는 것이니, 한 마음 돌이켜서 비우게 하면 이것이 참으로 죄를 닦아 없애는 것이다. 이렇게 관해서 마음을 빨리 깨끗하게 만드는 법, 이것이 바로 '이뭣고?' 참선(參禪)인 것입니다.

참선이라 하는 것은 죄를 소멸을 하고 앞으로 죄를 짓지 아니함으로 해서 빨리 인격을 완성하는 견성성불하는 가장 요긴한 길이 되는 것입니다.


사참(事懺)은 자기가 이미 저지른 죄과(罪過), 죄과에 대해서 몸으로써 선행(善行)을 해 가지고 자기의 죄를 참회하는 것입니다.

부처님 앞에 절을 백팔배 내지 삼천배 절을 하는 가운데에 자기의 죄를 참회하는 것, 이것도 사참의 하나가 되겠고 또 적극적으로 자기가 잘못한 이상으로 남에게 봉사하고, 자비행을 함으로 해서 자기의 죄를 참회하는 거, 이것도 사참이 되는 것입니다.


우리는 이참과 사참을 참선, '이뭣고?'를 함으로 해서 마음을 비우게 해 가지고 참회하고, 몸으로 실천을 해서 사참을 함으로써 이참 사참을 겸해서 닦으므로 해서 우리의 업장(業障)을 빨리 소멸하고 빨리 견성성불할 수 있는 그러한 수행을 쌓아 나가야 하는 것입니다.



작년에 입춘날에 다른 절에서도 모다 부작을 노나 드리니까, 종이로 만들은 부작을 만들어 드리고 있습니다마는, 다른 절에서.

우리 절에서는 불에다 넣어도 타지 아니하고 물에다 넣어도 망가지지 않는 정말 우리의 업장을 소멸하고 재난을 멀리 할 수 있는 진짜 부작(符作), 영원히 유효한—종이로 만든 것은 내년 입춘 때까지 겨우 일 년 동안 효력이 유지된다고 그럽니다. 그러나 우리 용화사에서 지금 노나 드리고자 하는 부작은 영원히 효력이 상실되지 않습니다. 영원히 효력이 상실되지 아니할 뿐만 아니라, 해를 거듭해 갈수록 그 영험이 더 뚜렷해지는 그리고 영원히 타지 아니하고 망가지지 아니한 그러한 부작을 노나 드립니다.


작년에 그렇게 노나 드린다고 하고서 부작을 손을 사용하지 아니하고, 여러분에게 부작을 노나 드렸습니다. 작년 입춘에 이 법회에 참석하신 사부대중(四部大衆)은 손을 사용하지 아니하고 그 부작을 받어 가셨습니다.

'부작을 노나 주었다'하는 말이 그 녹음을 통해서 여러 신도들에게 알려졌습니다. 입춘이 훨씬 지난 뒤에 "저도 부작을 좀 주십시오" 그래가지고 "아, 그 그때 제가 바뻐서 딸이 해산하는 관계로 거기를 가서 제가 못했는데 다른 이들은 모다 부작을 받았다고 하는데 저만 못 받았습니다"

그렇게 말씀을 하셔서 웃음 한번 웃었습니다마는, 정말 올 입춘에 여러분은 좋은 부적을 받으셨을 줄 생각합니다. 이 부적을 주고받는 데는 시간이 필요치 않습니다. 손으로 주고 손으로 받는 것이 아니기 때문에 그렇습니다.


우리는 과거에 우리가 지은 대로 받게 됩니다. 받게 되지마는 정법(正法)을 믿고 참선을 하는 사람은 그 받는 자세가 다릅니다.

자기가 지은 것 받는 것에 대해서는 부처님도 면할 길이 없습니다. 부처님 같은 그러한 대성현도 자기가 지은 것을 면할 길이 없다고 하셨습니다.


부처님의 세 가지 불능(不能)이 계시는데, 자기가 지은 인(因)을 면할 수가 없는 거, 또 인연 없는 중생을 제도할 수 없는 거. 아무리 육신통(六神通)이 구족하신 부처님이라 하더라도 인연 없는 사람은 제도할 수가 없다. 또 이 육도법계(六途法界)에 한 사람도 남음이 없이 중생을 다 없애게 하는 그것도 불가능하다 그랬습니다.

왜 그러냐 하면 인연이 다 있다면 한 사람도 남김없이 다 제도해 마칠 수가 있지만 인연 없는 사람이 있기 때문에 또한 중생계(衆生界)가 끝날 날이 없다는 것입니다. 이것도 또한 부처님의 힘으로도 어찌하지 못하는 것입니다.


그 부처님 삼불능(三不能) 가운데에 '내가 지은 업(業)을 면할 것이 없다' 그러는데, 하물며 우리 중생이야 자기가 무량겁 이래로 지어 온, 자기가 지어 놓은 업을 금생에 부작 한두 장 가지고 면하리라고 하는 것은 말이 되지 않는 것입니다. 이것은 유치원 학생에게 물어봐도 알 수가 있는 일입니다.

온갖 못된 짓 다하고 부작만 무당한테 가서 사 가지고 다닌다면 강도, 살인강도나 사기꾼들은 이 세상을 횡행천하(橫行天下)할 것입니다. 이것은 말도 안 되는 것입니다.


그래서 여러분들은 혹 여러분 가운데에는 '아! 빨리 법회가 끝나서 점심을 먹고 그 무당집에 가서 신수를 보고 그 부작을 타 와야 할 텐데, 용화사에서는 부작을 입으로만 주고 진짜 부작은 주지도 않는다'고 지금 조바심을 내고 계신 분이 계실는지 모릅니다마는, 정말 무당집 출입하는 것은 오늘 금년 입춘을 기해서 아주 발을 씻으셔야 합니다. 무당집은 드나들 곳이 못됩니다.


답답하면—약을 써도 안 듣고, 별짓을 해도, 불공을 해도 별수가 없고, 그러니 그 영(靈)하다니까 족집게 점쟁이한테 가서 점을 해 보자 그래 가지고.

그 물에 빠진 사람 아쉬울 때는 지푸락도 잡는다는 속담이 있습니다마는, 무당집에 한번 발 딛어 놨다 하면은 그 사람의 갖은 협박과 공갈 위협을 주어가지고 '당신 남편 금년에 큰 굿 한번 안 하면 직장에서도 떨어지고, 독자 있는 거 그거 키우기 어려울 것이다' 아! 이런 못된 소리를 하면 그 어머니로서는 도저히 그 무당 말을 순종 아니하고는 못 배기게 되어 있습니다. 그렇게 해서 한 번 두 번 다니다 보면 무당이 진짜 자기의 귀의(歸依) 사찰이 되고마는 것입니다.


'절은 다 한 부처님이고, 다 같은 절이라' 이런 말들 하시지마는, 그 옳지 않는 것입니다.


한 번 두 번 가 버릇하면 아주 거기에 꽉 매여 가지고 다시는 거기서 빠져나올 수가 없습니다. '나를 등지고 나를 배신하면은 안 된다'고 몇 번을 갈 때마다 다짐을 하고 족치는 통에 무서워서 나오지를 못하는 것입니다. 그러니까 무당집에는, 그동안에 다니셨던 분, 안 가도 상관이 없습니다. 왜 그러냐?


부처님의 도력(道力) 법력(法力)과 무당의 삿된 힘과는 상대가 되지 않기 때문에 부처님한테 다니다가 무당한테 가면 벌을 받게 됩니다. 삿된 데에 빠졌으니 재앙이 저절로 굴러 들어오겠죠? 부처님이 벌을 주신 것이 아니라 자기가 그러한 삿된 구렁텅이에 들어간 자체가 이미 벌을 받기 시작한 때이기 때문에 그런 것입니다.

무당 절에 다니다가 절에 오신 것은 벌을 받지 않습니다. 혹 무당이 부리는 잡귀가 쫓아온다 하더라도 부처님을 지키고 있는 신장(神將)은 잡귀 만 명도 당해내기 때문에 염려 말고 무당집에 다니신 발은 깨끗이 씻어 버리십시오.


그리고 금년 새해부터서는 어쨌든지 법문 잘 들으시고 '이뭣고?' 참선 공부 열심히 하시므로 해서 금년 내내 무장무애하시고, 묵은 온갖 재앙과 원한도 다 깨끗이 씻어 버리고, 모든 소원을 성취하시도록 간절히 부탁을 드립니다.

더군다나 금년 입춘은 초여드레가 되어서, 초삼일부터 구일까지 우리 절에서 신수기도를 지금 봉행 중에 있는데 그 가운데 입춘이 들어서 더 입춘 법회에 참석하신 분은 다른 해에 입춘보다도 훨씬 더 복을 많이 받으시고 소원을 성취하실 줄 믿습니다.(19분47초~36분22초)





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아까 그 포대화상이 거룩한 도인, 거룩하게 나오시질 않고 왜 그렇게 미친 사람처럼 기괴한 그러한 모습으로 출현을 하셨느냐? 그것은 상견(相見)과 사견(邪見)을 때려 부시기 위해서 그러셨다.


상견(相見)은 무엇이냐?

'저분은 도인이다, 부처님이다'하면 32상(三十二相)을 갖추어서 얼굴도 거룩하고 법문도 잘하고 이 말소리도 웅장하고, 행실도 깨끗하고, 저러니까 저분은 진짜 도인이다. 진짜 부처님이다.

이렇게 모냥 상(相)으로 법을 구하는 거, 이것이 바로 상견이라 하는 것이고. 이것이 바로 그 상견이 바로 사견(邪見)이 되는 것입니다.


여러분이 아들이나 딸을 여읠 때는 반드시 그 모습을 보고, 사주와 관상을 보고 아들과 딸을 보내기 마련입니다마는, 법을 구하는 데 있어서는 상(相)으로 구하면, 구할 때 이미 사견인 것입니다. 그래서 그 사람은 참 선지식이나 부처님을 뵈올 가망성이 없습니다.

이 말씀은 바로 『금강경』에 사구게(四句偈)로써, 게송(偈頌)으로써 부처님이 분명히 말씀을 하셨습니다. 「약이색견아(若以色見我), 만약 색으로써 나를 보거나, 이음성구아(以音聲求我)하면, 음성으로써 나를 구하면, 시인행사도(是人行邪道)라, 이 사람은 삿된 도를 행한지라, 불능견여래(不能見如來)니라, 능히 여래를 보지 못하리라」 이리 말씀을 하셨습니다.


색(色)이라고 하는 것이 바로 그 모냥입니다. '얼굴이 저렇게 거룩하시고, 고상하시고, 32가지 거룩한 상(相)과 여든 가지의 훌륭한 상호(相好)를 갖으셨으니 그러니까 부처님이다. 확실히 범부(凡夫)와 다르고 저러니까 부처님이다' 이렇게 모냥으로 부처님을 찾는다든지.

'부처님은 음성이 거룩하시고 원음(圓音)이시라, 무슨 법문을 하시든지 한 가지의 말씀으로 법문을 하시되, 육도법계의 중생이 다 각기 들을 수가 있다. 이해할 수가 있다. 그래서 부처님은 음성이 저렇게 거룩하시기 때문에 부처님이다'

「이렇게 해서 나를 보려고 그러고, 나를 찾는다면 그 사람은 이미 그 자세가 삿되어 갖고 있어, 결단코 참 여래는 보지 못할 것이다. 참 부처님은 보지 못하느니라」 이렇게 말씀을 하셨습니다.


그래서 그 상견, 모냥으로 부처님을 구하려고 하는 그러한 잘못된 소견(所見)을 때려 부시기 위해서 그러한 미치광이 같은 기괴한 몸차림과 행동을 가지고 사바세계(娑婆世界)에 출현하신 것입니다.


아까 그 아들과 딸을 여읠 때는 사주 관상을 본다, 말씀을 했습니다마는, 아무리 사주를 가지고 궁합을 맞춰 보고, 아무리 관상 잘 본다는 사람을 비밀리 보내 가지고 이리 갸웃, 저리 갸웃 해 봤자 자기 아들, 자기 딸이 얼마만큼 과거에 복업(福業)을 잘 지었으며 금생에 얼마만큼 정법(正法)을 믿고 올바르게 참되게 살아가려고 하느냐, 노력을 하느냐, 이 두 가지에 따라서 앞으로 자기의 운명이 결정이 되는 것입니다.


사주만 봐 가지고 좋다고 해서 앞으로 참으로 그 두 내외가 잘산다고 하면 사주쟁이의 아들딸은 이 세상에 잘 못사는 사람이 없지 않겠습니까? 절대로 사주쟁이, 관상쟁이 아들딸 그렇게 별로 잘사는 거 못 봤습니다.

자기네 아들딸도 제대로 운명을 개척을 못한 사람이 남의 자식, 남의 딸, 이리저리 사주 봐 가지고 잘살게 할 수 있을 까닭이 없습니다.


아들딸 여의는 데에는 사주 관상으로 결정을 하시려고 하시지 말고, 가끔 저한테도 사주를 써 가지고 와서 궁합을 봐달라고 합니다마는 제가 사주를 공부를 하지 못했을 뿐만 아니라, 사주를 봐 갖고 과거에 짓지 못한 사람이 금생에 잘못된 마음가짐과 잘못된 행실과 노력이 부족한 사람이 사주 하나만 가지고 잘살게 된다고 하는 것은 기대하기 어려운 것입니다.


간단하게 그 궁합 보는 법을 참고로 말씀을 드리겠습니다. 첫째, 그 규수(閨秀)와 신랑 될 사람을 대면을 시켜서 둘이 서로 좋아하는 눈치가 있으면 궁합이 어지간히 맞는 것입니다.

그리고 난 다음에 볼 것은 가문도 조금 참작을 하셔야 하고, 또 학벌도 조금은 참작을 하셔야 하고, 그리저리 조금씩 보고서 그냥 성혼(成婚)을 시키면, 그리고서 단단히 단속할 것은 정법(正法)을 믿게 하는 것입니다.


정법을 믿어서 올바르게 살아가는 마음 자세를 갖는다면 설사 과거에 그렇게 많이 복을 지어 놓지 못했다 하더라도 금생에 어떠한 난관이라도 다 극복을 하면서 결국 보람 있게 살 수 있는 부부가 될 것입니다. 이것은 여담(餘談)입니다마는 대단히 중요한 일이기 때문에 이 계제에 한말씀 드렸습니다.


오늘은 입춘 법회, "부작은 이미 받으셨죠?" (예! 받았습니다) 잘 간직을 하십시오.


내일은 칠일 기도 회향이 됩니다. 아까 어떤 보살님이 오셔서 "칠일 신수(身數)기도에 들었으니까 입춘 동참금은 안 내도 되겠습니까?"

그래 "아, 그 안 내도 됩니다" 그랬더니 사무실 측에서 스님이 와 가지고 "입춘 성금은 받지 말라고 하셨습니까?" 이렇게 문의를 해왔습니다.


"'신수기도에 들었으니까, 신수기도 중간에 입춘이 들었으니 입춘은 성금을 별도로 안 내도 제물에 입춘 성금은 내지게 돼' 아, 그렇게 생각한다면 아, 안 내도 되지요" 이렇게 말씀을 제가 했습니다, 그리 생각을 해서.

그러나 염불도 각각이요, 뭐 그런 속담이 있습니다마는, 신수기도에 냈고 또 입춘이니까 입춘도 내고 싶으면 내도 조금도 죄는 되지 않으리라고 생각합니다.

그러니까 내시고 싶으면 내시고, 안 내셔도 하등에 상관이 없습니다. 그 점에 대해서는 그렇게 이해를 하시고.


내일 또 기도 회향이 있습니다. 내일 기도 회향에 좋은 말씀을 듣기로 하고 계속해서 법요식을 진행하겠습니다.



원입송풍나월하(願入松風蘿月下)하야   장관무루조사선(長觀無漏祖師禪)이로구나

나무~아미타불~


원입송풍나월하(願入松風蘿月下)하야, 원컨대 솔바람 불고 칡넝쿨 우거진 사이로 비치는 달.

그런 달이 비치는 그러한 고요하고 신성한 곳에 들어가서, 장관무루조사선(長觀無漏祖師禪)이다. 길이 샘[漏]이 없는, 타락이 없는 활구참선(活句參禪)을 하기가 원이다, 이러한 게송입니다.


이렇게 말씀드리면, '참선을 하려면 꼭 그러한 달이, 솔바람 부는데 그 달이 비친 그러한 고요 적적한 깊은 산중으로만 들어가서 참선을 해야 잘되나 보다' 혹 그렇게 생각하실런지 모르지만,

도회지(都會地)가 되었건, 장바닥이 되었건, 한 생각 간절해져 화두를 떡! 들면 바로 그 자리가 솔바람 부는 곳이요, 칡넝쿨 우거진 사이로 그 고요한 밝은 달이 비치는 깊은 산중이 되는 것입니다.


깊은 산중에 갖다 놓아도 아들 걱정, 딸 걱정, 집안 걱정, 곗돈 걱정, 이런다면 그것은 깊은 산중이 도저히 고요할 수가 없는 것입니다. 때와 장소에 있는 것이 아니라 한 생각 어떻게 단속하느냐에 달려 있는 것입니다.(36분25초~48분54초) (끝)





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*(게송) ‘若也山中逢子期  豈將黃葉下山下’ ; 『태고집(太古集)』 (雪栖 편, 김달진 역주 | 세계사) '석가 출산상(釋迦出山相)' p229 참고.

*지음(知音) ; ①음악의 곡조를 잘 앎. ②새나 짐승의 소리를 가려 잘 알아들음. ③마음이 서로 통하는 친한 벗을 이르는 말. 거문고의 명인 백아(伯牙)가 자신의 거문고 소리를 듣고 악상(樂想)을 잘 이해해 준 벗 종자기(鐘子期)가 죽자 자신의 거문고 소리를 아는 자가 없다고 하여 거문고 줄을 끊었다는 데서 유래한다. 『열자(列子)』에 나오는 말.

*천명(天命) ; ①타고난 수명. ②타고난 운명. ③하늘의 명령.

*사바세계(娑婆世界) ; 고뇌를 참고 견디지 않으면 안되는 괴로움이 많은 이 세계. 현실의 세계. 인토(忍土) · 감인토(堪忍土) · 인계(忍界)라고 한역. 석가모니 부처님이 나타나 중생들을 교화하는 삼천대천세계(三千大千世界)가 모두 사바세계이다.

*대도(大道) ; ①부처님의 깨달음. 산스크리트어 bodhi 각(覺). 보리(菩提). ②깨달음에 이르는 수행, 또는 그 방법. ③무상(無上)의 불도(佛道). 궁극적인 진리. ④이치. 천지만물의 근원. 바른 규범.

*열반(涅槃) ; 산스크리트어 니르바나(nirvāṇa) 팔리어 nibbāna의 음사. 멸(滅)·멸도(滅度)·적멸(寂滅)·적정(寂靜)·적(寂)·안온(安穩)이라 번역. 불어서 끈 상태라는 뜻.

① 불어서 불을 끄듯, 탐욕〔貪〕과 노여움〔瞋〕과 어리석음〔癡〕이 소멸된 심리 상태. 모든 번뇌의 불꽃이 꺼진 심리 상태. 사제(四諦)에서 집(集), 곧 괴로움의 원인인 갈애(渴愛)가 소멸된 상태. 모든 번뇌를 남김없이 소멸하여 평온하게 된 상태. 모든 미혹의 속박에서 벗어난 깨달음의 경지. 번뇌를 소멸하여 깨달음의 지혜를 완성한 경지.

② 석가모니의 죽음.  ③스님의 죽음을 수행을 통해 해탈(解脫)에 이르게 됨에 비유하여 이르는 말.

*팔만사천(八萬四千) : 중생의 망상이 벌어져 나가는 것을 자세히 분석하면 팔만사천 갈래가 된다고 한다. 그러므로 망상을 따라 일어나는 악마의 수효도 팔만사천이요, 망상을 다스리는 법문도 팔만사천이다.

인도에서는 많은 수효를 말할 때에는 이 말을 쓰는 수가 가끔 있다. 줄여서 팔만이라고만 하기도 한다.

*묘법(妙法) ; ①심원미묘(深遠微妙)한 도리. 특별한 진리. ②바른 이법(理法). ③뛰어난 가르침. 부처님의 가르침. 고귀한 가르침.

*묘(妙) ; (산스크리트어) sat, su, mañju. 차례대로, 살(薩) · 소(蘇) · 만유(曼乳) 등으로 음사하고, 불가사의한 것, 절대적인 것, 비교할 수 없는 것 등의 뜻이 있다.

뛰어난 경전을 묘전(妙典), 어떤 것과도 비교할 수 없는 불가사의한 법을 묘법(妙法), 불가사의한 도리를 묘리(妙理), 불가사의한 경계를 묘경(妙境), 묘인(妙因)과 묘행(妙行)에 의하여 증득한 과(果)를 묘과(妙果)라고 한다. '묘(妙)'라는 말은 불가사의하고 뛰어난 모든 것을 형용하기 위해 사용된다.

*방편설(方便說 방법·수단 방/편할 편/말씀 설) ; 실상(實相)으로 이끌어 가기 위하여 상대와 조건에 알맞는 방법을 설정하여 말하는 것.

*실상(實相) ; ①모든 현상의 있는 그대로의 참모습. ②궁극적인 진리. 변하지 않는 진리. ③집착을 떠난 청정한 성품.

*불가결(不可缺) ; 없어서는 안 됨.

*관등(觀燈 볼 관/등 등) ; 등(燈)을 밝히고 봉축(奉祝 공경하는 마음으로 축하함)하는 행사. 연등(燃燈)과 같은 말. 주로 음력 사월 초파일에 행하였으며, 이 날을 관등절, 그 놀이를 관등놀이라고 하였다. 집집마다 등을 달고, 관청, 시장 거리의 가게, 절 등에서 등대를 세워 등을 달아 부처님의 탄생을 봉축하였다.


오늘날에는 이 날을 '부처님 오신날'이라 하여 국가공휴일로 정하고 밤에는 수많은 신도들이 등을 들고 거리를 돌면서 제등행렬(提燈行列)을 한다.

요즈음에는 특별한 사찰의 행사 때에도 때때로 관등을 하며, 천등불사 · 만등불사 등 관등 위주의 행사를 한다. 그 기원은 통일신라 때 행해졌던 팔관회(八關會)이다.

*일맥상통(一脈相通 한 일/줄기·맥 맥/서로 상/통할 통) ; 사고방식이나 성질 등이 두 대상 간에 어느 면에서 한 가지[一脈]로 서로[相] 통(通)하거나 비슷해짐.

*허기(虛飢 빌 허/주릴·굶주림 기) ; 굶어서[飢] 속이 비어[虛] 몹시 배가 고픔.

*일양(一樣) ; ①한결같은 모양. 또는 같은 모양. ②한결같이 그대로. 또는 꼭 그대로.

*불공(佛供 부처 불/이바지할·바칠 공) ; 부처님 앞에 향(香) · 등(燈) · 꽃 · 음식 따위를 바치고 기원함.

*활구(活句) ; 깨달음은 중생의 사량분별(思量分別)로 얻어지는 것이 아니고, 사량분별이 끊어짐으로 해서 깨달음에 나아갈 길이 열리는 것이어서, 일체처 일체시에 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심으로 화두를 거각하면 일부러 사량분별을 끊을려고 할 것도 없이 끊어지기 때문에 이것을 활구(活句)라 한다.


사구(死句) ; 분별과 생각으로 공안(화두)을 따지고 이리저리 분석하여, 마음 길이 끊어지기 커녕은 점점 분별심(分別心)이 치성(熾盛)해지기 때문에 그것을 사구(死句)라 한다. 죽은 참선(死句參禪).


[참고] 『선가귀감(禪家龜鑑)』 (서산대사 | 용화선원 刊) p49~52. (가로판 p50~53)

大抵學者는  須參活句언정  莫參死句어다.

대저 배우는 이들은 모름지기 활구(活句)를 참구할지언정, 사구(死句)를 참구하지 말지어다.


<註解> 活句下에  薦得하면  堪與佛祖爲師요,  死句下에  薦得하면  自救도  不了니라.  此下는 特擧活句하야  使自悟入이니라. 【 要見臨濟인댄  須是鐵漢이니라


활구(活句)에서 얻어 내면 부처나 조사의 스승이 될 만하고, 사구(死句)에서 얻는다면 제 자신도 구하지 못할 것이다. 이 아래는 특히 활구(活句)를 들어 스스로 깨쳐들어가게 하는 것이다.

【 임제를 친견하려면 쇠뭉치로 된 놈이라야.


<評曰> 話頭에  有句意二門하니  參句者는 徑截門活句也니  沒心路沒語路하며  無摸索故也요,  參意者는  圓頓門死句也니  有理路有語路하며  有聞解思想故也라.


평해 가로되, 화두(話頭)에 참구(參句)와 참의(參意) 두 가지 문이 있으니, 참구는 경절문 활구(徑截門活句)니, 마음 길이 끊어지고 말 길도 끊어져서 더듬고 만질 수가 없는 때문이요,

참의라 하는 것은 원돈문 사구(圓頓門死句)니, 이치의 길도 있고, 말의 길도 있으며, 들어서 알고 생각할 수 있기 때문이다.

*경절문(徑截門) : 지름길문. 교문(敎門)의 55위(位) 점차(漸次)를 거치지 않고 한번 뛰어서 여래의 경지에 바로 들어가는 문. 다시 말하면 화두(공안)을 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 활구참선법(活句參禪法).

*원돈문(圓頓門) : 원교(圓敎)와 돈교(頓敎)가 교문(敎門)에 있어서는 가장 높고 깊은 이치를 가르친 바이지만, 말 자취가 남아 있고 뜻 길이 분명히 있어서 참으로 걸림 없는 이치를 완전히 가르친 것이 못된다. 오직 조사선이 있을 뿐이다.

*법문(法門 부처님의 가르침 법/문 문) ; 불법(佛法)을 문(門)에 비유한 말. 부처님의 가르침은 중생으로 하여금 나고 죽는 고통 세계를 벗어나, 열반(涅槃)에 들게 하는 문(門)이므로 이렇게 이름. 부처님의 가르침을 이르는 말. 진리에 이르는 문.

*전강선사 녹음법문(錄音法門) ; 전강 스님께서 후학을 위해 참선법(參禪法)을 핵심으로 설한 법문이 칠백여 시간 분량이 녹음되어 있다. 이 중에는 『전강선사 일대기』 『몽산법어』 『초발심자경문』 등이 있다.


눈부신 정보통신기술의 발달에 힘입어 이제는 전강선사, 송담스님 법문 전체, 천육백여 개의 법문을 새끼손가락 손톱만한 microSD 메모리 카드에 저장하여 스마트폰에 장착하여 들으실 수 있습니다.

용화선원에서는 전강선사 및 송담스님의 모든 법문이 저장된 이 microSD 메모리카드를 보급하고 있습니다.

*활구참선(活句參禪) ; 선지식으로부터 화두 하나[본참공안]를 받아서, 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法). 참선을 하려면 활구참선을 해야 한다.


참선의 다른 경향으로 사구참선(死句參禪)이 있는데, 사구참선은 참선을 이론적으로 이리저리 따져서 분석하고, 종합하고, 비교하고, 또 적용해 보고, 이리해서 화두를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려고 하는 그러한 참선인데, 이것은 죽은 참선입니다.

천칠백 공안을 낱낱이 그런 식으로 따져서 그럴싸한 해답을 얻어놨댔자 중생심이요 사량심이라, 그걸 가지고서는 생사해탈은 못하는 것입니다. 생사윤회가 중생의 사량심(思量心)으로 인해서 일어난 것인데 사량심을 치성하게 해 가지고 어떻게 생사를 면할 수가 있겠습니까?

*판치생모(板齒生毛) ; 화두(공안)의 하나. 版과 板은 동자(同字).

[참고] 『선문염송(禪門拈頌)』 (고려 진각혜심眞覺慧諶 선사 편찬) 475칙 ‘판치(版齒)’

(古則) 趙州因僧問 如何是祖師西來意 師云版齒生毛.

조주 스님에게 어떤 스님이 물었다. “어떤 것이 조사께서 서쪽에서 오신 뜻입니까?”

선사가 대답하였다. “판치생모(板齒生毛)니라”


(投子靑頌) 九年小室自虛淹 爭似當頭一句傳 版齒生毛猶可事 石人蹈破謝家船

투자청이 송했다.

9년을 소림에서 헛되이 머무름이 어찌 당초에 일구 전한 것만 같으리오.

판치생모도 오히려 가히 일인데 돌사람이 사가(謝家)의 배를 답파했느니라


[참고] 『언하대오(言下大悟)』 (전강 선사 법어집 | 용화선원刊) p53~54.

어떤 스님이 조주 스님께 묻되, “어떤 것이 ‘조사서래의’입니까?(如何是祖師西來意)”하니 답하시되, “판치생모(板齒生毛)니라” 하셨다. 즉, 「어떤 것이 달마조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」, 「판치에 털이 났느니라」라고 하는 화두.

그러면 조주 스님은 어째서 ‘판치생모’라 했을까?  이 화두도 ‘무자’ 화두와 같이 ‘판치생모’에 뜻이 있는 것이 아니고 “판치생모”라고 말씀하신 조주 스님께 뜻이 있는 것이니, 학자들은 꼭 조주 스님의 뜻을 참구할지어다.

“어째서 ‘무’라 했는고?”하는 것과 “어째서 ‘판치생모’라 했는고?”하는 것은 조금도 다름이 없는 것이다.

*포대화상(布袋和尙) ; 중국 후량(後梁) 때의 스님. 절강성(浙江省) 명주(明州) 봉화현(奉化縣) 출신. 자기가 자칭하는 이름은 계차(契此)였다. 체구가 비대하고, 이마에 주름이 잡히고, 배가 불룩하고, 말이 일정하지 않고, 아무 곳에서나 자고 누웠다.

항상 지팡이에 베자루 하나를 걸어 메고, 소용되는 물건은 모두 그 속에다 넣었다. 저자나 마을에 들어갔다가 물건을 보면 달라고 하여, 먹을 것은 무엇이나 주기만 하면 받아 먹으면서 조금씩 나누어 그 자루에 넣곤 하였으므로 사람들이 별호를 지어 장정자(長汀子) 또는 포대화상(布袋和尙)이라고 불렀다. 혹 사람들에게 무엇을 달라 했다가 돈을 주면 돌려 주었고, 남에게 길흉을 예언해 주면 조금도 틀리지 않았다.


916년 3월에 명주 악림사(嶽林寺) 동쪽 행랑 밑의 반석 위에 단정히 앉아서 게송을 읊었다.


미륵진미륵(彌勒眞彌勒)  분신천백억(分身千百億) 시시시시인(時時示時人)  시인자불식(時人自不識)

미륵 부처님, 참 미륵 부처님이 분신(分身)해서 천백억 부처님이 되었다. 때때로 당시 사람들에게 보이되, 당시 사람들이 스스로 아지를 못하는구나.


게송을 마치고 편안히 앉아서 떠났는데, 그 뒤에 다른 고을 사람들은 여전히 대사가 포대를 메고 다니는 것을 보았다. 이에 사람들은 포대화상을 미륵 보살의 화현(化現)이라 하여, 그 모양을 그려서 존경하여 받드는 사람이 많았다 한다. [참고] [전등록 3] (제27권) (동국역경원 | 김월운 옮김) p459-463 참고.

*비다 ; '베다(사람이 과일을 입으로 끊거나 자르다)'의 사투리.

*나무지기 ; ‘나머지’의 사투리.

*기상대(氣象臺) ; 기상(氣象 바람, 구름, 비 등 대기 중에서 일어나는 모든 현상)을 관측, 통보하거나 또는 조사, 연구하기 위한 시설. 또는 그 기관.

*도인(道人) ; ①불도(佛道)를 수행하여 깨달은 사람. ②불도(佛道)에 따라 수행하는 사람.

*염부(閻浮) ; 염부제(閻浮提). 남염부제(南閻浮提). 섬부주(贍部洲). 남섬부주(南贍部洲).

산스크리트어 jambu-dvīpa의 음사. 염부(閻浮), 섬부(贍部)는 jambu의 음역어이며, 제(提)와 주(洲)는 dvipa의 각각 음역어 및 의역어이다. jambu는 나무 이름.


불교의 우주관에 의하면 세계의 중심에 높이 솟은 거대한 수미산(須彌山)의 사방에 네 대륙(四洲)이 있는데, 염부라는 이름은 여기에 자란다는 점부(jambu)에 유래하며, 남방에 있기 때문에 남섬부주(南贍部洲)라고 한다.

우리 인간들이 사는 곳이라 하며, 여러 부처님이 나타나는 곳은 사주(四洲) 가운데 이곳뿐이라 함. 불전에서는 인간세계의 전체를 의미하는 말로서 사용되고 있다.

*미륵불(彌勒佛) : [범] Maitreya 대승보살, 또는 매달려야(梅呾麗耶), 매달례야(昧怛隷野)。번역하여 자씨(慈氏)。 이름은 아일다(阿逸多) 무승(無勝) 막승(莫勝)이라 번역.

인도 바라나국의 바라문 집에 태어나 석가모니의 교화를 받고 미래에 성불하리라는 수기를 받아, 도솔천에 올라가 있으면서 지금 그 하늘에서 천인(天人)들을 교화하고, 석가모니 입멸후 56억 7천만 년을 지나 다시 이 사바세계에 출현—하생(下生)하여, 화림원(華林園) 안의 용화수(龍華樹) 아래에서 성불(成佛)하고 3회의 설법으로써 석가모니의 교화에서 빠진 모든 중생을 제도한다고 한다. 이 법회를 용화삼회(龍華三會)라 한다.

도솔천에서의 생을 마치면 인간으로 태어나 성불하여 석가모니불의 자리[處]를 보충(補充)한다는 뜻으로 보처(補處)의 미륵이라 하며, 현겁(賢劫) 천 불의 제5불(佛).

*권화신(權化身) ; 불보살이 중생을 구제하기 위하여 여러 가지로 변하여 나타난 몸.

*권화(權化) ; 산스크리트어  avatāra ①불보살이 중생을 구제하기 위하여 여러 가지 몸이나 모양으로 변하여 나타나는 것. 권현(權現) · 화현(化現) · 응현(應現)이라고도 한다. ②화신(化身)과 같음.

*선지식(善知識) ; ①부처님의 가르침으로 인도하는 덕이 높은 스승. 수행에 도움이 되는 좋은 지도자. 훌륭한 지도자. 바르게 이끄는 사람. ②좋은 벗. 마음의 벗. 선우(善友).

*도솔천내원궁(兜率天內院宮) ; 도솔천(兜率天)은 욕계(欲界) 육천(六天)의 넷째 하늘로 불교의 우주관에 따르면 우주의 중심은 수미산(須彌山)이며, 그 꼭대기에서 12만 유순(由旬) 위에 도솔천이 있는데 이곳은 내원(內院)과 외원(外院)으로 구별되어 있다.


내원은 내원궁(內院宮)으로 불리기도 하며 석가모니가 호명(護明) 보살의 이름으로 당시에 머무르면서 지상에 내려갈 때를 기다렸던 곳이며, 오늘날에는 미래불인 미륵보살(彌勒菩薩)이 일생보처보살(一生補處菩薩)로서 여기에 있으면서 하늘나라 사람들을 제도하며 남섬부주에 하생(下生)하기를 기다리고 있는 곳이고, 외원은 수많은 천인(天人)들이 오욕(五欲)을 충족시키며 즐거움을 누리고 있는 곳이다. 도솔(兜率)의 뜻은 지족(知足).


이 보살이 불교의 33천 중 도솔천에 머무는 이유는 중생을 구제하려는 마음이 사라지지 않게 하기 위해서이다. 이 도솔천은 아래로는 사천왕(四天王) · 도리천(忉利天) · 야마천(夜摩天)이 욕정(欲情)에 잠겨 있고, 위로는 화락천(化樂天) · 타화자재천(他化自在天)이 들뜬 마음이 많은데 비해 도솔천은 잠기지도 들뜨지도 않으면서 오욕락(五慾樂)에 만족한 마음을 냄으로, 다음에 성불할 보처(補處)보살이 머문다고 한다.

도솔천의 수명은 4천 세라 하고, 도솔천의 하루는 인간의 4백 세라 하였으니, 도솔천의 수명을 인간 수명으로 환산하면 인간의 5억 7천 6백만 년에 해당하지만(4천 x 3백 6십, 1년 x 4백 = 5억 7천 6백만), 고대의 기수법(記數法)에 따르면 57억 6천만 년이라고 한다.


도솔천에 왕생할 수 있는 인연은 ①끊임없이 정진하고 많은 공덕을 쌓은 자. ②탑을 깨끗이 하고 좋은 향과 아름다운 꽃을 공양한 자. ③여러 가지 삼매(三昧)로써 깊은 선정(禪定)을 닦은 자. ④경전을 독송하는 자. ⑤번뇌를 끊지는 못하였지만 지극한 마음으로 미륵을 염불하는 자. ⑥팔계(八戒)를 받고 청정한 행을 익히며 사홍서원을 잊지 않는 자. ⑦널리 복업(福業)을 닦는 자. ⑧계를 어기고 악을 범하였어도 미륵보살의 자비로운 이름을 듣고 정성껏 참회하는 자. ⑨미륵보살의 이름을 듣고 그 형상을 만들어 향과 꽃, 깃발로 장식하고 예배하는 자 등이다.


*일생보처보살(一生補處菩薩) : 오직 한 번만 생사(生死)에 관련되고, 일생을 마치면 다음에는 부처님이 될 수 있는 가장 높은 지위에 있는 보살.

*일생보처(一生補處) : 일생(一生)은 '한 번 난다'는 뜻이니, 한 번 다른 지위에 난 뒤면 부처님의 지위에 오른다는 뜻. 보처(補處)는 후보(候補)의 자리[處]라는 뜻임.

*화현(化現) ; 부처님이나 보살이 중생을 구제하기 위해, 각(各) 중생의 소질에 따라 여러 가지로 모습을 바꾸어 이 세상에 나타나는 것. 화신(化身)이라고도 한다.

*중생심(衆生心) ; ①번뇌에 얽매인 미혹한 존재(중생)가 일으키는 미혹한 마음. ②중생이 본디 갖추고 있는 청정한 성품. 진여심(眞如心). ③아뢰야식(阿賴耶識)을 말함.

*오욕락(五欲,五慾,五欲樂) ; ①중생의 참된 마음을 더럽히는—색,소리,향기,맛,감촉(色聲香味觸)에 대한—감관적 욕망. 또는 그것을 향락(享樂)하는 것. 총괄하여 세속적인 인간의 욕망.

②불도를 닦는 데 장애가 되는 다섯 가지 욕심. 재물(財物), 색사(色事), 음식(飮食), 명예(名譽), 수면(睡眠).

*전판(全판) ; 하나도 남김이 없는 전부.


*견성(見性) ; 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품(性品)을 꿰뚫어 보아[見] 깨달음. 미혹을 깨뜨리고 자신의 청정한 본성을 간파하여 깨달음.

*성불(成佛 이룰 성/부처 불) ; ①세상의 모든 번뇌를 끊고 해탈하여 불과(佛果)를 얻음. 곧 부처가 되는 일을 이르는 말이다. ②석존이 붓다가야에서 깨달음을 연 것. ③올바른 깨달음을 얻은 것. 혹은 분명하게 완전히 깨달은 것이라는 뜻.

*발로(發露 드러내다·밝히다 발/드러내다 로) ; 숨은 것이 겉으로 드러나거나 숨은 것을 겉으로 드러냄. 또는 그런 것.

*이뭣고(是甚麼 시심마, 시삼마) : '이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇이냐?' ‘이것이 무엇인고?’


불교(佛敎)의 목적은 「깨달음」입니다. '불(佛)'이라 하는 말은 인도(印度) 말로 'Buddha'란 말인데 우리말로 번역하면 '깨달음'입니다. 「깨달음」. 「깨달은 어른」.

'불교(佛敎)'하면 깨달은 가르침, 깨닫는 가르침. '불도(佛道)'하면 깨닫는 길, 깨닫는 법.


깨닫는 것이 불교의 목적입니다. 무엇을 깨닫느냐?


눈으로 보고, 귀로 듣고, 코로 냄새 맡고, 혀로 맛보고, 몸으로 차고 더운 것을 느끼고, 생각으로 과거 현재 미래의 일을 생각하고, 때로는 슬퍼하고 때로는 기뻐하고 때로는 성내고,

착한 마음을 낼 때에는 천사와 같다가도 한 생각 삐뚤어지면은 찰나간에 독사와 같이 악마가 되는 그럴 수 있는 가능성을 가진 이 소소영령(昭昭靈靈)한 놈이 있습니다.


소소영령한 주인공이 그렇게 여러 가지로 작용을 할 수 있는데, '대관절 그러한 작용을 일으키는 이놈이 무엇이냐? 이뭣고?' 이것을 깨닫는 것입니다. 바로 나의 근본을 깨닫는 것입니다.

모든 화두에 가장 기본이고 근본적인 화두는 내가 나를 찾는 ‘이뭣고?’가 첫째 기본이요 핵심적인 화두입니다. 무슨 공안을 가지고 공부를 해도 깨닫는 것은 나를 깨닫는 것이지, 저 무슨 우주의 무슨 그런 게 아닙니다.


‘이뭣고? 화두’는 천칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 모든 생각에 즉해서 ‘이뭣고?’하고 그 생각 일어나는 당처(當處 어떤 일이 일어난 그 자리)를 찾는 것이다.

표준말로 하면은 ‘이것이 무엇인고?’ 이 말을 경상도 사투리로 하면은 ‘이뭣고?(이뭐꼬)’.

‘이것이 무엇인고?’는 일곱 자(字)지만, 경상도 사투리로 하면 ‘이, 뭣, 고’ 석 자(字)이다. ‘이뭣고?(이뭐꼬)'는 '사투리'지만 말이 간단하고 그러면서 그 뜻은 그 속에 다 들어있기 때문에, 참선(參禪)을 하는 데에 있어서 경상도 사투리를 이용을 해왔다.

*마구니 ; 마(魔). [범] māra 음을 따라 마라(魔羅)라 하고, 줄여서 마(魔)라고만 한다。장애자(障礙者) · 살자(殺者) · 악자(惡者)라 번역。목숨을 빼앗고 착한 일을 방해하며 모든 것을 파괴하는 악마를 말한다. 그러나  마(魔)는 밖에서 오는 것이 아니라 우리의 마음에서 생기는 것이다.


[참고] 『선가귀감(禪家龜鑑)』 (서산대사 | 용화선원刊) p64에서. (가로판 p66~67)

마(魔)란 생사를 즐기는 귀신의 이름이요, 팔만사천 마군이란 중생의 팔만사천 번뇌다. 마가 본래 씨가 없지만, 수행하는 이가 바른 생각을 잃은 데서 그 근원이 파생되는 것이다.

중생은 그 환경에 순종하므로 탈이 없고, 도인(道人)은 그 환경에 역행하므로 마가 대들게 된다。그래서 ‘도가 높을수록 마가 성하다’고 하는 것이다.


선정(禪定) 중에 혹은 상주(喪主)를 보고 제 다리를 찍으며 혹은 돼지를 보고 제 코를 쥐기도 하는 것이, 모두 자기 마음에서 망상을 일으켜 외부의 마를 보게 되는 것이다.

그러나 마음이 일어나지 않는다면 마의 온갖 재주가 도리어 물을 베려는 것이나, 햇빛을 불어 버리려는 격이 되고 말 것이다。옛말에 ‘벽에 틈이 생기면 바람이 들어오고, 마음에 틈이 생기면 마가 들어온다’고 하시니라.

*재앙(災殃 재앙 재/재앙 앙) ; 뜻하지 않게 생긴 불행한 변고(變故). 또는 천재지변으로 말미암아 생긴 불행한 사고.





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*부작(符作) ; ‘부적(符籍)’의 변한 말. 부적(符籍 부적 부/문서 적)—잡귀를 쫓고 재앙을 물리치기 위하여 붉은색으로 글씨를 쓰거나 그림을 그려 몸에 지니거나 집에 붙이는 종이.

*업(業) ; (산스크리트어 : karma 카르마) ; ①몸과 입과 마음으로 짓는 행위와 말과 생각, 일체의 행위. ②행위와 말과 생각이 남기는 잠재력. 과보를 초래하는 잠재력. ③선악(善惡)의 행위에 따라 받는 고락(苦樂)의 과보(果報). ④좋지 않은 결과의 원인이 되는 악한 행위. 무명(無明)으로 일으키는 행위. ⑤어떠한 결과를 일으키는 원인이나 조건이 되는 작용. 과거에서 미래로 존속하는 세력.

*악업(惡業) ; 나쁜 결과의 원인이 되는 나쁜 행위. 또는 전생(前生)의 나쁜 행위.

*참회(懺悔 뉘우칠 참/뉘우칠 회) ; ①자기의 잘못에 대하여 깨닫고 깊이 뉘우치며, 다시는 같은 잘못을 짓지 않겠다고 결심함. ②신이나 부처님 또는 대중 앞에서 자기의 죄를 뉘우치고 용서를 구함.

[참고] 『선가귀감』 (용화선원刊) p156~157 참고. (가로판 p163~164)

有罪則懺悔하고  發業則慚愧하면  有丈夫氣象이요,  又改過自新하면  罪隨心滅이니라.


허물이 있거든[有罪] 곧 참회하고, 잘못한 일이 있으면[發業] 곧 부끄러워할 줄 알면[慚愧] 대장부의 기상이 있다 할 것이요, 또한 허물을 고쳐 스스로 새롭게 하면, 그 죄업은 마음을 따라 없어지느니라.


(註解) 懺悔者는  懺其前愆이요  悔其後過라.  慚愧者는  慚責於內하고  愧發於外라.  然이나 心本空寂이라  罪業이  無寄니라


참회(懺悔)란 먼저 지은 허물을 뉘우치고, 뒷날에는 다시 짓지 않겠다고 맹세하는 것이다. 부끄러워한다[慚愧]는 것은 안으로 자신을 꾸짖고, 밖으로는 자기의 허물을 드러내는 것이다. 그러나 마음은 본래 비어 고요한 것이라, 죄업이 붙어 있을 곳이 없는 것이다.

*이참(理懺) ; 진리의 참모습을 관찰하여 참회를 얻는 것. 관찰실상참회(觀察實相懺悔)라고도 한다.

과거와 현재에 지은 죄(罪)라고 하는 것은 자성(自性)이 본래 있는 것이 아니라 마음으로부터 일어난 것이어서, 마음이 본래 공적(空寂)한 것임을 알게 되면 죄도 또한 없어진다(罪無自性從心起 心若滅時罪亦亡).

이 도리를 철저히 믿고 참선을 하면 거기에서 죄가 소멸이 되는 것이다. 이와 같이 죄업의 실상을 관찰하여 죄를 멸하는 것을 이참(理懺)이라 한다.

*사참(事懺) ; 지은 바 행위를 분별하여 그 행위에 대해서 참회하는 것으로서,

몸(身)으로는 부처님께 무수배례(無數拜禮) 절을 하고, 입(口)으로는 부처님을 찬탄하는 게송(偈頌)을 외우며, 마음(意)으로는 부처님의 성스러운 모습을 그리면서, 과거와 현재에 지은 죄업을 참회한다.

법계(法界)의 진실한 모습을 볼 수 없는 중생이 부처님의 자비에 의지하여 참회하는 것. 일반적으로 ‘참회한다’하면 이 사참을 뜻한다. ‘수사분별참회(隨事分別懺悔)’라고도 한다.

*무념(無念) ; ①망념이 없는 것. 정념(正念)을 말한다. ②모든 법을 보면서도 마음에 물들고 집착하지 않는 것.

[참고] 『육조단경(六祖壇經)』 (德異本) ‘제1 오법전의(悟法傳衣, 법을 깨닫고 가사를 전해 받다)’에서.

善知識 智慧觀照 內外明徹 識自本心 若識本心 卽本解脫 若得解脫 卽是般若三昧 卽是無念


선지식들이여, 지혜로 비추어 보면 안팎이 밝게 사무쳐서 자기의 본심을 아나니 만일 본심을 알면 곧 본래 해탈이며, 만일 해탈을 얻는다면 곧 그것이 반야삼매(般若三昧)며 또는 이것이 무념(無念)이니라.


何名無念 若見一切法 心不染着 是爲無念 用卽徧一切處 亦不著一切處 但淨本心 使六識 出六門 於六塵中 無染無雜 來去自由 通用無滯 卽是般若三昧 自在解脫 名無念行


어찌하여 무념이라 이름하는가? 만일 모든 법을 보더라도 마음에 물들고 집착하지 않는 이것이 무념이니, 작용을 일으킨 즉 일체처에 두루 하되 일체처에 집착하지 않고, 다만 본심을 깨끗이 하여 육식(六識)으로 하여금 여섯문(六門)을 나오더라도 육진(六塵) 가운데 물들고 뒤섞임이 없어서, 오고 감에 자유롭고 널리 쓰되 걸림이 없으므로 이것이 곧 반야삼매며 자재해탈이고 그 이름이 무념행이니라.


若百物 不思 當令念絶 卽是法縛 卽名邊見 善知識 悟無念法者 萬法盡通 悟無念法者 見諸佛境界 悟無念法者 至佛地位


그러나 만일 백가지를 다 생각하지 아니하고 아주 생각을 끊는 이것은 법에 얽매인 것이며 한쪽에 치우친 견해[邊見]이라 이름하느니라.

선지식아, 무념(無念)의 법(法)을 깨달은 이는 만법에 걸림없이 통하며, 모든 부처님의 경계를 보며, 부처님의 자리에 이르느니라.

*참선(參禪) ; ①선(禪)의 수행을 하는 것. ②내가 나를 깨달아서 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐 이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 그러한 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행.

[참고] 송담스님(No.793) - 2018년 동안거 결제 법문에서.

우리는 생로병사 속에서 살면서 생로병사가 없는 도리를 깨닫고자 불법을 믿고 참선(參禪)을 하고, 비록 한 생각 한 생각 났다가 꺼지고 또 일어났다가 없어지고, 울다가 웃다가 그러면서 죽음을 향해서 가고 있지마는, 그 죽음을 향해서 가는 속에서 생사해탈(生死解脫)하는 도리가 있다고 하는 것을 우리는 부처님의 법문(法門)을 의지해서 그것을 믿고 생사해탈을 위해서 우리는 참선을 하고 있는 것입니다.


생사해탈이라 하는 것이 이 육체를 가지고 죽지 않고 백 살, 이백 살, 오백 살, 천 살 살아가는 것이 문제가 아니고, 그러한 생사해탈이 아니고 생사 속에서 생사 없는 진리를 깨달음으로 해서 생사해탈을 할려고 하고 있는 것입니다.


불법(佛法)은 생사윤회(生死輪廻) 속에서 생사 없는 진리를 깨닫는 종교인 것입니다.

이론적으로는 설명하기가 대단히 어려우나 부처님으로부터 역대조사(歷代祖師)를 통해서 오늘날까지 경허 선사, 만공 선사, 전강 선사로 해서 생사 없는 진리를 깨닫고자 하는 법문을 우리는 믿고, 이론적으로 따져서 가리키고 배우는 것이 아니라 다맛 간단한 방법으로 그 진리를 깨닫는 법을 우리는 믿고, 그 법에 의해서 참선 수행을 하고 있는 것입니다.


다행히 우리는 불법을 믿고, 불법 가운데에서도 최상승법(最上乘法)인 활구참선(活句參禪)! 역대조사를 통해서 전수해 온 활구참선에 의해서 무상(無常) 속에서 영원을 살아가는 법을 우리는 믿고 그것을 실천하고 있는 것입니다.

간단하고도 간단한 일이나 이 최상승법 활구참선법을 믿는 사람은 확실히 불법의 근본 진리를 향해서 그것을 우리 몸을 통해서 그 진리를 체달(體達)하고자 하는 것입니다.

*죄과(罪過 허물 죄/허물 과) ; 죄가 될 만한 과실이나 허물.

*업장(業障) ; 전생(前生)이나 금생(今生)에 행동 · 말 · 생각(신구의身口意)으로 지은 악업(惡業)으로 인하여 이 세상에서 장애(障礙)가 생기는 것.

*정법(正法) ; ①올바른 진리. ②올바른 진리의 가르침. 부처님의 가르침. ③부처님의 가르침이 올바르게 세상에 행해지는 기간.

*삼불능(三不能) ; 당나라 숭악(崇嶽)의 원규(元珪 : 644 ~716) 선사가 말씀하신 부처님의 3능(三能)과 3불능(三不能).

(1) 3능(三能) - 부처님의 3가지 능한 것.

①일체 상(相)이 공(空)함을 깨달아서 만법의 지혜를 이루시는 것. ②모든 중생의 성품을 다 아시고, 억겁(億劫)의 모든 일을 다 아시는 것. ③한량없는 중생(무량중생)을 제도하시는 것.


(2) 3불능(三不能) - 부처님의 3가지 능치 못한 것.

①결정된 업[定業]은 즉시 멸하지 못함. ②인연 없는 중생을 제도하지 못함. ③중생계를 다 제도하지 못함.


[참고] 『전등록(傳燈錄)』 제4권. '숭악 원규 선사' (김월운 옮김 | 동국역경원) p283~284.

佛能空一切相 成萬法智 而不能卽滅定業 佛能知群有性 窮億劫事 而不能化導無緣 佛能度無量有情 而不能盡衆生界 是謂三不能也


부처님께서는 온갖 형상의 공(空)함을 깨달아서 만법의 지혜를 이루셨으나 결정된 업[定業]을 즉시 없애지는 못하고, 부처님께서는 뭇 중생의 성품을 다 아시고 억만 겁의 일을 기억하시나 인연 없는 중생을 제도하지는 못하고, 부처님께서는 한량없는 유정(有情)을 제도하시나 중생 세계를 다하게 하지는 못하나니, 이것을 세 가지 능하지 못함[三不能]이라고 말한다.


定業亦不牢久 無緣亦謂一期 衆生界本無增減 更無一人能主有法 有法無主是謂無法 無法無主是謂無心 如我解佛亦無神通也 但能以無心通達一切法爾


결정된 업[定業]이라도 영원한 것은 아니고, 인연이 없다 함도 일기(一期)를 말한 것이고, 중생 세계도 본래 증감(增減)이 없는 것이라서 한 사람도 유법(有法)을 능히 주재하는 자가 없다. 유법에 주재자가 없는 것을 무법(無法)이라 하고, 무법에 주재자가 없는 것을 무심(無心)이라 한다. 가령 내가 이해하기로는 부처님은 본래 신통이 있는 것이 아니요, 다만 무심으로써 온갖 법을 통달했을 뿐이다.

*육도법계(六道法界) ; 육도(六道)의 세계. 육도(六道, 지옥·아귀·축생·아수라·인간·천상).

*횡행천하(橫行天下)하다 ; 거리낌없이 제멋대로 세상을 나돌아다니다.

*신수(身數 몸·나·자신 신/운수 수) ; 사람의 운수(運數). 사람의 운명(運命)이나 길흉화복(吉凶禍福)의 운수.

*귀의(歸依) ; ①부처님의 가르침을 믿고 의지함. ②몰아의 경지에서 종교적 절대자나 종교적 진리를 깊이 믿고 의지하는 일. ③돌아가거나 돌아와 몸을 의지함.

*도력(道力) ; ①도의 근본에서 생기는 힘. 도를 얻음에 의하여 나타남. ②지혜의 힘.

*법력(法力) ; ①체득한 달마(法)의 힘. ②가르침의 힘. 불법의 공덕. 불•보살의 위신력(威神力)을 중생에게 떨쳐 이익을 주는 것. 불법수행의 결과 얻은 힘.

*신장(神將) ; 불법(佛法)을 보호하는 신장. 또는 《화엄경》을 보호하는 신장.

*법문(法門 부처님의 가르침 법/문 문) ; 불법(佛法)을 문(門)에 비유한 말. 부처님의 가르침은 중생으로 하여금 나고 죽는 고통 세계를 벗어나, 열반(涅槃)에 들게 하는 문(門)이므로 이렇게 이름. 부처님의 가르침을 이르는 말. 진리에 이르는 문.





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*상견(相見) ; 상(相)이 있다는 견해.

*상(相) ; ①모습, 형태. 상대어는 성(性)으로 본래 지니고 있는 성질을 가리킨다. ②특징, 특질. ③생각, 관념, 상(想)과 같음. ④종적을 남기고 싶다고 하는 생각.

*사견(邪見) : ①잘못된 견해. 틀린 생각 ②인과(因果)의 이치를 부정하는 잘못된 생각 ③올바로 자신의 마음의 실상을 알수가 없는 것.

*삼십이상(三十二相) ; 부처님이 갖추고 있다는 32가지의 뛰어난 신체의 특징. 몸이 금빛이다, 손가락이 길다, 두 눈썹 사이에 흰 털이 있다, 발바닥에 두 개의 바퀴 모양의 무늬가 있다 등등.

*금강경(金剛經) 사구게(四句偈) ; 「약이색견아(若以色見我) 이음성구아(以音聲求我) 시인행사도(是人行邪道) 불능견여래(不能見如來)」 ‘만약 색상으로 나를 보려 하거나 음성으로 나를 구하려 하면 이 사람은 사도(邪道)를 행하는 것이요 능히 여래(如來)를 보지 못하리라’ 『금강경』 ‘법신비상분(法身非相分)’

[참고] 『금강경오가해(金剛經五家解)』 제26 '법신비상분(法身非相分)'

爾時 世尊 而說偈言 若以色見我 以音聲求我 是人行邪道 不能見如來


그때 세존께서 게송으로 말씀하셨다. "만약 색상으로 나를 보려 하거나 음성으로 나를 구하려 하면 이 사람은 사도(邪道)를 행하는 것이요 능히 여래(如來)를 보지 못하리라"


【함허(涵虛) 설의(說誼, 이치를 설함)】

色見聲求 是行邪道 作麼生 不行邪道去 但知聲色本非眞 自然不被聲色惑 見盡自於玄旨會 情忘能與道相親


색상으로 보고 음성으로 구하는 것은 사도(邪道)를 행하는 것이라면, 어떻게 해야 삿된 도(道)를 행(行)하지 않겠는가?

다못 이 소리와 색상이 본래 참[眞]이 아닌 줄 알면 자연히 소리와 색상에 현혹을 받지 아니할 것이다. 소리를 듣고 색상(色相)을 보는 그 견(見)이 다하면, 자연히 현현(玄玄)한 뜻을 알게 되리라. 그래서 정(情)이 다하면 능히 도(道)와 더불어 서로 친(親)하게 될 것이다.


*팔십종호(八十種好) ; 부처님이 갖추고 있는 80가지의 작은 특징. 얼굴 빛이 화평하여 웃음을 머금은 것, 목이 둥글고 아름다운 것 등등.

*범부(凡夫 무릇·보통 범/남편·사내 부) ; 무명 번뇌(煩惱)에 얽매여 업에 따라 과보를 받아 자재롭지 못하여 생사(生死)를 초월하지 못하는 사람. 각각의 중생들이 서로 다른 업으로 말미암아 윤회하기 때문에 이생(異生) 또는 이생범부(異生凡夫)라고도 한다.

사향사과(四向四果)의 성인을 기준으로 보면 도를 깨닫지 못한 이들을 모두 범부라 하고, 대승은 성문 · 연각 · 보살 · 불 등 사성(四聖)을 기준으로 하여 보면 육도에서 생사윤회하는 중생들은 모두 육범(六凡)이라 한다.

*원음(圓音) ; 치우침 없는 원만한 음성. 들을 수 없는 이가 없는 음성. 모든 유정이 제각기 알아들을 수 있는 소리. 부처님께서 한 음성[一音]으로 일체법을 설하실 때, 모든 중생이 제각기 능력이나 소질에 따라 평등하게 이해하는 원만한 부처님의 가르침.

*소견(所見) ; 어떤 일이나 사물을 살펴보고 가지게 되는 생각이나 의견.

*정법(正法) ; ①올바른 진리. ②올바른 진리의 가르침. 부처님의 가르침. ③부처님의 가르침이 올바르게 세상에 행해지는 기간.

*신수(身數)기도 ; 지난 1년 동안의 죄업을 참회하고, 새해를 맞아 정초에 1년 동안의 안녕과 소원을 기원하는 기도.

*신수(身數 몸·나·자신 신/운수 수) ; 사람의 운수(運數). 사람의 운명(運命)이나 길흉화복(吉凶禍福)의 운수.

*제물에 ; 지물에. 제바람에. 제풀에. 저 혼자 스스로의 바람에. (어떤 다른 이유가 있어서가 아니라) 자기 스스로의 기운으로 말미암아.

[참고] 제물에(지물에) 지치다 : 무슨 일을 하다가 스스로 혹은 자기 힘에 지쳐서 시들해지는 것.

*(게송) ‘원입송풍나월하(願入松風蘿月下) 장관무루조사선(長觀無漏祖師禪)’ ; 『초발심자경문(初發心自警文)』 ‘자경문(自警文)’ 게송.

*무루(無漏 없을 무/샐·구멍·번뇌 루) ; 유루(有漏)의 대칭어. 마음과 몸을 괴롭히는 번뇌에서 벗어남. 번뇌의 더러움에 물들지 않은 마음 상태. 번뇌가 사라진 경지.

누(漏 산스크리트어 āsrava)는 번뇌(煩惱 산스크리트어 kleśa)의 동의어로 누주(漏注) · 누설(漏泄, 漏洩 흘러나온다) · 누실(漏失) 등으로도 한역한다. 곧 육근(六根)과 아홉 구멍(九孔)에서는 항상 과실(過失 결점. 과오. 허물)과 부정한 것이 흘러나오므로 누(漏)라 한다. 혹은 누란 누락(漏落)의 뜻으로 중생을 삼악도(三惡途 : 지옥, 아귀, 축생)에 떨어뜨린다는 뜻이다. 이러한 누(漏)를 동반한 법을 유루, 그렇지 않은 법을 무루라 한다.

*'도회지(都會地)가 되었건, 장바닥이 되었건, 한 생각 간절해져 화두를 떡! 들면 바로 그 자리가 솔바람 부는 곳이요, 칡넝쿨 우거진 사이로 그 고요한 밝은 달이 비치는 깊은 산중이 되는 것입니다.

깊은 산중에 갖다 놓아도 아들 걱정, 딸 걱정, 집안 걱정, 곗돈 걱정, 이런다면 그것은 깊은 산중이 도저히 고요할 수가 없는 것입니다. 때와 장소에 있는 것이 아니라 한 생각 어떻게 단속하느냐에 달려 있는 것입니다' ; 일념단속(一念團束). 무슨 생각이든지 한 생각 났다 하면 그 생각이 뿌리를 내려 싹이 트고 잎이 피어 결국은 과보(果報)를 받는데, 한 생각 일어나자마자 즉각 자신의 본참공안(本參公案)으로 돌리는 것.

마음 속에 한 생각 일어난 것이 결국 말로 나타나고 행동으로 나타나서 그 한 생각 단속을 잘하면 극락에도 가고 부처도 될 수 있는데, 그 한 생각 단속을 잘못해서 죄를 지어 축생도 되고 지옥에도 가게 되는 것입니다.




[법문 내용]


(게송)약야산중봉자기~ / 용화사 법보선원에서는 방편설에 그치지 않고 활구참선법을 들려 드린다 / 포대화상, 미륵불의 화현 / 중생심으로 나를 보는 것이 견성 / 일체처 일체시가 바로 부처님 계신 곳, 바로 그 도리 보는 가장 가까운 방법이 ‘이뭣고?’


참회, 이참(理懺)과 사참(事懺) / 업장소멸하고 재난을 멀리 할 수 있는 진짜 부작(符作), 영원히 효력이 상실되지 않는 부작, ‘이뭣고?’ / 부처님 삼불능(三不能) / 무당집에 다니신 발은 깨끗이 씻어라.


포대화상이 왜 기괴한 모습으로 출현을 하셨느냐? 그것은 상견(相見)과 사견(邪見)을 때려 부시기 위해서 / 금강경 사구게 「若以色見我 以音聲求我 是人行邪道 不能見如來」 / (게송) 원입송풍나월하(願入松風蘿月下) 장관무루조사선(長觀無漏祖師禪).



부처님께서 49년 동안 설하신 방편, 또 동지 법회, 입춘 법회, 칠성 법회, 사월 초파일 관등(觀燈) 법회, 이런 법회가 노란 이파리를 가지고 어린애 울음을 달래는, 부처님께서 49년 동안 설하신 방편설, 이것이 모두 일맥상통(一脈相通)한 점이 있는 것입니다.


마침내 노란 이파리만 가지고 달래 봤자 어린애는 잠깐 울음을 그쳤을 뿐, 배가 고픈 허기(虛飢)는 완전히 가시질 않은 것입니다. 다시 또 울음을 시작합니다. 그래서 우리 용화사 법보선원에서는 일양(一樣)으로 노란 이파리만 가지고 여러분의 울음을 달래는데에 그치지를 아니하고, 정말 입에 넣어서 먹으면 배가 부를 수 있는 활구참선법 영양제를 여러분에게 드리고 있는 것입니다.


우리가 ‘견성성불(見性成佛)한다, 견성성불’ 누구나 입에 거는 말이지만. '성품(性品)을 보고 성불(成佛)을 한다' 중생심(衆生心)을 떠나서는 성품을 볼 수가 없는 것이고, 중생심을 떠나서는 성불할 기약이 없는 것입니다. 천하 없이도 희노애락(喜怒哀樂) · 탐진치(貪瞋癡) · 오욕락(五欲樂), 전판 다 중생심으로 이루어진 중생심의 표현이지마는 그 중생심 여의고는 견성(見性)할 도리도 없는 것이고, 성불(成佛)할 기약도 없는 것입니다. 그래서 우리는 잠시도 여읠 수가 없는 것이 바로 중생심입니다.


눈으로 보고, 귀로 듣고, 코로 냄새 맡고, 혀로 맛보고 말하고, 손으로 글씨 쓰고 일하고, 발로 걸어 다니고, 성냈다, 웃었다, 울었다 하는 이것이 전부 중생심의 발로(發露)인데 그 중생심 떠나서 ‘참나’ 찾을 길은 없는 것입니다. 바로 그 중생심 버리지 아니하고, 중생심에서 중생심으로 나를 보는 것입니다. 그것이 바로 견성(見性)입니다.


그 가장 단적이고 가까운 것이 '부처 간 곳을 알고자 할진대는 바로 이 말하는 이놈이니라' 어찌 하필 말하는 놈일 뿐이겠습니까. 귀로 듣는 놈, 눈으로 보는 놈, 손으로 만지는 놈, 발로 차고 걷는 놈, 성내고 웃고 우는 놈, 일체처 일체시가 바로 부처님 계신 곳이요, 바로 그 도리 보는 가장 가까운 방법이 ‘이뭣고?’

‘이뭣고?’ 한번 드는 곳에 팔만사천 마구니가 물러가는 것이요, 소멸하는 곳이요, 일체 재앙(災殃)과 액난(厄難)이 소멸되는 때인 것입니다.


전강 조실 스님 법문 가운데에 일체 업(業)은 우리가 지어서 받는다고 하셨습니다. 내가 그러한 악업(惡業)을 지어 가지고 그러한 죄를 받는 마당에 부작을 차고 다닌다고 해서 그 업이 소멸이 된다고 하면 이치에 맞지 않는 일입니다.


우리는 이참과 사참을—참선, '이뭣고?'를 함으로 해서 마음을 비우게 해 가지고 참회하고, 몸으로 실천을 해서 사참을 함으로써 이참 사참을 겸해서 닦으므로 해서 우리의 업장(業障)을 빨리 소멸하고 빨리 견성성불할 수 있는 그러한 수행을 쌓아 나가야 하는 것입니다.


새해부터서는 어쨌든지 법문 잘 들으시고 '이뭣고?' 참선 공부 열심히 하시므로 해서 금년 내내 무장무애하시고, 묵은 온갖 재앙과 원한도 다 깨끗이 씻어 버리고, 모든 소원을 성취하시도록 간절히 부탁을 드립니다.


포대화상이 거룩한 도인, 거룩하게 나오시질 않고 왜 그렇게 미친 사람처럼 기괴한 그러한 모습으로 출현을 하셨느냐? 그것은 상견(相見)과 사견(邪見)을 때려 부시기 위해서 그러셨다. 상견(相見)은 무엇이냐?


'저분은 도인이다, 부처님이다'하면 32상(三十二相)을 갖추어서 얼굴도 거룩하고 법문도 잘하고 이 말소리도 웅장하고, 행실도 깨끗하고, 저러니까 저분은 진짜 도인이다. 진짜 부처님이다.

이렇게 모냥 상(相)으로 법을 구하는 거, 이것이 바로 상견이라 하는 것이고. 바로 그 상견이 바로 사견(邪見)이 되는 것입니다.


원입송풍나월하(願入松風蘿月下)하야, 원컨대 솔바람 불고 칡넝쿨 우거진 사이로 비치는 달, 그런 달이 비치는 그러한 고요하고 신성한 곳에 들어가서, 장관무루조사선(長觀無漏祖師禪)이다. 길이 샘[漏]이 없는, 타락이 없는 활구참선(活句參禪)을 하기가 원이다.


이렇게 말씀드리면, '참선을 하려면 꼭 그러한 솔바람 부는데 그 달이 비친 그러한 고요 적적한 깊은 산중으로만 들어가서 참선을 해야 잘되나 보다' 혹 그렇게 생각하실런지 모르지만, 도회지(都會地)가 되었건, 장바닥이 되었건, 한 생각 간절해져 화두를 떡! 들면 바로 그 자리가 솔바람 부는 곳이요, 칡넝쿨 우거진 사이로 그 고요한 밝은 달이 비치는 깊은 산중이 되는 것입니다.

깊은 산중에 갖다 놓아도 아들 걱정, 딸 걱정, 집안 걱정, 곗돈 걱정, 이런다면 그것은 깊은 산중이 도저히 고요할 수가 없는 것입니다. 때와 장소에 있는 것이 아니라 한 생각 어떻게 단속하느냐에 달려 있는 것입니다.




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**전강선사, 송담스님께서 설하신 법문을 모두 합하면 1600 개가 넘는 ‘(참선) 법문’이 있습니다.

용화선원에서는 그 중에서 몇 개의 법문을 선정해서 「참선법 A, B, C, D, E」라고 이름을 붙여, 처음 참선을 하시는 분들에게 이 「참선법 A, B, C, D, E」를 먼저 많이 듣도록 추천하고 있습니다.


--->유튜브 「용화선원 : 송담스님」 '재생목록'에 들어가면 <송담스님 참선법 A~E>이 있습니다.

--->법문 블로그 「용화선원 법문듣기」 분류 '참선법 A,B,C,D,E'에 있습니다.


**전강선사, 송담스님 법문 전체(1600 여 개의 육성 법문)을 새끼손가락 손톱만한 microSD 메모리카드에 저장하여 스마트폰에 장착하여 들으실 수 있게 용화선원에서는 이 microSD 메모리카드를 보급하고 있습니다. (문의 : 032 - 872 - 6061~4)

대중스님들께서 참선수행에 더욱 도움이 되고자 선정(추천)한 법문목록도 함께 보급합니다.

Posted by 닥공닥정
1~100/(76~100)2017. 4. 18. 22:48
>>> 용화선원 법문 유튜브에서 보고 듣기 --->유튜브로 바로가기




(No.086)—78년 7월 관음재일 법회(78.08.27) (59분)

(1/3) 약 20분. (2/3) 약 17분. (3/3) 약 22분.

(1/3)----------------


입추(入秋)가 지나고 처서(處暑)가 지났는데 아직도 잔서(殘暑)가 혹심(酷甚)해서 대단히 더웁고 훈증(薰蒸)합니다. 그럼에도 불구하시고 오늘 7월 관음재(觀音齋)에 여기 사부대중께서 많이 법회에 참석을 해 주셔서 대단히 감사하게 생각합니다.

특히 모다 제방(諸方)에서 해제(解制)를 마치시고, 석 달 동안 그 더위를 이겨내면서 용맹, 가(加) 용맹정진(勇猛精進)을 하시고 해제를 마치고 오신 모다 납자(衲子) 스님네 그동안 정진하시느라고 대단히 노고가 많으셨을 줄 생각합니다.

 

오늘은 전강 조실 스님의 6대 선지식(六大善知識)으로부터 인가(印可) 받으신 내용에 대해서 법문이 계셨습니다.

 

원래 참선(參禪)은 처음 시작할 때에도 정법안장(正法眼藏)을 전해 가지신 선지식으로부터 직접적인 지도를 받아서 참선을 시작해야 하고 또 그러한 선지식의 직접적인 지도하에서 정진을 해야 하고 정진을 한 끝에 무슨 소견이 나거나 얻은 바가 있을 때에도 반드시 그런 바른 정법(正法)을 갖으신 선지식의 인가를 받아야만 되는 것입니다.

 

그래서 달마(達摩) 스님께서 「혈맥론(血脈論)」에 말씀하시기를 ‘급히 스승을 찾지 아니하면 일생을 헛되이 보내리라’ 이렇게 말씀하셨고, ‘스승 없이 깨달은 사람은 만 명 가운데에도 드물다’ 이렇게 말씀을 하셨던 것입니다.

 

눈으로 보고 걸어가는 길도 가다가 두 갈래 세 갈래 길이 나오면은 반드시 그 길 아는 사람에게 물어야만 자기의 목적지에 어김없이 도착할 수가 있거든,


하물며 눈으로 보이지 아니한 마음으로 가는 이 도(道), 참선이야말로 확철대오(廓徹大悟)한 선각자(先覺者)의 바른 지시 없이 자기 마음대로 공부를 지어간다든지,

바른 안목을 갖추지 못한 그러한 분에게 지도를 받고 공부를 한다고 하는 것은 거의 백 명이면 백 명, 만 명이면 만 명, 중간에 가다가 주저앉거나 또는 곁길에 빠져서 헤매거나, 삿된 길에 떨어져서 영원히 자기 신세를 망치고 남을 망치고 그리고 불법(佛法)을 망하게 할 수밖에는 없게 되는 것입니다.

 

전강 조실 스님께서는 전생에 얼마나 도를 많이 닦으셨는지, 아마도 전생에 불보살(佛菩薩)이나 위대한 조사(祖師) 스님네가 말세(末世)의 정법을 선양하기 위해서 화현(化現)으로 나타나신 그러한 성현이신, 필시 그러한 어른이 아닌가? 이렇게 생각이 됩니다.


23살의 젊은 연세로 견성(見性)을 하셔서 한국의 여섯 분의 큰 선지식으로부터 차례차례 인가를 다 맡으시고,

거의 지리산, 태백산을 위시(爲始)한 명산대찰에 선지식들을 차례차례 다 만나시고 강사가 되었건, 선사가 되었건 조실로 계신 분은 닥치는 대로 법(法)을 거량(擧揚)을 해서 거의, 확철대오 하지 못하고 선지식 노릇하고 계신 그러한 분들 모조리 다 색출을 해서 소탕을 해버리셨던 것입니다.


그때 당시 태백산에 8대 도인(道人)이라 해가지고 태백산 골짝 골짜구니마다 도인이라 해가지고 도인 노릇을 하고 있는 그런 가짜 도인들을 전부 다 이 법문답(法問答)을 통해서 다 스스로 도인의 감투를 벗어버리고 조실 자리를 내놓을 수밖에는 없도록 그렇게 하셔서 노상 박 금봉 큰스님께서 말씀하시기를 “선지식 정화(淨化)를 전강 스님이 하셨다”고 이렇게 노상 말씀하신 것을 들었습니다.


그래서 금봉 스님께서 말씀하시기를 “너의 스님은, 전강 스님은 일생동안을 차라리 조실 자리에 앉지 말고 납자의 위치에서 일생을 지내셨으면 참 좋았을 것을 그랬다” 이런 말씀을 하신 것이 기억이 납니다.

“왜 그렇습니까?”하고 여쭤 봤더니 “납자의 위치에 있으면 얼마든지 어떠한 선지식이라도 가서 법거량(法擧揚)을 해가지고 정화를 할 수가 있는데, 스스로 조실(祖室)의 위치에 앉게 된 뒤에는 조실의 체모(體貌)가 있어서 그렇게 할 수가 없는 것이다.


근자에 와서 선지식의 인가도 없이 절절이 많은 조실들이 지금 한국에 수십 명의 조실 스님이 계십니다. 이럴 때에 정말 확철대오 했고 또 선지식으로부터 분명히 인가를 받은 그러한 조실이라야 정말 학자(學者)를 바로 제접(提接)해서 정법을 유통해 나갈 것이어늘, 자기도 분명히 깨닫지 못하고 선지식의 분명한 인가도 없이 조실의 책임을 띄고서 많은 후배들을 그르치고 있지 않느냐.


이럴 때에 전강 스님이 그러한 정화를 다시 한번 해주어야만 말세의 정법이, 불법이 바른 것과 삿된 것이 깨끗이 가려질텐데 전강 스님이 조실의 명예를 띄고 그러한 위치에 있기 때문에 이제 선지식 정화를 해 줄 사람이 없는 것이 참 안타깝다” 이러한 말씀하신 것을 들었습니다.


 

전강 조실 스님께서는 6대 선지식으로부터 차례차례 다 인가를 받고서 마지막 판에 만공(滿空) 스님 회상(會上)을 찾아갔던 것입니다.


가서 떠억 절을 하시니까 “십마물(什麽物)고? 무슨 물건인고? 무슨 물건이 이렇게 와서 절을 허는고?” 다시 한번 일어서서 떠억 절을 하시니까 “무슨 물건이여?” 또 물으신다 말씀이여.

그래 조실 스님께서는 주먹을 들어서 만공 스님 앞에 턱 이렇게 들었습니다. “어허! 습기를 버리지를 못했구나” 만공 스님께서 그렇게 점검을 하셨던 것입니다.


조실 스님께서는 자신(自信)이 만만(滿滿)해서 쪼끔도 막힐 바가 없고, 의심이 없으셨건마는 그날 이후로 계속 만공 스님 회상에 머물러 계시는데 기회 있을 때마다 전강 조실 스님의 하시는 말씀, 하시는 거동에 대해서 만공 스님께서는 인증을 하시지 아니하고, 사사건건이 전강 조실 스님을 비웃고, 놀려 대고 이렇게 하셨던 것입니다.


뭐라고 입만 벌리시면 “자네보다는 나어” 도대체 입을 벌리지도 못하게 하시고 비웃고, 조롱하고 해서 그러니 하루, 이틀, 사흘, 나흘, 일주일, 열흘을 지내면서 가만히 생각해 보니 ‘절대로 선지식이 학자를 조롱하실 리도 없고, 속일 리도 없고, 아니기 때문에 아니라고 하시겠지’ 이렇게 생각을 하시고, 정신을 재차 가다듬어서 철봉대(鐵棒臺)를 붙잡고 서서 밤을 지새기를 몇날 며칠, 한 달, 두 달, 이렇게 가행정진(加行精進)을 하셨던 것입니다.


‘결단코 선지식이 나를 조롱할 까닭도 없고 속이실 리가 없다. 반드시 까닭이 있기 때문에 그러신 것이다’ 이리 생각하시고 ‘판치생모(板齒生毛)’라고 하는 화두를 들고서 용맹정진(勇猛精進)을 하셨던 것입니다.

만약에 전강 조실 스님께서 만공 스님을 최후로 만나지 못하셨던들, 만공 스님의 법 쓰시는 것을 정말 깊이 믿지 아니 하셨던들, 조실 스님께서는 꼭지가 덜 떨어진 채로 선지식 노릇을 하셨을 것이다. 이렇게 생각이 되는 것입니다.

 

선지식은 정말 학자로 하여금 정말 조끔도 의심 없는 경지에까지 들어가도록 이렇게 대자비를 가지시고 법을 쓰시는 것입니다. 그러기 때문에 우리가 정말 참선을 올바르게 하고자 할 때에는 그러한 만공 스님과 같은 그러한 훌륭한 선지식의 지도가 얼마나 소중한 것인가를 재삼(再三) 느끼게 됩니다.


만공 스님 말고 용성 스님이라든지, 한암 스님이라든지 혜월 스님이라든지 혜봉 스님이라든지, 그러한 선지식들도 다 만공 스님 만큼 그렇게 훌륭한 선지식이셨고, 각기 그 선지식마다 특이한 좋은 점을 장점을 가지고 계셔서 그러한 선지식들도 다 학자로서는 두루 다 찾아뵈어야 하고 지도도 받아야 하지마는,

그 여러 선지식 가운데에도 특별히 만공 스님은 그러한 점에 있어서 학자의 마지막 중요한 관문을 통과시키게 하는 그러한 밝고도 밝은 그러한 안목을 갖으셨던 것입니다.

 

조실 스님께서는 혜봉 스님께서 “거년 가난은 비가난이요 무입추지지(無立錐之地)러니, 금년 가난이 시가난이라 추야무(錐也無)로다. 그 공안에 있어서 어떻게 일러야 조사선(祖師禪)을 보았다고 하겠느냐?” 조실 스님께서는 거침없이 “능각이 뾰족하고 뽀족해서 저와 같지 않습니다[稜角尖尖不似他]” 이렇게 대답하심으로써 쪼끔도 의심이 없으셨지마는,

후일에 그때 혜봉 스님께서 아무 말씀이 없으셨은 것을 인가해 주신 걸로 알았었던 것을 후에사 그것이 아니라, ‘분명히 내가 그것을 잘못 일른 것이고 혜봉 스님께서 인가해 주신 것이 아니다’한 것을 스스로 깨달으시고 이 용화사에서 연전(年前)에 사부대중(四部大衆)이 운집(雲集)한 가운데에 그것을 대중 앞에 공포를 하셨던 것입니다.


그러고 보면은 우리의 정진도 일기지사(一期之事)로 느낀 바가 있다든지, 얻은 바가 있다든지, 어떠한 한 분의 선지식으로부터 인가를 받았다고 해서 득소위족(得少爲足) 조그만한 것을 얻은 것으로써 만족을 삼을 일이 결단코 아니라고 한 것을 다시 또 뼈아프게 느끼게 됩니다.

 

진리는 한(限)이 없이 높고 크고 깊은 것이어서 우리가 정진하는 가운데에 조그마한 쪼끔 느낀 바가 있고, 어떤 공안에 맥힌 바가 한두 공안에 통과한 바가 있다고 해서 그것으로써 족(足)함을 삼고 살림을 삼고 주저앉아서는 아니될 줄 생각합니다.


‘옳다! 인자 되었다! 이것이로구나!’ 이렇게 생각할 때 그 사람은 기껏 옳게 공부를 해 가다가 거기서부터 비뚤어 가는 것이 되는 것이고, 계속 정진을 해 나가다가 그 자리에 주저앉는 것이 되는 것이고,

좋은 제호(醍醐), 우유로 만들어서 제일 맛있는 음식이 바로 제호라고 하는 음식인데, ‘그 좋은 맛있는 제호상미(醍醐上味)를 변질케 해서 독약으로 만드는 격이 된다’고 고인이 말씀하신 뜻이 얼마나 뼈아프고 소중한 말씀이라고 하는 것을 느끼게 됩니다.


이 가운데에 스님이 되었건 또는 거사가 되었건 또는 청신녀가 되었건 참으로 대도(大道)를 성취해서 생사해탈(生死解脫)을 하고 불조(佛祖)의 혜명(慧命)을 잇고자 하신다면 바른 선지식을 찾아서 올바른 지도하에 공부를 하실 것이고,

공부하시다가 어떠한 종류의 얻은 바가 있다 하더라도 반드시 눈밝은 선지식의 점검을 통해서 씻어버릴 것은 씻어버리고 그것을 발판으로 해서 다시 올라서야 할 사람은 다시 올라서도록 간곡히부탁을 드리는 바입니다.(처음~20분6초)



(2/3)----------------


6대 선지식으로부터 인가를 받으실 때에는 전부 다 공안을 통해서, 공안 문답을 통해서 점검을 받게 됩니다. 이 공안, 화두라고 하기도 합니다마는 이 ‘공안은 이론으로 풀 수 없는 진리의 수수께끼’라 이렇게 말할 수가 있습니다.

수수께끼라면 우리가 알고 있는 지식과 상식을 통해서 갖은 방법을 통해서 이것을 파고 분석하고 연구를 해서 결국은 밝혀내야 할 것이겠지마는, 이것은 보통 수수께끼가 아니라 ‘진리의 수수께끼다’


진리는 이론으로 따져서 알아 들어가는 것이 아니고 실다웁게 닦고, 참다웁게 깨달라서, 깨달라서 내 몸에 체달(體達)하는 것이지 이론적으로 따져서 알아 들어갈 수 없는 것이고 이론적으로 가르쳐서 알게 할 수도 없는 것입니다.

그러니만큼 이 참선 공부는 어떠한 학자라도, 어떠한 강사라도 팔만대장경을 종횡으로 걸림이 없이 다 해명을 하고, 다 해설을 할 수 있다 하더라도 그러한 힘으로 공안을 타파(打破)할 수는 없는 것입니다.


어떤 의미에서는 그러한 지식이 오히려 참선하는 데에 큰 장애가 되는 경우가 너무나 많다고 하는 것을 우리는 알고 있습니다. 그래서 ‘사교입선(捨敎入禪)이라. 교(敎)를 버리고 선(禪)에 들어간다’고 하는 고인의 말씀이 있습니다.

자기가 배운 모든 지식, 모든 이론을 깨끗이 버려버리고 백지(白紙) 상태가 되어서 완전히 바보가 되어서 선지식의 지시에 따라야만 되는 것이고, 그렇게 철저하게 될 수 있는 사람이라야 빨리 도를얻게 되는 것입니다.


과거에 많은 고인들이 그러한 교, 이론, 지식 이러한 것들이 속에 가뜩 차 가지고 있는 상태에서 도를 얻지 못한 경우가 너무나도 많았던 것입니다.

언제나 자기가 보고 듣고 생각해서 얻은 바는 빨리 버릴수록 도(道)에는 유익한 것이 되는 것입니다.



작야삼경월만루(昨夜三更月滿樓)헌데  고가창외노화추(古家窓外蘆花秋)로구나

나무~아미타불~

불조도차상신명(佛祖到此喪身命)허니  암하유수과교래(岩下流水過橋來)로구나

나무~아미타불~


이 게송은 전강 조실 스님께서 견성(見性)을 하시고 오도송(悟道頌)으로 읊으신 게송(偈頌)입니다.

 

작야삼경월만루(昨夜三更月滿樓), 어젯밤 삼경에 달이 다락에 가득했는데, 누각에 달빛이 가득히 비추었는데,

고가창외노화추(古家窓外蘆花秋)라. 옛집 창밖에는 갈대꽃이 허옇게 핀 가을이로구나.

불조도차상신명(佛祖到此喪身命)헌데, 부처와 조사가 여기에 이르러서 몸과 목숨을 잃었는데,

암하유수과교래(岩下流水過橋來)라. 바위 밑에 흐르는 물은 다리로 지나오는구나.

 

이 게송은 조실 스님께서 깨달으신 경계를 고대로 읊으신 것입니다.


조실 스님은 글을 많이 배우신 문장가도 아니시고, 그러시면서 23살의 젊은 어리신 몸으로 경을 쪼끔 배우시다가 너무너무 사랑한 정든 친구가 비명에 비참하게 죽어가는 현상을 보시고 너무 무상(無常)을 철저히 깨달으신 나머지 책을 던져버리고 선방(禪房)으로 가셔서 참선(參禪) 공부를 하시다가 23살의 어린나이로 대도를 깨치셨던 것입니다. 그래가지고 읊으신 게송이 바로 이 게송입니다.

 

이 게송은 어떠한 시인 문장가도 이 게송의 뜻을 올바르게 풀이할 수는 없는 것입니다.

각자 깨달은 분은 깨달은 분만이 이 게송이 내포하고 있는 참뜻을 속으로 느낄 뿐이고 또 깨닫지 못했을망정 참선 공부를 하시는 분은 이 게송을 접하므로 해서 뭐라고 표현할 수 없는 깊은 감명을 받게 되실 것입니다.


우리가 철저히 정진함으로 해서 이 게송의 참뜻을 직접적으로 깊이 계합(契合)이 될 날이 오기를 바라고, 우리 자신도 반드시 머지않은 장래에 도업(道業)을 성취해서 이러한 진리의 게송을 읊음으로 해서 많은 후인들에게 감명을 줄 수 있게 된다면 다행한 일이라고 생각이 됩니다.


이 자리에는 처음 오신 거사님도 계시고, 보살님도 계신만큼 참선을 해 가는 데에 구체적인 그리고 기초적인 것을 지도해 달라고 말씀을 하신 분이 여러분이 계셔서 한 분, 한 분에게 그러한 시간을 가질 수가 없어서 법회를 통해서 간단히 말씀을 드리고자 합니다.

 

참선은 첫째, 바른 선지식(善知識)을 찾아서 직접적인 지도를 받아야 하는 것이 이것은 필수 조건이 되는 것이고.

첫째는 몸을 바르게 가져야 한다. 둘째는 호흡을, 단전호흡(丹田呼吸)을 바르게 해야 한다. 셋째는 화두를 선지식으로부터 받아가지고 바르게 참구(參究)해 나가야 한다.



첫째, 몸을 바르게 갖는 것은 가부좌(跏趺坐) 또는 반가부좌(半跏趺坐)를 해라. 오른발목을 왼다리 무릎에다가 구부려 올려놓고, 왼발목은 오른다리 무릎 위에다가 올려놓아라.

그리고 허리는 쭉 펴고 그리고 그 발 위에다가 오른손을 얹어놓고 그 위에다 왼손을 포개서 올려놓은 다음, 엄지손은 서로 배끼리 이렇게 딱 맞대서 세워라. 그래가지고 그 손을 배꼽 밑 앞에다가 갖다가 딱 대라. 배꼽 앞에 발 위에다 얹어 놔라.


그리고 어금니는 지그시 물고, 혀는 위로 꼬부려서 입천장에다 갖다 대라.

두 귀는 두 어깨 위에 수직상(垂直上)에 놓이도록 하고, 코끝은 배꼽 밑에 단전과 수직상에 놓이도록 해라. 이렇게 하면 몸이 단정하게 됩니다. 이렇게 몸을 단정하게 한 다음에는 몸을 좌우로 서너 번 흔들어서 한가운데에다가 딱 안정을 시켜라.


그리고 눈은 평상(平常)으로 떠서 앉은 자리에서 3미터 지점에다 떨구어라. 3미터 지점에다 눈을 떨구되 의식적으로 어떠한 한 점을 응시(凝視)해서는 아니되고, 의식적으론 아무것도 본 바가 없이 그저 평상으로만 떠라. 이렇게 자세를 갖는 것이 몸을 바르게 갖는 것이다.


 

그다음 호흡을 바르게 하는 것은 보통 사람은 가슴으로 호흡을 하는데, 아랫배로 호흡을 해라.

숨을 들어마실 때는 배꼽 밑에 단전이 앞으로 불룩하니 나오도록 하면서 숨을 들어마시고, 내쉴 때는 배를 차츰차츰 홀쪽하게 하면서 숨을 조용하게 그리고 길게 내쉬어라.


들어마실 때나 내쉴 때나 코로 들어마시고 코로 내쉬되 ‘코로 들어마신다 코로 내쉰다’는 생각은 전혀 갖지를 말고,

숨을 들어마실 때에는 저 궁뎅이 뒤에서, 저 뒤에서 쑤욱 궁뎅이를 통해서 들어마신 호흡이 아랫배로 가득히 들어오도록 이러한 기분으로 들어마시고, 들어마신 호흡은 약 3초 동안 정지 상태로 머물렀다가 내쉴 때는 또 뒤로, 쑤욱 저 뒤로 내보내는 기분으로 내쉬어라.


분명 숨은 코로 들어갔다 코로 나오겠지마는, 우리 의식으로는 코로 들어마신다 내쉰다는 생각을 하지 말고 저 궁뎅이 뒤에서 쑤욱 들어와 가지고 아랫배에 머물렀다가 다시 나갈 때에는 저 궁뎅이뒤로 쑤욱 나가는 그러한 기분으로 숨을 쉬어라.


들어마신 시간은 약 3초 동안에 들어마시고, 머무르는 시간 약 3초 동안, 내쉴 때는 한 4 ,5초 걸려서 내쉬도록. 이렇게 해서 한번 들어마셨다 머물렀다 내쉬기를 약 10초 내지 11초 이러한 정도로시간을 잡어서 하되 절대로 무리하게 억지로 시간을 오래 머무르려 하지 말고, 너무 호흡을 배가 가뜩 들어마시지 말어라.

들어마실 때는 약 8부(八部) 정도만 들어마셔. 더 들어마실 수 있지마는 8부쯤 해서 숨을 멈추고 3초 동안 머물렀다 조용하니 내쉬는 이것이 바로 단전호흡입니다.


이 단전호흡을 하면은 혈액 순환이 잘되어서 몸안에 머물러 있는 많은 노폐물, 피로의 원인이 되는 독소를 이 복식(腹式) 심호흡(深呼吸)을 통해서 코로 그리고 혈액 순환을 통해서 밖으로 전부 다배설하게 됩니다.

그래서 피가 맑아지고 몸이 가벼워져서 오장육부 기능이 활발해지게 되는 것입니다. 따라서 마음이 안정이 되고 정신이 맑아져서 그러한 상태에서 참선을 해 나가게 되면은 공부가 잘될 수밖에는 없는 것입니다.


몸도 건강해지고 정신도 건전해져서 참선하는 데에는 필요 불가결한 것이 이 단전호흡법입니다.


이러한 호흡법을 모르고서 무턱대고 화두만을 파고들게 되면은 자기도 모르는 사이에 기운이 위로 올라가서 골이 아프고 상기병(上氣病)에 걸려서 도저히 참선을 더이상 계속할 수 없게 되는 것이고, 소화불량 내지 온갖 오장육부에 부작용이 생겨나서 도업은 성취하기도 전에 병 먼저 앓게 되는 것입니다.

 

이래서 옛날부터 수식관(數息觀), 부처님 당시부터 수식관을 권장을 하셨고, 대대로 조사(祖師)들이 내려오시면서 다 단전호흡을 통해서 더위도 그놈으로 이겨내고, 추위도 이 단전호흡으로 이겨내고 나아가서는 잠 오는 것, 혼침(昏沈)도 그놈으로 이겨내고, 산란심(散亂心)도 이 단전호흡으로써 다 제어를 해가지고 나아가서는 견성성불(見性成佛)하기에 가장 편리하도록 그렇게 지도를 해 내려오셨던 것입니다.

단전호흡에 대해서도 직접 하시면서 한 열흘, 한 달, 두 달, 직접 해보시면 다시 또 문의해 보고 싶을 때에 다시 또 와서 물어보시면 되는 것입니다.


 몸을 바르게 하고 그 다음에 호흡을 바르게 한 다음에는 화두(話頭)를 참구를 해야 합니다.(20분10초~37분15초)



(3/3)----------------


화두 가운데는 천칠백(千七百) 화두가 있습니다마는 그것은 문헌에 오른 것만이고, 문헌에 오르지 아니한 공안, 이 우주세계에 가득찬 것이 바로 공안 아닌 것이 없는 것입니다.

그래서 우리는 우리에게 선지식으로부터 주어진 화두 단 하나만을 철저히 참구를 해서 그 화두를 여지없이 통과를 해서 타파(打破)를 하게 되면은 천칠백 공안도 동시에 다 통과를 하게 되는 것이고, 천칠백 공안이 통과가 되면은 우주법계에 가득찬 모든 공안을 현성(現成)하게 되는 것입니다.


그러기 위해서는 선지식으로부터 단 하나의 화두만을 받아가지고 철저하게 참구해 나가야만 되는 것입니다.

자기 멋대로 어떤 화두 하나를 잡아가지고 이리저리 해본다든지 이 화두 좀 해봤다, 저 화두 좀 해봤다, 이렇게 해서 그러한 사람은 도저히 바르게 깨달을 수가 없을 뿐만 아니라 많은 허송(虛送) 생활을 하게 되고, 참 안타까운 신세에 떨어지고 마는 것입니다.

 

그 천칠백 화두 가운데 가장 먼저 나온 화두, 가장 기본적인 화두가 바로 ‘시심마(是甚麽), 이뭣고?’ 화두인 것입니다.

‘이뭣고?’는 바로 부처님께서 출가하신 목적이 어릴 때부터서 그 ‘이뭣고?’에 대한—「대관절 이 인생이란 게 무엇이냐? ‘내’라는 게 무엇이냐? 어디서 왔으며 어디로 가는 것이냐?」 이것을 바로 구체화하고 체계화한 것이 ‘시심마(是甚麽)’ 화두인 것입니다.


부처님 출현하시기 이전에부터 이 ‘시심마’ 화두는 있었다고 보는 것입니다. 부처님이 삼천년 전에 출현하시기 이전 몇억만 년 이전부터서 이 우주가 생겨날 때부터서 우주 자체가 바로 이 「이뭣고?」의 뭉텡이라고 말할 수도 있는 것입니다.


지금 불법(佛法)이 무엇인 줄도 모르고, 참선이 무엇인 줄도 모르는 그러한 사람 가운데에 ‘대관절 이 인생이라는 게 무엇이냐? 이 나라고 하는 것이 무엇이냐?’하는 문제에 골몰하고 있는 많은 사람이 있는 것을 나는 알고 있습니다.

그러한 사람은 철학을 통해서 자기 나름대로 시나 소설이나 또는 예술, 과학 모든 자기의 분야에 있어서 결국은 그러한 분야를 통해서 「이뭣고?」라고 하는 것을 해결하고자 노력을 하고 있지 않나 이렇게도 보는 것입니다.


그러나 가장 빨리 인생 문제를 해결 할 수 있는 방법이 바로 참선법이요, 선지식의 직접적인 지도를 받아서 철저하게 참선을 해 나가는 길이라고 이렇게 생각하는 것입니다. 왜 그러냐?


삼천 년을 두고 내려오면서 역대조사(歷代祖師)들은 오직 이 문제 하나만을 위해서 정든 고향과 부모 형제와 가족을 버리고 청춘과 인생을 다 버리고서 오직 이 한 문제만을 전문적으로 참구해 왔었던 것입니다.

목숨 바쳐 참구를 해서 이 일대사(一大事)를 통달하셔 가지고 그것을 또 제자에게 전하시고, 그 제자는 또 그 제자를 전해서 삼천 년을 내려오면서 77대 조사(祖師)가 바로 전강 대종사(田岡大宗師)이십니다.

 

이러한 분명한 법통(法統)을 이어받으신 그런 어른으로부터 참선 지도를 받고 화두를 타고 공부를 해야만 나 자신도 올바른 깨달음에 도달할 수가 있는 것입니다.

자기가 바른 안목을 갖지 못하고서 남을 바르게 가르킬 수는 도저히 없는 것입니다. 자기는 바로 그 목적지에까지 가보지도 않고서 남을 그 목적지에까지 올바르게 인도할 수 있다고 하는 것은 불가능한 것입니다.


한 번도 가보지도 아니하고 그러한 안내자 없이 올바르게 목적지에 도달할 수 있다고 하는 것도 기적에 가까운 일이라고 할 수가 있습니다. 우리는 그러한 기적을 바래서는 아니 되는 것입니다.

실(實)다웁게 닦아서, 실다웁게 깨달아야지, 요행(僥行)을 바랜다든지 기적을 바래고서야 대도를 성취할 가망성은 없는 것입니다.


‘이뭣고?’

대관절 지금 여러분들이 이 더위를 무릅쓰고 수백 리 밖에서, 수십 리 밖에서 이렇게 참석을 하셨는데 “무엇이 왔느냐?”

“내가 왔다”


“내가 누구냐?”

“김 아무개다”


“김 아무개가 누구요?”

“나여”


“내가 누구여?”

“김 아무개여”

이러한 대답은 바른 대답이 될 수가 없습니다.


금생에 ‘김 아무개’지, 전생에는 ‘박 아무개’었을런지 모르고. 금생에 ‘김팔봉’이 이름을 칠봉이라고 지으면 칠봉이고, 삼봉이라고 지으면 삼봉이지, 이름이야 수천 개, 수만 개라도 새로 갈아붙일 수가 있는 것이어서 그것은 임시로 붙여 놓은 이름이지 그것은 ‘나’가 아니여.


“이 몸뚱이가 ‘나’다”

이 몸뚱이는 지수화풍(地水火風) 4대(四大)가 뭉쳐져서 임시로 건립되어 있는, 이 ‘나’가 살고 있는 임시 주택이요, 한 벌의 옷에 지내지 못한 것이지 이것은 ‘나’가 아니다.


이 ‘나’는 이 몸뚱이를 운전하고 이 몸뚱이를 주재하는 주인공(主人公), 그것은 수십 수백 가지의 이름이 있지마는 그 이름 붙이기 이전에 그 참모습이 무엇이냐? 참면목(面目)이 무엇이냐?

이것은 우리의 희고, 검고 하는 것을 보는 눈으로는 볼 수가 없는 것이고 새소리, 닭소리를 듣는 그 귀로서는 아무리 들을라고 해도 들어지지가 않는 것입니다.


오직 ‘이뭣고?’

이론을 사용하지 아니하고 꽉 맥힌 의심(疑心)으로 ‘이뭣고?’를 생각하고 관조(觀照)해 나갈 때에 끊임없이 일어났다 꺼졌다 하는 우리의 중생의 분별식(分別識)이 다하고, 번뇌와 망상이 다해서 생각 없는 데에 도달하고, 생각 없는 데에서 다시 한 걸음 나아가서 이 화두를 타파하게 되는 것입니다.

 

마치 큰 장독에다가 간장을 가뜩 부어놓은 것을 큰 메겡이로 메쳐서 그 간장독이 쩍! 벌어져서 간장이 와르르르 쏟아지듯이 우리 본참화두(本參話頭)를 타파함으로써 무량겁의 칠통(漆桶)이 동시에 타파가 되고, 바로 나의 본면목을 보게 되는 것이고, 불조의 본래면목(本來面目)을 보는 것이고, 우주의 근본 진리를 깨닫게 되는 것입니다.

 

이 천칠백 공안은 우리가 나를 깨닫기 위한 나침판이요, 지팡이요, 등불이며 길잡이가 되는 것입니다. 잠시도 화두를 떠나서는 우리의 공부는 생각할 수조차도 없는 것입니다.

언제나 행주좌와(行住坐臥) 어묵동정(語默動靜) 간에, 언제 어데서 무엇을 하고 있던지 간에 화두는 우리의 앞에 역력(歷歷)하고 또록또록하게 나타나 있도록 노력을 해야 하는 것입니다.


천하 싱겁고 맛없는 한마디 말이지마는 계속 들고 또 들고, 생각하고 또 생각하고—‘생각한다’고 하면은 조금 어폐(語弊)가 있는 말이 되는 것입니다. 화두를 들어 나가는 데에는 생각 없는 생각으로 생각을 해야 하는 것입니다.


다못 알 수 없는 의심에 꽉 맥힌 상태에서 ‘이뭣고?’ 이것을 생각이라고 할 수가 없습니다.

생각이라 하면 이리저리 따지고 비교하고 더듬어 들어가는 것인데 이 화두를 생각하는 것은 따지고 더듬고, 분석하고, 종합하고 하는 그런 이론을 사용하지 않기 때문에 생각이라 할 수가 없습니다.


그래서 고인(古人)들은 ‘관(觀)’이라 이렇게 표현을 했습니다. ‘볼 관(觀)’자.

“화두를 관조(觀照)하라” ‘볼 관(觀)’자. “관(觀)하라” 이렇게 ‘본다’고 말씀을 하셨던 것입니다.


그 말없는 것이고, 재미없는 말이지마는 자꾸 하고 또 하고 하는 가운.... 또 생각하고 또 생각해 나가면...(녹음 끊김)

큰방살이가 작은방살이가 되는 것입니다. 옛날에는 그 언제가 수백억만 년 옛날에는 ‘참나’가 나의 주인공이였었고, 번뇌 망상은 그때 작은방살이였었습니다.

 

그것이 아는 동안에 차츰...(녹음 끊김) 조국을 찾자는 그 한 생각뿐이었던 것입니다. 조국에 모여가지고 모래 위에 흙을 퍼다가 붓고 모래 속에다가 수도 시설을 해가지고 모래땅을 옥토를 만들었던 것입니다.

이스라엘 사람들은 외국에 유학을 가 있는 학생들도 조국에 싸움이 일어났다 큰일이 일어났다 하면은 조국에서 부르기 전에 서로 앞을 다투어 조국으로 모여든다고 합니다. 조국을 잃어 본 사람이 아니면 조국이 얼마나 소중하다고 하는 것을 모르는 것입니다.


우리는 36년간이라고... (녹음 끊김) 근자에 와서 세계 사람이 눈을 부릅뜨고 놀랄 만큼 오히려 선진국들이 우리를 경계하지 아니하고서는 안될 만큼 그러한 수준에 지금 육박하고 있습니다. 이것은 물질, 경제면에서 세계 사람을 놀라게 하고 있는 것입니다.(녹음 끊김) 그러한 내가 참나를 찾는 진리를 탐구하는 그러한 (녹음 끊김) 자칫하면 비참한 구렁텅이에 빠지지 아니한다고 단언할 수가 없습니다.


동서고금의 모든 나라들이 한때 물질면에서 경제면에서 그렇게 (녹음 끊김 ) 지금 우리나라가 이만큼 잘살게 되었다고 해서 조끔도 안일에 빠질 수도 없고, 허리띠를 늦출 수도 없는 것입니다. 오히려 더욱 검박하게 살면서 우리는 그 물질 이상으로 그 정신면에 있어서 우리 정신력을 강화해야 하는 것입니다.


그 정신력 강화가 바로 참선법보다 더 좋은 것이 없는 것입니다. 참나를 찾는 이 수행이야말로 부처님을 믿는 신도에 국한될 일이 아닌 것입니다. 어떠한 종교를 믿는 사람도 이 참선은 해야만 되고 불교를 안 믿는 사람도 참선법만은 바로 배워 가지고 일상생활 속에서 자기 참나를 찾는...(녹음 끊김) 

 

누차 말씀을 드리는 바이지만 이론으로 따져 들어가는 공부가 아니다. 경전에 씌어진 어떠한 경전의 말씀도 ‘이뭣고?’ 참구하는 데에 동원되어서는 아니된다 이것입니다. 다못 바보가 되어서 ‘이뭣고?’ 천 번이고 만 번이고 ‘이뭣고?’


숨을 깊이 들어마셨다가 3초 머물렀다 내쉬면서 ‘이뭣고?’ 초학자는 이렇게 공부를 지어 들어가면 호흡과 화두가 함께 잘되어 가는 단계에 도달할 것입니다.

나중에 익숙해지면 들어마실 때나 내쉴 때나 그것에도 구애받을 것이 없고, 앉았을 때나 섰을 때나, 누워서나 일을 할 때나, 차를 탈 때나 밥 먹을 때나 그러한 것에도 조끔도 상관이 없게 되는 것입니다.


그러한 경지에 도달하더라도 ‘아! 인자 되었다. 참! 잘되었다’ 이러한 기뻐하는 마음을 내서는 아니 되고, 공부가 순일하게 잘되어 가더라도 계속 화두만을 더욱 간절하게 들어가야만 되는 것입니다.


공부가 썩 잘 순일하게 잘되어 가다가 어찌된 영문인지 뚝 변해가지고 영 화두가 잘 안 들리고, 졸음이 퍼오거나 망상심이 퍼 일어나거나 화두가 도저히 잘 안 들리는 경우가 오는 경우도 있습니다.

그럴 때에도 조끔도 번뇌심이나 짜증을 내지 마시고 계속 단전호흡을 하면서 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’를 계속 들어나간다면 얼마 안 가서 어려운 고비를 넘게 됩니다. 그 고비를 지혜스럽게 참을성 있게 잘 넘기고 나면 그때 가서는 또 한결 공부가 수월한 단계에 이르른 것입니다.

 

대혜종고(大慧宗杲) 스님이 「서장(書狀)」에 말씀하시기를 ‘그 몸이 뒤틀리고 가슴이 답답하고 화두가 잘 안 들리고 이러한 경지가 절대로 나쁜, 공부가 잘 안되는 마장(魔障)의 경지가 아니라 참으로 한 걸음 올라설 수 있는 좋은 중요한 계기니까 그것을 놓치지 말고 더 정신을 차려서 지혜롭게 그 고비를 잘 넘기도록’ 이렇게 간곡히 말씀을 하셨습니다.


이 공부는 이 세상에서 모든 것을 다 바쳐서라도 해야만 할 그러한 길인 것입니다.

부처님께서 말씀하시기를 “집안을 위해서는 내 몸을 버려야 하고 내 몸을 잊어야 하고, 마을을 위해서는 집안을 잊어야 하고, 국가나 민족을 위해서는 마을을 잊어야 한다. 진리를 위해서 도를 위해서는 몸과 집안과 마을과 나라까지도 버려야 하느니라” 이렇게 말씀을 하셨습니다.


이 말씀을 듣고 ‘참선하는 사람은 집안이고 뭐 국가도 다 버려 버려야 한단 말인가? 그렇다면 그 참선이 국가를 위해서는 아무 이익을 주지 못하는 것이 아니냐? 우리나라 삼천오백만 민족이 전부 참선을 하게 되면 나라는 누가 지킬 것이냐?’ 혹 이러한 생각을 하실 분이 계실런지 모릅니다마는.


‘이뭣고?’하는 동안에는 정말 나의 목숨까지도 바쳐야 하는 것이거늘 목숨 없는 곳에 나라 생각, 민족 생각이 거기에 떠오를 수가 없는 것입니다.

정말 모든 것을 다 바칠 때, 모든 것을 다 잊어버릴 때에 도(道)의 문(門)에 들어갈 수 있기 때문에 하신 말씀이고.


그렇게 해서 진리를 깨달은 사람은 누구를 위해서 필요한 존재냐?

집안은 말할 것도 없고, 마을과 국가 민족은 말할 것도 없고, 온 인류는 말할 것도 없고, 우주법계에 가득찬 모든 중생을 위해서 그 사람의 모든 것은 필요하게 되는 것입니다.


진리를 위해서 몸과 마을과 국가와 민족을 잊어야 하고 그렇게 잊음으로써 진리를 체달(體達)하게 되고, 진리를 체달한 사람은 인류와 국가와 민족과 모든 것을 위해서 그 몸을 바치게 되는 것입니다.

 

부처님의 말씀은 팔만대장경을 통해서 우리는 다 읽을 수가 있습니다마는 부처님의 참뜻을 옳게 이해하기는 대단히 어려운 것입니다.

‘한문(漢文)에 통달한 사람은 무슨 경전이든지 맥힐 것이 없다’ 이렇게 보실는지 모릅니다마는 그렇지를 않습니다. 참선을 통해서 진리를 깨달아야만 어떠한 경전의 쉬운 한 글귀라도 바로 볼 수가 있는 것입니다.

 

부디 덥다 핑계대지 말고, 춥다 핑계대지 말고 ‘아직도 나는 할 일이 많다. 아들을 위해서 딸을 위해서 할 일이 많다. 집안을 위해서 할 일이 많다’ 그러한 핑계대지 말고,

1분 1초라도 그 생각을 돌려서 화두를 참구하심으로 해서 이 몸 이만큼 건강할 때 반드시 참나를 깨닫도록 이 자리를 통해서 다짐을 하면서 말씀을 맺고자 합니다.(37분16초~58분53초)(끝)



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*처서(處暑) ; 일 년 중 늦여름 더위가 물러가는 때. 이십사절기의 하나. 양력으로 8 23경이며, 더위가 물러가고 아침저녁으로 쌀쌀한 기운이 느껴지며 벼가 익는 시기이다.

*잔서(殘暑 남을 잔/더울·더위 서) ; 늦여름의 한풀 꺾인 마지막 남은[殘] 더위[暑].

*혹심(酷甚 독할·심할 혹/심할 심) ; ①정도가 가혹(苛酷)하고 심(甚)함. ②매우 지나침.

*훈증(薰蒸 불피움·태울 훈/찔 증) ; ①불피워 태우고[薰] 찜[蒸]. ②찌는 듯이 무더움.

*관음재(觀音齋) ; 관음재일(觀音齋日). 매월 음력 24일. 관세음보살(觀世音菩薩)님께 기도를 드리며, 부처님의 가르침을 듣고 신·구·의 3업(身口意 三業)을 깨끗하게 하여—악업(惡業)을 짓지 않아—심신을 청정하게 하는 수행일.

*제방(諸方) ; ①모든 지방 ②모든 종파의 스님.

*해제(解制 풀 해/만들·법도 제) ; ①(안거)를 마침. ②재계(齋戒)하던 것을 그만두고 풂.

*용맹정진(勇猛精進) ; 두려움을 모르며 기운차고 씩씩한 그리고 견고한 의지로 한순간도 불방일(不放逸)하는, 열심으로 노력하는 정진.

*납자(衲子) : ‘납’은 누더기옷이란 말인데, 도를 닦는 이는 어디까지나 검박하게 입어야 한다。본래 가사(袈裟)는 쓰레기에서 주어서 깨끗이 빨아 가지고 누덕누덕 기워서 만드는 것이므로, 분소의(糞掃衣) 또는 백납(百衲)이라고 한다。그래서 참선하는 이를 납자라고 하는 것이다.

옛글에 『誰知百衲千瘡裡 三足金烏徹天飛』란 것이 있다。곧 『뉘 알랴, 누더기에 밝은 해가 숨은 줄을 ! 』 이것이 누더기 입은 도인, 곧 납자의 본색을 말하는 것이다.

*선지식(善知識) ; ①부처님의 가르침으로 인도하는 덕이 높은 스승. 수행에 도움이 되는 좋은 지도자. 훌륭한 지도자. 바르게 이끄는 사람. ②좋은 벗. 마음의 벗. 선우(善友).

*인가(印可 도장 인/옳을·인정할 가) ; 스승이 제자의 깨달음을 인정함.

*참선(參禪) ; ①선(禪)의 수행을 하는 것. ②내가 나를 깨달아서 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐 이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 그러헌 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행.

*정법안장(正法眼藏) ; 부처님의 바른 교법이라는 뜻. 모든 것을 꿰뚫어 보고, 모든 것을 간직하는, 석가모니 부처님이 체득한 깨달음을 뜻한다.

*정법(正法) ; ①올바른 진리. ②올바른 진리의 가르침. 부처님의 가르침. ③부처님의 가르침이 올바르게 세상에 행해지는 기간.

*혈맥론(血脈論) ; [달마대사 혈맥론(達摩大師血脈論)]이라고도 한다. 중국 선종의 초조(初祖) 보리달마(菩提達摩 Bodhidharma)의 저술로 전해지고 있다.

문답 형식으로 즉심시불(卽心是佛 : 마음 그대로가 곧 부처), 심외무불(心外無佛 : 마음 밖에 부처가 없다), 성불수시견성(成佛須是見性 : 부처를 이루려면 반드시 성품을 보아야 한다) 등의 말씀이있다.

혈맥(血脈)은 사자상승(師資相承)이라고도 하며, 스승으로부터 제자에게로 주고받아서, 정법(正法)을 상속하는 것. 신체의 혈맥이 서로 연결되어 끊어질 수 없는 것에 비유해서 말함.

[참고] [선문촬요 禪門撮要 上 血脈論] (경허성우 鏡虛惺牛 엮음)에서.

若不急尋師空過一生 然卽佛性自有 若不因師終不明了 不因師悟者萬中希有.

급히 스승을 찾지 아니하면 일생을 헛되이 보내리라. 불성은 스스로 가지고 있으나 스승을 인연하지 않으면 끝내 분명히 알지 못하니, 스승을 의지하지 않고 깨닫는 이는 만에 하나도 드물다.

*도(道) ;  ①깨달음. 산스크리트어 bodhi의 한역. 각(覺). 보리(菩提)라고 음사(音寫). ②깨달음에 이르는 수행, 또는 그 방법. ③무상(無上)의 불도(佛道). 궁극적인 진리. ④이치. 천지만물의 근원. 바른 규범.

*확철대오(廓徹大悟) ; 내가 나를 깨달음. 내가 나의 면목(面目, 부처의 성품)을 깨달음.

*전강선사 ; 분류 ‘역대 스님 약력(http://emokko.tistory.com/231)’ 참고.

*불보살(佛菩薩) ; 부처님과 보살을 아울러 일컫는 말. 불(佛)은 불타(佛陀)의 준말. 각자(覺者)라 번역한다. 보살은 성불(成佛)하기 위하여 수행에 힘쓰는 이의 총칭이다.

*조사(祖師) : ①1종1파의 선덕(先德)으로서 후세 사람들의 귀의 존경을 받는 스님。 보통은 1종1파를 세운 스님을 부르는 말。 ②선가에서는 달마스님을 말한다。 ③불심종(佛心宗)을 깨달아서 이를 전하는 행(行)과 해(解)가 상응(相應)하는 도인.

*말세(末世 끝 말/세상 세) ; ①도덕, 풍속, 정치 등의 모든 사회 질서와 정신이 매우 타락하고 쇠퇴하여 끝판에 이른 세상. ②석존입멸후 오백년을 정법(正法)의 세상, 그 다음 천년을 상법(像法)의세상, 그 후의 일만년을 말법(末法)의 세상이라고 한다. 구체적인 시기에는 여러 가지 설이 있다.

*화현(化現) ; 부처님이나 보살이 중생을 구제하기 위해, 각(各) 중생의 소질에 따라 여러 가지로 모습을 바꾸어 이 세상에 나타나는 것. 화신(化身)이라고도 한다.
*견성(見性) ; 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품(性品)을 꿰뚫어 보아[見] 깨달음. 미혹을 깨뜨리고 자신의 청정한 본성을 간파하여 깨달음.

*법거량(法擧揚 법 법/들 거/나타낼·밝힐 량) ; ①스승이 제자의 수행 상태를 점검하기 위해 주고받는 문답 ②선(禪) 수행자들 사이에 주고받는 선(禪)에 대한 문답.

*도인(道人) ; ①불도(佛道)를 수행하여 깨달은 사람. ②불도(佛道)에 따라 수행하는 사람.

*법문답(法問答) ; 법거량(法擧揚). ①스승이 제자의 수행 상태를 점검하기 위해 주고받는 문답. ②선객(禪客)들 사이에 주고받는 선(禪)에 대한 문답.

*정화(淨化) ; 불순하거나 더러운 것을 깨끗하게 함.

*조실(祖室) ; 선원의 가장 높은 자리로 수행인을 교화하고 참선을 지도하는 스님. 용화선원에서는 고(故) 전강대종사(田岡大宗師)를 조실스님으로 모시고 있다.

*체모(體貌 몸 체/얼굴 모) ; 체면(體面). 남을 대하기에 번듯하고 떳떳한 입장이나 면모.

*학자(學者) ; 학인(學人). 도학자(道學者). ① 아직 번뇌가 남아 있어, 아라한(阿羅漢)의 경지에 이르기 위해서는 더 수행해야 하는 견도(見道)·수도(修道)의 성자. ② 수행승. 선(禪)을 닦는 수행승. ③ 배우고 익히는 과정에 있는 스님.

*제접(提接 이끌 제/응대할·가까이할 접) ; (수행자를) 가까이하여 이끌다.

*만공 스님 ; 분류 ‘역대 스님 약력(http://emokko.tistory.com/231)’ 참고.

*회상(會上) ; ①대중이 모여서 설법을 듣는 법회. 또는 그 장소. ②대중들이 모여서 수행하는 공동체 및 그 장소. ③‘회상(會上)’이란 말은 석가모니가 깨달음을 얻은 후, 영취산(靈鷲山)에서 제자들에게 설법을 하면서 함께 모인 것을 ‘영산회상(靈山會上)’이라 부른 데에서 유래한다.

*판치생모(板齒生毛) ; 화두(공안)의 하나.

어떤 스님이 조주 스님께 묻되, “어떤 것이 ‘조사서래의’입니까?  (如何是祖師西來意)”하니 답하시되, “판치생모(板齒生毛)니라.” 하셨다. 즉, 「어떤 것이 달마조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」,「판치에 털이 났느니라.」라고 하는 화두.

그러면 조주 스님은 어째서 ‘판치생모’라 했을까?  이 화두도 ‘무자’ 화두와 같이 ‘판치생모’에 뜻이 있는 것이 아니고 “판치생모” 라고 말씀하신 조주 스님께 뜻이 있는 것이니, 학자들은 꼭 조주 스님의 뜻을 참구해야 한다. “어째서 ‘무’라 했는고?” 하는 것과 “어째서 ‘판치생모’라 했는고?” 하는 것은 조금도 다름이 없는 것이다. [언하대오(言下大悟)에서] (용화선원) p53.

*연전(年前) ; 여러 해 전.

*사부대중(四部大衆) ; 불문(佛門)에 있는 네 가지 제자. 곧 비구(比丘), 비구니(比丘尼), 우바새(優婆塞), 우바이(優婆夷)를 아울러 이르는 말이다.

[참고] 우바새—upasaka의 음역. 속세에 있으면서 불교를 믿는 남자.(같은 말=靑信士,靑信男,信男,信士,居士,近事男,近善男,善宿男) 원래의 말뜻은 모시는 사람. 받들어 모시는 사람. 출가수행자를 모시고, 신세를 지므로 이렇게 말한다.

우바이—upasika의 음역. 속세에 있으면서 불교를 믿는 여자. (같은 말=靑信女,近事女,近善女,近宿女)

*운집(雲集 구름 운/모일 집) ; 구름[雲]처럼 모인다[集]는 뜻으로, 많은 사람들이 모여듦을 비유적으로 이르는 말.

*일기지사(一期之事) ; ①한 때의 일. 일시적인 일. ②당장의 일.

*득소위족(得少爲足) ; 작은 것을 얻어 가지고 만족을 삼는다.

*제호(醍醐) : 옛날 인도에서 우유로써 만드는 것이 다섯 가지가 있었는데, 그 중 가장 품질이 좋은 것으로 맛이 제일 좋고, 열병(熱病)에 귀중한 약품도 되는 것이 제호다。이것은 히말라야 산에 있는 「비니」라는 풀만을 먹은 소의 젖으로 만든 것이 더욱 좋다고 한다.

*제호상미(醍醐上味) 번성독약(翻成毒藥) ; ‘제호(醍醐)와 같은 좋은 맛이 도리어 독약이 되리라’

[참고] 「선가귀감(禪家龜鑑)」 (용화선원刊) p74~75.

然(연)이나  一念子(일념자)를  爆地一破然後(폭지일파연후)에  須訪明師(수방명사)하야  *決擇正眼(결택정안)이니라

그러나 한 생각을 깨친 뒤에는 반드시 밝은 스승을 찾아가 눈이 바른가를 결택 받아야 하느니라。

    

註解(주해)  此事(차사)는  極不容易(극불용이)하니  須生慚愧(수생참괴)하야사  始得(시득)다  道如大海(도여대해)하야  轉入轉深(전입전심)하니  愼勿得小爲足(신물득소위족)하라  悟後(오후)에  若不見人則(약불견인즉)  *醍醐上味(제호상미)가  翻成毒藥(번성독약)하리라

 

이 일은 결코 쉽지 않으니 모름지기 부끄러운 생각을 내야 한다。도(道)란 큰 바다와 같아서 들어갈수록 더욱 더 깊어 가는 것이니, 작은 것을 얻어 가지고 만족 하지 말라。깨친 뒤에 만약 밝은 스승을 만나지 못하면 제호(醍醐)와 같은 좋은 맛이 도리어 독약이 되리라.

*생사해탈(生死解脫) ; 생사(生死)를 떠나 깨달음의 세계에 드는 것.

*혜명(慧命) ; ①지혜를 생명에 비유하는 말. 대도정법(大道正法)의 명맥(命脈). ②법신(法身)은 지혜가 생명이 된다는 뜻.



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*체달(體達) ; 사물의 이치를 통달하여 깨달음.

*공안(公案, 話頭)을 타파(打破) ; 자기가 믿어지는 바른 선지식(스승)으로부터 화두(공안) 하나를 받아서(본참공안), 그 화두(話頭)를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려 하지 아니하고,

오직 꽉 막힌 다못 알 수 없는 의심(疑心)으로 본참화두를 참구(參究)해 나가 화두을 타파하여 확철대오(廓徹大悟) 견성성불(見性成佛)하는.


[참고] 화두라 하는 것은 무엇이냐? 공안(公案)이라고도 말하는데, 화두는 깨달음에 이르는 관문이요, 관문을 여는 열쇠인 것입니다.


화두의 생명은 의심입니다. 그 화두(話頭)에 대한 의심(疑心)을 관조(觀照)해 나가는 것, 알 수 없는 그리고 꽉 맥힌 의심으로 그 화두를 관조해 나감으로 해서 모든 번뇌와 망상과 사량심이 거기에서 끊어지는 것이고,

계속 그 의심을 관조해 나감으로 해서 더이상 그 의심이 간절할 수가 없고, 더이상 의심이 커질 수 없고, 더이상 깊을 수 없는 간절한 의심으로 내 가슴속이 가득 차고, 온 세계가 가득 차는 경지에 도달하게 되는 것입니다.


그런 경지에 이르면 화두를 의식적으로 들지 않어도 저절로 들려져 있게 되는 것입니다. 밥을 먹을 때도 그 화두가 들려져 있고, 똥을 눌 때에도 그 화두가 들려져 있고, 차를 탈 때도 그 화두가 들려져 있고, 이렇게 해서 들려고 안 해도 저절로 들려진 단계. 심지어는 잠을 잘 때에는 꿈속에서도 그 화두가 들려져 있게끔 되는 것입니다.


이런 상태로 6, 7일이 지나면 어떠한 찰나(刹那)에 확철대오(廓徹大悟)를 하게 되는 것입니다. 큰항아리에다가 물을 가뜩 담아놓고 그 항아리를 큰돌로 내려치면은 그 항아리가 바싹 깨지면서 물이 터져 나오듯이, 그렇게 화두를 타파(打破)하고, ‘참나’를 깨닫게 되고, 불교의 진리를 깨닫게되고, 우주의 진리를 깨닫게 되는 것입니다.(52분12초~) [‘참선법 A’ 에서]


이뭣고? 이것이 무엇인고?

“이···뭣고·····?” 이렇게 의심을 해 나가되, 이런 것인가 저런 것인가 하고 이론적으로 더듬어 들어가는 것이 아닙니다. 다못 “이···뭣고······?” 이렇게만 공부를 지어나가야 됩니다. 여기에 자기의 지식을 동원해서도 안되고, 경전에 있는 말씀을 끌어 들여서 “아하! 이런 것이로구나!” 이렇게 생각해 들어가서도 안됩니다.


공안은 이 우주세계에 가득 차 있는 것이지마는 문헌에 오른, 과거에 고인(古人)들이 사용한 화두가 천칠백 인데, 이 ‘이뭣고?’ 화두 하나만을 열심히 해 나가면 이 한 문제 해결함으로 해서 천칠백 공안이 일시(一時)에 타파가 되는 것입니다.

화두가 많다고 해서 이 화두 조금 해 보고, 안되면 또 저 화두 좀 해 보고, 이래서는 못 쓰는 것입니다. 화두 자체에 가서 좋고 나쁜 것이 있는 것이 아니고 오직 한 화두 철저히 해 나가면 일체 공안을 일시에 타파하는 것입니다.(76분34초~) [ ‘참선법 A’ 에서]

*(게송) ‘작야삼경월만루~’ ; 전강 선사 오도송(悟道頌). 원래는 이렇게 7언이었으나 후에 5언으로 만드심.

〇작야월만루(昨夜月滿樓)  창외노화추(窓外蘆花秋)  불조상신명(佛祖喪身命)  유수과교래(流水過橋來)

*오도송(悟道頌) ; 불도(佛道)의 진리를 깨닫고 그 경지 또는 그 기쁨을 나타낸 게송.

*게송(偈頌) ; 시(詩), 게(偈)와 송(頌) 모두 불교의 가르침을 싯구로 나타낸 것.

*무상(無常) ; 모든 현상은 계속하여 나고 없어지고 변하여 그대로인 것이 없음. 온갖 것들이 변해가며 조금도 머물러 있지 않는 것. 변해감. 덧없음. 영원성이 없는 것.

세상의 모든 사물이나 현상들이 무수한 원인(因)과 조건(緣)의 상호 관계를 통하여 형성된 것으로서 그 자체 독립적인 것은 하나도 없고, 인연(因緣)이 다하면 소멸되어 항상함[常]이 없다[無].

*선방(禪房) ; ①참선(參禪)하는 방. ②선원(禪院).

*계합(契合 맺을 계/합할 합) ; (사물이나 현상이) 서로 꼭 들어맞음.

*도업(道業) ; 도(道)는 깨달음. 업(業)은 영위(營爲 : 일을 계획하여 꾸려 나감). 불도(佛道)의 수행. 진리의 실천.

*참구(參究 헤아릴 참/궁구할 구) ; ①다못 알 수 없는 의심(疑心)으로 본참화두를 드는 것. ②선지식의 지도 아래 참선하여 화두(공안)을 꿰뚫어 밝히기 위해 집중함. 화두 의심을 깨뜨리기 위해 거기에 몰입함.

*가부좌(跏趺坐 책상다리할 가/책상다리할 부/앉을 좌) ; 결가부좌(結跏趺坐)의 줄임말. 좌선할 때 앉는 방법의 하나. 가(跏)는 발바닥을, 부(趺)는 발등을 가리키는 말인데, 두 다리를 교차시켜 양쪽발바닥이 위로 드러나게 앉는 좌법(坐法). 가부(跏趺) · 가좌(跏坐)라고도 한다.

오른발을 왼편 넓적다리 위에 올려놓은 뒤, 왼발을 오른편 넓적다리 위에 올려놓아 양쪽 발바닥이 드러나게 앉는 항마좌(降魔坐)와, 왼발을 오른편 넓적다리 위에 올려놓은 뒤, 오른발을 왼편 넓적다리 위에 올려놓아 양쪽 발바닥이 위를 향하게 하여 앉는 길상좌(吉祥坐)가 있다.

*반가부좌(半跏趺坐) ; 부처님의 좌법(坐法)으로 좌선할 때 앉는 방법의 하나. 한쪽 다리를 구부려 다른 쪽 다리의 허벅다리 위에 올려놓고 앉는 자세이다.

*평상(平常) ; 평상시(平常時 : 특별한 일이 없는 보통 때).

*응시(凝視 엉길 응/보일 시) ; ①시선을 한곳으로 모아 집중해서 뚫어지게 바라봄. ②어떤 일이나 현상에 대하여 깊이 살핌.

*팔부(八部) ; 보통 호흡하는 양의 80% 정도.

*복식 호흡(腹式呼吸) ; 숨을 들어마셨다 잠깐 머물렀다 또 내쉬되, 배가 그것에 따라서 볼록해졌다 또 홀쪽해졌다, 배가 나왔다 들어갔다 하도록해서 가로막의 신축에 의하여 하는 호흡. 단전호흡(丹田呼吸).

*상기병(上氣病 오를 상/기운 기/병 병) ; 화두를 머리에 두고 여기에 속효심(速效心)을 내어 참구하다가, 모든 열기(氣)가 머리에 치밀게(上)되어 생기는 머리 아픈 병(病).

상기병이 생기면 기운이 자꾸 위로 올라와서, 화두만 들면 골이 아파서 공부가 지극히 힘이 들고 심하면 머리로 출혈이 되며 몸이 쇠약해짐. 상기병의 예방과 치료로 단전호흡과 요료법(尿療法 : 오줌을 이용하여 질병을 치료하는 민간 요법의 하나)이 사용된다.

*수식관(數息觀) ; 출입하는 숨을 세어서 마음을 통일하는 것. 그것에 의해 마음의 산란을 막음. 호흡을 세어서 마음을 집중시키는 수행법.

*혼침(昏沈 어두울 혼/잠길 침) ; ①정신이 미혹(迷惑)하고 흐리멍덩함. ②좌선할 때 정신이 맑지 못하여 잠에 빠지거나 무기공(無記空)에 떨어진 상태.

*산란(散亂 흩을 산/어지러울 란) ; 혼침(昏沈)의 반대인데 도거(掉擧)라고도 한다. 정신을 흐트러 어지럽혀 다른 곳으로 달아나게 하는 정신작용. 마음이 흐트러져 정리되어 있지 않은 것. 마음이 어지러운 것.



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*천칠백 공안(千七百 公案) ; 『경덕전등록(景德傳燈錄)』에 천칠백일 명의 인물들이 보여준 기연어구(機緣語句, 깨달음을 이루는 기연에 주고받은 말과 경전·어록의 글)를 수록하고 있는 것에서 나온 것으로 추정된다.

*타파(打破) ; 화두의 생명은 의심입니다.

그 화두(話頭)에 대한 의심(疑心)을 관조(觀照)해 나가는 것, 알 수 없는 그리고 꽉 맥힌 의심으로 그 화두를 관조해 나감으로 해서 모든 번뇌와 망상과 사량심이 거기에서 끊어지는 것이고, 계속 그 의심을 관조해 나감으로 해서  더이상 그 의심이 간절할 수가 없고, 더이상 의심이 커질 수 없고, 더이상 깊을 수 없는 간절한 의심으로 내 가슴속이 가득 차고, 온 세계가 가득 차는 경지에 도달하게 되는 것입니다.


그런 경지에 이르면 화두를 의식적으로 들지 않어도 저절로 들려져 있게 되는 것입니다. 밥을 먹을 때도 그 화두가 들려져 있고, 똥을 눌 때에도 그 화두가 들려져 있고, 차를 탈 때도 그 화두가 들려져 있고, 이렇게 해서 들려고 안 해도 저절로 들려진 단계. 심지어는 잠을 잘 때에는 꿈속에서도 그 화두가 들려져 있게끔 되는 것입니다.


이런 상태로 6, 7일이 지나면 어떠한 찰나(刹那)에 확철대오(廓徹大悟)를 하게 되는 것입니다. 큰 항아리에다가 물을 가뜩 담아놓고 그 항아리를 큰 돌로 내려치면은 그 항아리가 바싹 깨지면서 물이 터져 나오듯이, 그렇게 화두를 타파(打破)하고, ‘참나’를 깨닫게 되고, 불교의 진리를 깨닫게 되고, 우주의 진리를 깨닫게 되는 것입니다.[‘참선법 A’ 에서]

*역대조사(歷代祖師) ; 석가세존(釋迦世尊)으로부터 불법(佛法)을 받아 계승해 온 대대의 조사(祖師).

*일대사(一大事) ; 매우 중요하거나 아주 큰 일. 삶과 죽음, 즉 생사(生死)의 일.

①부처님이 중생 구제를 위해 세상에 나타난다고 하는 큰 일. 부처님이 세상에 나타나는 목적. ②가장 중요한 일이란 뜻. 수행의 목적. 깨달음을 얻는 것. 인간으로서의 완성.

『법화경』 방편품에 ‘諸佛世尊, 唯以一大事因緣故, 出現於世  모든 부처님은 오직 일대사인연(一大事因緣) 때문에 세상에 출현한다’라고 한 것에서 유래. 부처님이 세상에 출현한 목적은 깨달음을 얻기까지의 과정을 보이고, 지혜를 발휘하여 모든 중생을 깨닫게 하고 구제하는 것이다.

*법통(法統 부처님의 가르침 법/거느릴·벼리·혈통) ; 불법(佛法)을 물려받음. 또는 대대로 불법을 계승하는 계통. 법맥(法脈)과 같은 말.

*법맥(法脈) ; 세속에서 조상의 전래 혈통(血統)을 밝히고 있듯이, 불교 선종(禪宗)에서는 스승에서 마음을 깨친 제자로 계속 이어져 전해 온, 마음으로써 마음을 전하는 이심전심(以心傳心)의 법통(法統)의 전승을 법맥이라 한다.

*사대(四大) ; ①지(地) · 수(水) · 화(火) · 풍(風)을 말함. 대(大)란 원소란 뜻. 일체의 물질을 구성하는 네(四) 가지 원소(大).

(1)지대(地大) : 굳고 단단한(堅) 것을 성(性)으로 하고, 만물을 실을 수(負載) 있고, 또 질애(質礙)하는 바탕. 질애(質礙)란 일정한 공간을 점유하여 다른 존재와 서로 융화하지 못한다는 뜻. (2)수대(水大) : 습윤(濕潤)을 성으로 하고, 모든 물(物)을 포용(包容)하는 바탕. (3)화대(火大) : 난(煖)을 성으로 하고, 물(物)을 성숙(成熟)시키는 바탕. (4)풍대(風大) : 동(動)을 성으로 하고 물(物)을 성장케 하는 바탕.

②신체를 말함. 원래, 신체는 지수화풍(地水火風)의 4대 원소로 이루어졌다고 보는 데에서 연유함.

*주인공(主人公) ; 자신이 본래 갖추고 있는 청정한 부처의 성품을 나타내는 말. 주인옹(主人翁).

*면목(面目 낯 면/눈 목) : 천연 그대로의 심성(心性). 부처의 성품.

*의심(疑心) : 자기의 본참화두(本參話頭)에 대해 ‘알 수 없는 생각’에 콱 막히는 것.

‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’ ‘이뭣고?’ ‘이놈’이 무엇이길래 무량겁을 두고 수 없는 생사를 거듭하면서 오늘 지금 이 자리까지 왔는가? ‘대관절 이놈이 무엇이냐?’ 또는 ‘어째서 무(無)라 했는고?’ 또는 ‘조주스님은 어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?’

자기의 본참화두(本參話頭)에 대한 의심이, 지어서 드는 것이 아니라 속에서부터 저절로 들려지게 해야. 바른 깨달음은 알 수 없는 의단, 알 수 없는 의심에 꽉 막힌 데에서 이루어지는 것이다.

*본참화두(本參話頭) ; 본참공안(本參公案). 생사(生死) 문제를 해결하기 위하여 타파해야 할 자기의 화두(공안)로써 자기가 믿어지는 바른 선지식으로부터 받아서 참구하는 것을 원칙으로 한다.

*관조(觀照) ; ①지혜의 힘으로 사물이나 이치를 통찰(洞察 : 예리한 관찰력으로 사물을 환히 꿰뚫어 봄)함. ②지(智)로써 사(事 모든 차별의 모양. 현상계. 차별 현상. 사물)와 이(理 모든 사물의 본체. 진리)를 관(觀)하여 바르게 아는 것.


[참고] 『돈황본 육조단경』

用智慧觀照  於一切法  不取不捨  卽見性成佛道

지혜로써 보고 비추어[觀照] 온갖 법에 취하지도 않고 버리지도 않나니, 곧 성품을 보아 불도(佛道)를 이루느니라.

[참고] 『권수정혜결사문(勸修定慧結社文)』 (보조국사 지눌 스님)

如或世間事務  種種牽纏或病苦所惱  或邪魔惡鬼所能恐怖  有如是等  身心不安  則於十方佛前  至心洗懺  以除重障  禮念等行  消息知時

만일 세상의 일에 가지가지로 얽매이거나 병으로 아프거나 삿된 악마나 귀신에 의해 공포에 떠는 등 이런 일로 몸이나 마음이 불안함이 있거든, 시방세계의 부처님 전에 지극한 마음으로 참회하여 무거운 업장(業障)을 제거해야 한다. 예불과 염불을 아울러 행하고, 업의 장애를 없애고 생각을 비우는 일을 때를 알아서 하라.


動靜施爲  或語或默  一切時中  無不了知 自他身心  從緣幻起  空無體性  猶如浮泡  亦如雲影  一切毀譽是非音聲  喉中妄出  如空谷響  亦如風聲

움직이고 그치고 말하고 침묵하는 모든 시간에 나와 남의 몸과 마음이 인연을 따라 허깨비처럼 일어난 것으로 공(空)하여 체성(體性)이 없음이 마치 물에 뜬 거품과 같으며 또한 구름이나 그림자와 같아서, 일체 비방하고 칭찬하며, 옳다 그르다는 음성이 목구멍에서 망령되이 남[出]이 빈 골짜기의 메아리와 같고 또한 바람 소리와 같은 것임을 환히 안다.


如是虛妄自他境界  察其根由  不隨傾動  全身定質  守護心城  增長觀照  寂爾有歸  恬然無間

그와 같이 나와 남이 모두 허망한 경계에서 그 근본 원인을 살펴, 치우친 행동을 따르지 않고, 온 몸은 안정하여 마음의 성(城)을 굳게 지키어 비추어 보는[觀照] 힘을 증장하면 고요히 돌아갈 곳이 있고 편안하여 끊임이 없을 것이다.


當是時也  愛惡自然淡薄 悲智自然增明  罪業自然斷除  功行自然增進

그때에는 사랑하고 미워하는 마음이 저절로 엷어지고 자비와 지혜가 저절로 더욱 밝아지며 죄업은 저절로 끊어져 없어지고 공덕의 행[功行]은 저절로 더욱 나아갈 것이다.


煩惱盡時  生死卽絕  生滅滅已  寂照現前  應用無窮  度有緣衆生  是爲了事人分上  無漸次中漸次  無功用中功用也

그리하여 번뇌가 다할 때에는 생사가 곧 끊어지고 생멸이 멸하면 적(寂)과 조(照)가 앞에 나타나 응(應)해 씀이 무궁하여 인연 있는 중생을 제도하리니 이것이 이른바 일 마친 사람의 분상(分上)에 점차(漸次) 없는 가운데 점차며, 공용(功用) 없는 가운데 공용이 되는 것이다

*분별식(分別識) ; 팔식(八識) 가운데 제6 의식(意識)을 말한다. 이 의식은 차별하여 사유하고 판단하므로 이와 같이 말한다.

*칠통(漆桶 옻 칠/통 통) ; ①옻칠을 한 통 ②중생의 마음은 무명이 덮여서 어둡고 검기가 옻을 담은 통 속과 같은 상태 또는 그런 상태의 사람. ③무명(無明).

*본래면목(本來面目 밑 본/올 래/낯 면/눈 목) ; ①자기의 본래(本來) 모습(面目). ②자신이 본디부터 지니고 있는, 천연 그대로의 심성(心性). 부처의 성품.

본지풍광(本地風光), 본지고향(本地故鄉), 본분전지(本分田地), 고가전지(故家田地), 천진면목(天眞面目), 법성(法性), 실상(實相), 보리(菩提), 부모에게서 낳기 전 면목(父母未生前面目), 부모에게서 낳기 전 소식(父母未生前消息) 등이 모두 같은 맥락에서 쓰이는 말이다.

*행주좌와(行住坐臥) 어묵동정(語默動靜) ; 사람이 일상적으로 하는 일체의 행위.

*역력(歷歷 겪을·지낼·수를 셀·가릴 력) ; ①뚜렷한 모양. 분명한 모양. 똑똑한 모양. ②사물이 질서정연하게 늘어선 모양.

*어폐(語弊 말씀 어/해어질·쓰러질 폐) ; ①적절하지 아니하게 사용하여 생기는 말의 폐단이나 결점. ②남에게 오해를 일으킬 수 있는 말.

*대혜종고(大慧宗杲) 스님 ; 분류 ‘역대 스님 약력(http://emokko.tistory.com/79)’ 참고.

*서장(書狀) ; 원래 이름은 『대혜보각선사서(大慧普覺禪師書)』이며 『서장(書狀)』 · 『대혜서(大慧書)』 · 『대혜서문(大慧書門)』 등으로 불리우고 있다. 송나라 때의 대혜종고(大慧宗杲)선사가 당대의 사대부 관료 40명과 2명의 스님에게 보낸 총 62장(狀)의 서간문(書簡文 편지 형식의 글).

이 책은 일상생활에서 불교 수행을 할 때 생기는 의문과 올바른 수행 등에 대하여 주고받은 문답이 주 내용으로, 조용한 경계만을 묵묵히 지켜나가는 묵조선(默照禪)을 배격하고 일상생활에서 화두를 참구하는 간화선(看話禪)을 역설하였다.

*마장(魔障 마귀 마/장애 장) ; 귀신의 장난이라는 뜻으로, 일이 진행되는 과정에 나타나는 뜻밖의 방해나 헤살을 이르는 말. [참고]헤살;남의 일이 잘 안 되도록 짓궂게 방해함.



[주요 내용]


전강 스님의 선지식 정화 / 전강 스님에게 마지막 관문을 통과시키게 하는 법을 쓰신 만공 스님의 지도 / 제호상미(醍醐上味) 번성독약(翻成毒藥) / 공안은 이론으로 풀 수 없는 진리의 수수께끼 / 사교입선(捨敎入禪).

(게송)작야삼경월만루~ / 참선은 바른 선지식의 지도를 받아야 / 자세, 단전호흡 / 천칠백 화두 가운데 가장 먼저 나온 화두, 가장 기본적인 화두가 바로 ‘이뭣고?’ 화두 / ‘화두를 관조(觀照)하라’ ‘관(觀)하라’ ‘본다’



[주요 문구]


원래 참선(參禪)은 처음 시작할 때에도 정법안장(正法眼藏)을 전해 가지신 선지식으로부터 직접적인 지도를 받아서 참선을 시작해야 하고 또 그러한 선지식의 직접적인 지도하에서 정진을 해야 하고 정진을 한 끝에 무슨 소견이 나거나 얻은 바가 있을 때에도 반드시 그런 바른 정법(正法)을 갖으신 선지식의 인가를 받아야만 되는 것입니다.


공안, 화두라고 하기도 합니다마는 이 ‘공안은 이론으로 풀 수 없는 진리의 수수께끼’라 이렇게 말할 수가 있습니다. 수수께끼라면 우리가 알고 있는 지식과 상식을 통해서 갖은 방법을 통해서 이것을 파고 분석하고 연구를 해서 결국은 밝혀내야 할 것이겠지마는, 이것은 보통 수수께끼가 아니라 ‘진리의 수수께끼다’


‘사교입선(捨敎入禪)이라. 교(敎)를 버리고 선(禪)에 들어간다’고 하는 고인의 말씀이 있습니다. 자기가 배운 모든 지식, 모든 이론을 깨끗이 버려버리고 백지(白紙) 상태가 되어서 완전히 바보가 되어서 선지식의 지시에 따라야만 되는 것이고, 그렇게 철저하게 될 수 있는 사람이라야 빨리 도를 얻게 되는 것입니다.


분명 숨은 코로 들어갔다 코로 나오겠지마는, 우리 의식으로는 코로 들어마신다 내쉰다는 생각을 하지 말고 저 궁뎅이 뒤에서 쑤욱 들어와 가지고 아랫배에 머물렀다가 다시 나갈 때에는 저 궁뎅이 뒤로 쑤욱 나가는 그러한 기분으로 숨을 쉬어라.


몸도 건강해지고 정신도 건전해져서 참선하는 데에는 필요 불가결한 것이 이 단전호흡법입니다.


〇천칠백 화두 가운데 가장 먼저 나온 화두, 가장 기본적인 화두가 바로 ‘시심마(是甚麽), 이뭣고?’ 화두인 것입니다. ‘이뭣고?’는 바로 부처님께서 출가하신 목적이 어릴 때부터서 그 ‘이뭣고?’에 대한—「대관절 이 인생이란 게 무엇이냐? ‘내’라는 게 무엇이냐? 어디서 왔으며 어디로 가는 것이냐?」 이것을 바로 구체화하고 체계화한 것이 ‘시심마(是甚麽)’ 화두인 것입니다.


오직 ‘이뭣고?’ 이론을 사용하지 아니하고 꽉 맥힌 의심(疑心)으로 ‘이뭣고?’를 생각하고 관조(觀照)해 나갈 때에 끊임없이 일어났다 꺼졌다 하는 우리의 중생의 분별식(分別識)이 다하고, 번뇌와 망상이 다해서 생각 없는 데에 도달하고, 생각 없는 데에서 다시 한 걸음 나아가서 이 화두를 타파하게 되는 것입니다.

마치 큰 장독에다가 간장을 가뜩 부어놓은 것을 큰 메겡이로 메쳐서 그 간장독이 쩍! 벌어져서 간장이 와르르르 쏟아지듯이 우리 본참화두(本參話頭)를 타파함으로써 무량겁의 칠통(漆桶)이 동시에 타파가 되고, 바로 나의 본면목을 보게 되는 것이고, 불조의 본래면목(本來面目)을 보는 것이고, 우주의 근본 진리를 깨닫게 되는 것입니다.


이 공부는 이 세상에서 모든 것을 다 바쳐서라도 해야만 할 그러한 길인 것입니다.

부처님께서 말씀하시기를 “집안을 위해서는 내 몸을 버려야 하고 내 몸을 잊어야 하고, 마을을 위해서는 집안을 잊어야 하고, 국가나 민족을 위해서는 마을을 잊어야 한다. 진리를 위해서 도를 위해서는 몸과 집안과 마을과 나라까지도 버려야 하느니라” 이렇게 말씀을 하셨습니다.


‘이뭣고?’하는 동안에는 정말 나의 목숨까지도 바쳐야 하는 것이거늘 목숨 없는 곳에 나라 생각, 민족 생각이 거기에 떠오를 수가 없는 것입니다. 정말 모든 것을 다 바칠 때, 모든 것을 다 잊어버릴 때에 도(道)의 문(門)에 들어갈 수 있기 때문에 하신 말씀이고.


그렇게 해서 진리를 깨달은 사람은 누구를 위해서 필요한 존재냐? 집안은 말할 것도 없고, 마을과 국가 민족은 말할 것도 없고, 온 인류는 말할 것도 없고, 우주법계에 가득찬 모든 중생을 위해서그 사람의 모든 것은 필요하게 되는 것입니다.

진리를 위해서 몸과 마을과 국가와 민족을 잊어야 하고 그렇게 잊음으로써 진리를 체달(體達)하게 되고, 진리를 체달한 사람은 인류와 국가와 민족과 모든 것을 위해서 그 몸을 바치게 되는 것입니다.


Posted by 닥공닥정
1~100/(76~100)2016. 3. 31. 13:16
>>> 용화선원 법문 유튜브에서 보고 듣기 --->유튜브로 바로가기




(No.081)—78 4 관음재일 법어(78.04.24.)(76)


(1/4) 약 21분.  (2/4) 약 21분.  (3/4) 약 22분.  (4/4) 약 13분.


(1/4)----------------


무오년 5 24 관음재일을 맞이해서 조실 스님의 법문을 경청을 했습니다.

법문 내용은 참선법(參禪法), 참선법에 대해서 말씀을 하셨습니다. 처음에는 마음을 찾는 참선법은 마치 무엇과 같으냐 하면은고삐 없는 소를 잃어 버리고서 소를 찾아나서는 에다가 비유를 해서 말씀을 하셨습니다.


우리의 마음자리는 마치고삐 없는 처럼 한번 놓쳐 버리고 말면은, 놓쳐 버린 고삐 없는 소가 산으로 들로 깊은 숲으로 한번 숨어 버리면 아무리 찾을라고 해도 도무지 어디가 있는지 자취를 수가 없는 것입니다.

그래서 골짜기마다 찾고 찾고 헤매다가 간신히 소의 발자취를 발견하게 됩니다. 발자취를 더듬어서 차츰차츰 가다 보면은 저만치 나무 그늘에 소의 모습을 발견하게 됩니다.


모습을 발견을 하고 있는 데로 쫓아가면은 소는 사람을 보고 두려워서 멀리 달아납니다. 쫓아가고 멀리 달아나고 차츰차츰 그렇게 해서 겨우 어떻게 해서 소를 붙들게 됩니다.

소를 붙들어서 고삐를 잡매 가지고 그래 가지고도 얼마 동안을 ''라는 놈이 도망 다니면은 고삐를 잡고 사람이 끌려다니다가, 그렇게 하기를 얼마 동안을 땀을 흘리고 애를 다음에는 차츰차츰 소도 기운이 떨어지고, ‘사람이 자기를 정말 해칠려고 것이 아니로구나이렇게 생각이 들면서 소가 그렇게 펄펄 뛰고 도망갈려고 하던 것을 덜하게 됩니다.


이렇게 해서 차츰차츰 소에게 맛있는 풀도 뜯어 먹이고, 목이 마른 싶으면 물도 먹이고 해서 소가 길이 들게 됩니다.

길이 다음에는 그렇게 들이고 사람이 끌면 소가 따라오고, 소가 가고 싶은 데가 있으면 사람이 따라가 주고, 이리 하면서 아주 소와 사람 사이가 임의(任意)롭게 됩니다.


임의롭게 다음에는 완전히 길이 들게 되죠. 그럴 때에는 고삐를 붙들어 매지 아니해도 사람 가는 데로 소가 슬슬 따라오게 되는 것입니다. 그렇게 해서 길이 다음에는 소를 떠억 사람이 타고서 피리 젓대를 불면서 자기 집으로 돌아오게 됩니다.

집으로 돌아와서는 이제는 아주 길을 들여놨기 때문에 소는 노상 고삐를 붙들어 매지 아니하고 집에다 놔두어도 소가 도망가지도 아니하고, 그에 따라서 사람도 소에 대해서는 그렇게 신경을 쓰지 아니해도 되게 되는 것입니다.


소는 마냥 사람의 관심 밖에서 그저 편안하게 잠도 자기도 하고, 배고프면 풀도 먹기도 하고 이렇게 되어서 나중에는 소도 사람에 대해서 지배를 받을 필요도 없고, 사람도 소에 대해서 신경을 필요가 없게 되는 것입니다.


이렇게 해서 그렇게 잃어버렸던 소를 찾기 위해서 찾아나서 가지고 갖은 고생 끝에 소를 발견을 가지고 소를 길을 들여서 소를 타고 집으로 돌아오는 .

이것은 바로 우리가 우리의 마음 언제 잃어버렸는지우리에게도 부처님과 조금도 다름없는 마음자리, 마음의 부처, 마음 자성 자리를 언제 놓쳐 버렸는지 그것을 잃어 버리고서 무량겁(無量劫) 육도윤회(六途輪廻) 내려오고 있는 것입니다.


다행히 우리는 불법을 만나서 우리에게도 부처님과 조금도 다름없는 마음의 부처가 우리에게 낱낱이 본래부터 갖추고 있다고 하는 사실을 우리는 알게 것입니다.

마음 부처 찾는 , 마음의 찾는 법이 바로 참선법입니다. 심우(尋牛), 마음 찾는 참선법에 대해서 조실 스님의 간곡한 법문이 계셨습니다.



오늘은 4 15일에 결제를 하고서 처음 맞는 번째 맞는 관음재일입니다. 오늘이 4 24일이죠? , 번째 맞는 관음재일로써 오늘 오신 여러분 가운데에는 참선을 열심히 하신 분도 계시고,

처음으로용화사에 가면은 좋은 법문(法門) 들을 수가 있다. 그러니 밤낮 기도나 드리고 복이나 빌고 하는 그러한 절에만 다니지 말고, 용화사에 가서 정말 참으로 내가 나를 깨닫는 진짜 불교의 수행법을 들을 있는 용화사로 가라이러한 말씀을 듣고 일부러 어렵게 절을 찾아서 오신 분이 여러 분이 계십니다.

그래서 그런 분을 위하고, 용화사에 진즉부터 나오셨지마는 참선에 대해서정말 금년 여름부터서는 철저히 나도 참선을 보겠다이러한 돈독한 신심(信心) 내신 분도 계시기 때문에 참선하는 법에 대해서 구체적으로 말씀을 드리고자 합니다.


참선은 대단히 간단하고도 누구나 있는 그러한 법입니다.

그렇지마는 철저히 참선에 대해서 믿음이 가지를 아니하고, 그러한 법을 믿기는 해도우리 같은 사람은 해봤자 것이다, 나는 여자이기 때문에 것이다, 또는 말세에 태어났기 때문에 어려울 것이다, 나는 가정을 가지고 살림을 해야 하는 사람으로서 어떻게 그러한 참선을 쪼금씩 한댔자 무슨 견성성불(見性成佛) 있겠는가?’


이렇게 해서 스스로 어려운 것으로만 생각하고참선은 가정을 잊어버리고 스님이 되거나 가정일이 별로 바쁘지 아니한 할머니들이나 있는 일이지, 우리 같은 사람은 어려울 것이다

이렇게 해서 자포자기(自暴自棄) 함으로 해서 아까운 세월만 하루하루 지내가고 그렇게 해서 무상한 목숨은 덧없이 흘러가 버리고, 이제 조금 참선을 있겠다 싶으면은 그때는 이미 어깨가 아프고 허리가 아프고, 정신은 혼미해지고, 밤낮 누울 자리만 생각이 나고 해서 그때는 이미 때가 늦어버리고 마는 것입니다.


참선은 연세가 많고 적은 그러한 것도 상관이 없고, 남녀노소도 상관이 없고, 빈부귀천도 상관이 없고, 지식이 있고 없는 것도 상관이 없는 것입니다. 배고프면 먹을 알고, 욕하면 성낼 알고 그러한 정도의 생각만 있는 사람이면 누구나 참선은 수가 있는 것입니다. 참선법은 불법 가운데에서도 최고의 수행 수단입니다.



부처님께서 지금으로부터 삼천 전에 인도 가비라(迦毘羅) 왕궁에 태자로 태어나셔서, 부처님을 낳으신 어머니께서마야 부인(摩耶夫人)께서 엿새 만에 세상을 하직하셨습니다. 바로 뒤를 이어서 부처님의 이모이신 대애도(大愛道) 부인께서 부처님의 계모로 들어오셔서 부처님을 양육을 주셨습니다.


계모, 이모이면서 계모이신 대애도 부인께서 부처님을 양육을 주신 덕택으로 부처님은 무럭무럭 자라셔서 어릴 적부터서 그렇게 총명하실 수가 없었습니다.

그러면서도 엿새 만에 낳아주신 생모(生母) 돌아가신 영향을 받으셨음인지 항시 외로움을 느끼시고 조용한 앉아서 묵묵히 무엇인가 인생의 무상에 대해서 골똘히 생각하는 그러한 일이 종종 있으셨다고 그럽니다.


그러자 농부들 농사짓는 것을 상감마마를 모시고 나가셔서 구경을 하시다가 쟁기로 논을 가는데 많은 벌레들이 생겨 나오고, 튀겨져 나오면 까막까치가 그것을 쪼아 먹고, 그런 것을 보고,

! 약육강식(弱肉强食)이로구나. 저런 약한 벌레는 강한 짐승에 의해서 잡아먹히는구나. 어째서 사람이라든지 저런 짐승 동물들이 어디서 태어났으며, 무엇하기 위해서 태어났으며, 태어났으면은 서로서로 화목하게 오래오래 일이지, 어떻게 저렇게 해서 보습에 찍혀서 죽기도 하고, 새나 까막까치에 잡아먹히기도 하고, 그러다가 늙어서 병들어 죽는가?’


이런 것을 보고 공연히 심사가 괴롭고 측은하고 인생이 무상한 것을 느끼시고, 결국은 그러한 모든 것들이 동기가 되어서 부처님은 왕궁의 부귀를 헌신짝 같이 버리시고, 정든 아내와 귀여운 라후라(睺羅) 아드님을 버리시고, 밤중에 성을 넘어서 히말라야 산속으로 들어가셔서 스스로 머리를 깎고서, 12 동안이라고 하는 세월을 고행 수도를 하셨습니다.

그렇게 하셔서 대도를 성취하신 다음에 법을 설하셔서 49년간, 80세를 일기로 열반에 드실 때까지 일생 동안을 당신이 깨달은 진리법을 설하셨습니다.


처음에 21 동안에 걸쳐서 당신이 깨달으신 진리법을 고대로 설하셨습니다. 그러나 아무도 진리법을 이해하는 사람이 없었습니다. 그래서 부처님은내가 대도를 깨쳐서 모든 중생들에게 깨달은 진리법을 설했지마는 아무도 이해하는 사람이 없구나.’

그래서 부처님은 드디어차라리 내가 법을 설한들 아무도 이해할 사람이 없을 바에는 차라리 내가 열반에 드는 것이 낫겠다이러한 생각을 하시게 되었습니다.


그때 공중에서 공청(空聽) 있기를과거의 모든 부처님께서도 중생의 근기(根機) 따라서 옅은 법문부터서 설해 가지고 차츰차츰 중생의 근기가 수승해짐에 따라서 점점 깊은 말씀을 하신 다음에, 마지막에 가서 부처님의 깨달으신 진리를 설하신다면은 많은 중생 가운데에는 반드시 마음의 눈을 떠서 대도를 성취할 사람이 있을 것입니다이러한 공청이 있었습니다.


그래서 부처님께서도 생각을 돌리시고 아함경이라고 하는 아주 옅으디 옅은 법문부터서 설법을 하시게 되었습니다. 아함경(阿含經) 12 동안을 설하시고, 다음에 방등경(方等經) 8 동안 설하시고, 그리고서 깊은 경전 반야경을 21 동안에 걸쳐서 설하셨습니다. 다음에 그보다도 깊은 진리가 담겨 있는 법화경을 8 동안에 걸쳐서 법을 설하셨습니다.


그리고 나중에 언어를 사용하지 아니하고 법을 설하셨습니다. 그것이 바로 삼처전심(三處傳心)입니다.


영산회상(靈山會上) 백만억 대중이 모였는데 하늘에서 꽃비가 쏟아져 내렸습니다. 그것은 부처님, 성현 가운데에 제일 높으신 성현이신 석가여래 부처님께서 중생을 위해서 법을 설하실려고 하는 그것을 하늘나라에 있는 제석천왕이옥황상제가 부처님을 찬탄하는 뜻으로 하늘에서 꽃비를 내렸습니다.

송이를 부처님께서는 주워서 대중 앞에 보이셨습니다. 아무도 대중 가운데에 부처님께서 꽃을 드신 뜻을 이해를 하지 못했습니다.


오직 가섭(迦葉) 존자! 일생을 떨어진 누더기를 입고 날마다 걸식을 하면서 도를 닦으신 부처님의 제자이신 가섭 존자가 부처님께서 꽃을 드신 뜻을 이해를 하고서 비긋이 웃었습니다.

부처님께서는 벌써 많은 백만억 대중 가운데에서 오직 가섭 존자 사람이 진리법을 이해를 했구나.’ 그것을 아시고 부처님께서는 가섭 존자에게 법을 전하셨던 것입니다.


다음에 한번은 부처님께서 법화경을 설하시는데 땅에서 탑이 떠억 솟아올랐습니다. 탑이 공중으로 솟아올랐습니다. 그래 가지고 속에서부처님께서 법화경을 설하시니 그것이 너무나도 법이 위대하시고 부처님이 거룩하시니까, 부처님의 설하신 것을 증거하기 위해서 무량겁전 다보불께서 부처님의 설하신 것을 증명하기 위해서 나타나셨던 것입니다.

다보탑 앞에서 부처님께서는 누더기를 입고 있는 가섭 존자에게 자리를 반을 비켜 주시면서 가섭 존자로 하여금 자리에 앉게 하셨습니다. 이것이 바로 번째 법을 전하신 것입니다.


마지막 번째 법을 전하신 것은 부처님께서 팔십 세를 일기로 열반에 드셨습니다. 열반에 드셨는데 모든 제자들이 사라쌍수(沙羅雙樹) () 부처님 열반하신 석상(席上) 모였습니다.

오직 가섭 존자는 부처님 계시는 곳으로부터서 너무 곳에서 공부를 하고 계셨기 때문에물론 가섭 존자도 신통으로써 감았다 사이에 부처님 열반하신 자리에 참석할 수가 있었지마는 너무너무 부처님을 존경했기 때문에 신통을 사용하지 아니하고, 발로 걸어서 걸어서 부처님 열반하신 자리에 오시느라고 여러 날이 걸렸습니다.


그때 이미 부처님은 칠보로 장엄한 () 속에 () 해서 입관을 모신 뒤였습니다.

그런데 가섭 존자가 오셔서부처님께서는 평소에 법을 설하시기를대도를 성취해서 견성성불을 하면은 생사해탈을 한다 하셨는데 이렇게 열반에 드시다니 그럴 수가 있습니까?’ 이러면서 부처님 발밑에 절을 했습니다.

부처님은 벌써 열반하신 지가 여러 날이 되었건만 부처님께서는 속에서 발을 밖으로 쓰윽 내밀으셨습니다. 이것이 부처님께서 전하신, 언어를 사용하지 아니하고 전하신 번째 전하심인 것입니다.(처음~2049)



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영산회상(靈山會上)에서 꽃을 드시는 , 다보탑 전에서 자리를 나누신 , 열반 회상에서 발을 밖으로 내미시는 도리는 경전을 통해서는 진리법은 표현될 수가 없는 것입니다. 언어로써 전할 없는 법입니다. 언어로써 전할 없는 법이 바로 참선법의 근원이 되는 것입니다.

그래서 참선은 경을 읽어 가지고 이해해 들어갈 없는 법이고, 때문에 아무리 49 동안 설하신 팔만대장경을 종횡으로 육두백판으로 외우고 이해를 한다 해도 참선법의 진리는 수가 없는 것입니다. 그래서 참선법은 교외별전(敎外別傳)입니다. 밖에 따로 전하는 법인 것입니다.


아무리 경을 외운다 하더라고 참선에 들어올려면은 자기가 배워서 알고 있는 모든 이론, 모든 이치를 놔버리고 백지(白紙) 같은 마음으로 참선의 문에 들어와야 하는 것입니다.


경을 많이 읽고 외우고 해서 아무리 진리를 부처님이 설하신 말씀을 이해하고 있다고 하더라도 부처님이 설하실 때에는 그것이 진리법이지마는 중생이 이해하게 되면은 진리법은 이미 중생의 사량심(思量心)으로 변하게 되는 것입니다.

아무리 좋은 맛있는 음식이라도 더러운 그릇에다가 옮겨 담게 되면은 음식은 먹을 없게 되는 거와 마찬가지인 것입니다.


부처님이 설하신 법은 어떠한 법이라도설하신 없이 설하신 이기 때문에 부처님이 설하신 모든 법은 하나도 버릴 것이 없는 진리법 자체인 것입니다.

그러나 법이 이미 중생의 입을 통해서 설해지고, 중생의 귀를 통해서 받아들여질 때에는 이미 법은 김빠진 맥주와 같은 것으로 변해 버리고마는 것입니다.

그래서 경전을 통해서 아무리 부처님의 진리법을 올바르게 이해하고 받아들일려고 해도 중생심(衆生心)으로 받아들여지는 한에 있어서는 그것은 진정한 깨달음에 도달할 수가 없게 되는 것입니다.


어떻게 하면은 부처님의 진리법을 바로 중생인 몸에서 마음에 구현을 시킬 수가 있느냐? 그것이 바로 교외별전이신 참선법입니다.

용화사는 참선법을 여러분에게 가장 알기 쉽게 누구라도 행할 있도록 말씀을 드리는 수도장(修道場) 것입니다.



처음에 참선을 할려면은 몸을 바르게 가져야 합니다. 몸을 바르게 갖는다고 하는 것은 가부좌(跏趺坐) 또는 반가부좌를 하는 것입니다.

가부좌는 앉아서 오른 다리를 다리의 무릎 위에다가 올려놓고, 왼쪽 발은 꼬부려서 오른발 무릎 위에다가 올려놓게 되는 것입니다. 그래서 다리가 이렇게 올려놓고, 다리를 이렇게 다리를 올려놓는 것입니다. 이것이 가부좌입니다, 결가부좌(結跏趺坐).


그런데 버릇 사람은 힘줄이 꿰이고 그래서 금방 다리가 저리게 됩니다. 그래서 반가부좌(半跏趺坐) 해도 됩니다. 반가부좌는 한쪽 발만 다른 무릎 위에다 올려놓으면 됩니다. 이렇게 해도 얼마 있으면 저리게 되면은 다리를 내려놓고 이쪽 발을 무릎 위에다가 올려놓기만 해도 됩니다. 이것이 바로 반가부좌입니다.


반가부좌를 다음, 위에다가 오른손을 펴서 올려놓고 위에다가 왼손을 포갭니다. 포갠 다음 엄지손을, 엄지손가락 배를 맞댑니다.

너무 손가락을 힘을 주지도 말고, 손이 너무 힘을 주어서 이것이 떨어지거나 비끄러져도 아니됩니다. 가볍게 대되, 아주 모습이 보기 좋게 동그스름하니 되도록 이렇게 해서 복숭아씨 위에다가 올려놓고, 아랫배 배꼽 앞으로 다가서 놓게 됩니다.


이렇게 다음, 몸을 좌우로 서너 흔들어서 들썩들썩 흔들어 가지고 가운데에다가 떠억 안정을 시킵니다.

그렇게 하고 귀는 어깨 위에 수직 상에 가서 놓이도록, 코끝은 배꼽 밑에 단전과 수직이 되도록 이렇게 몸을 단정히 가집니다. ‘ 귀와 코끝을 수직으로 갖으라 말은몸이 또는 왼쪽 오른쪽으로 기울어지지 않도록 하라 말씀입니다.


이렇게 몸을 단정히 갖은 다음에는 어금니를 지그시 뭅니다. 속에서부터 지그시 물고, 다음에 혀는 위로 꼬부려서 입천장에다 갖다가 댑니다. 입천장에다 이렇게 말아 꼬부려서 입천장에다 대고.

그리고서 눈은 너무 ! 부릅뜨지도 말고 너무 가늘게 뜨지도 말고 평상(平常)으로 눈을 뜹니다. 앉은 자리에서 3미터 지점에다가 눈을 떨구면 되는 것입니다. 그렇다고 해서 3미터 지점에 어느 점에다가 같은 것을 갖다놓고 그것을 들여다보는 그러한 분을 내가 봤는데 그럴 필요는 없습니다.

눈을 평상으로 뜨되 의식적으로는 아무것도 바가 없이 다못 평상으로 뜨기만 하면 되는 것입니다.


이렇게 하면은 참선을 하는 있어서 번째 몸을 단정히 갖는 방법입니다. 몸을 단정히 갖기만 해도 벌써 마음 자세가 경건하고 엄숙한 자세가 되는 것입니다.

우리의 마음자리는 몸속에 담아있기 때문에 몸을 단정하게 엄숙하게 경건하게 가짐으로 해서 마음도 경건하게 되는 것입니다.


허리를 펴고 단정하게 하는 것까지는 좋은 너무 단정하게 하기 위해서 뒤로 자지바지 이렇게 버티게 되면은 그건 역효과를 냅니다. 허리가 아프고 옆구리가 결리고 모가지가 아프고 이렇게 해서 좋지 아니한 것입니다. 단정하되 너무 지나치게 뒤로 자지바지 이래 가지고 자기만 혼자 참선한 것처럼 그러한 자세를 취하는 것은 좋지 않습니다.


단정하면서도 어깨의 힘은 빼야 됩니다. 목의 힘도 빼야 합니다. 목이나 어깨나 허리에 지나치게 힘을 쓰게 되면은 얼마 가서 피로를 느끼게 되고, 허리도 아프고 어깨도 아프고 목도 아파서 참선하는데 지장을 초래하는 만큼 단정하면서도 긴장을 풀어야 하는 것입니다. 이것은 대단히 중요한 것입니다.


참선하는 사람은 앉아서 가부좌나 반가부좌할 때만 하는 것이 아니고, 앉아서도 하고, 서서도 하고, 누워서도 하고, 차를 타면서도 하고, 걸어가면서도 하고, 하면서도 하고, 언제 어디서라도 하는 것이지마는 앉아서 하는 가부좌 또는 반가부좌는 참선의 기본자세이고 시간 있는 대로 있는 앉아서 공부를 익히는 것은 대단히 중요한 것입니다.

가장 공부하는데 수월하게 기초가 잡혀 들어갈 뿐만 아니라 득력(得力)하는 데에도 효과가 있기 때문에 있으면 앉아서 바른 자세로 공부를 지어나가는 것은 필요한 것입니다.



다음에는 무엇을 하느냐? 호흡을 바르게 해야 합니다. 사람은 어머니 태중에서 떨어지자마자 숨을 쉬기 시작해 가지고 이승을 하직할 때까지 무의식 중에도 끊임없이 호흡을 되풀이하면서 살다가 ! 끊어지자마자 이승을 떠나게 됩니다.

그래서 사람이 죽었느냐 살았느냐의 판단은 숨이 끊어졌냐 끊어졌냐를 보면은 그것으로써 쉽사리 분별할 수가 있는 것입니다. 그만큼 호흡이라 하는 것은 우리가 살아가는 있어서 중요한 것입니다.


음식이 아무리 좋다하지마는, 없어서는 것이지마는 음식은 일주일 이나 열흘 내지 달을 굶어도 죽지 않습니다. 그러나 숨은 2, 3분만 코와 입을 틀어막고 있으면 금방 부들부들 뻐드러지고 마는 것입니다. 그만큼 소중한 것이 호흡입니다. 그러한 호흡을 사람들은 무의식중에 하고 있지마는 호흡이 음식보다도 소중하다고 하는 사실을 알고 있는 사람은 드뭅니다.


몸이 어디가 아프거나, 오장육부에 고장이 나거나, 몸에 열이 오르거나 또는 정신이 흥분하거나 또는 긴장하거나, 불안과 공포에 떨거나 이러게 되면은 호흡에 차질이 생기는 것입니다.

육체적으로 고장이 생기거나, 정신적으로 어떤 충격을 받게 되면은 찰나에 호흡이 난맥상(亂脈相) 이루게 됩니다. 호흡이 벌써 숨이 헐떡거리고 숨이 짧아지고 가쁘고 이렇게 되는 것입니다. 그래서 숨쉬는 것만 보면 사람이 육체에 고장이 났거나 정신에 벌써 충격을 받았다고 하는 것을 금방 알아 차릴 수가 있는 것입니다.


따라서 호흡을 깊이 그리고 천천히 조용히 있는 사람은 몸도 건강하고 정신도 안정되어 있다고 하는 것을 수가 있는 것입니다. 다시 바꿔서 말하면 숨을 깊이 그리고 조용하게 느리게 숨을 의식적으로 쉬게 되면은 몸도 차츰차츰 안정을 찾게 되고, 정신도 안정되고 맑아지게 만들 수가 있다고 하는 것을 우리는 수가 있습니다.


우리는 우리 경험을 통해서 알고 있는 것이지마는 수천 전부터서 고인(古人)들은 방법을 여러 가지 각도에서 연구하고 실천하고, 연구하고 실천을 해서 완전무결할 만큼 호흡법에 대해서 연구를 하고 그것을 전하고 전하고 해서,

오천 이래로 법이 인도에서 또는 중국에서 우리나라에까지 법이 전해 내려와 가지고 몸을 건강하게 만들고 정신을 맑게 그리고 안정시키는 방법으로 전해 내려오고 있습니다. 호흡을단전호흡(丹田呼吸)’이라 이렇게도 말을 하고, ‘복식(腹式) 심호흡(深呼吸)’이라 이렇게도 말을 합니다.


단전호흡이라 하냐 하면 배꼽 밑에 3 자리의 위치 이름을 단전(丹田)이라고 합니다. 오목가슴과 배꼽과의 중간에 있는 위치를 중완(中脘)이라고여러분중완침(中脘鍼) 놓는다중완이라 그러고, 배꼽과 불두던과의 중간에 있는 거기를 단전이라 그럽니다.


숨을 보통 들어마시면은 허파까지 밖에 들어가지마는, 숨을 깊이 들어마셔 가지고 단전있는 데까지 호흡이 들어가도록 그래 가지고 배가 불룩해지도록 숨을 들어마시고.(참고 : 숨을 들어마셔서 배꼽 밑에까지 내려보낼려고 억지로 누를라고 하지 말고 그냥 숨은 쉬되, 이리 내려간다 하는 과정은 전혀 생각하지 말고 그냥 아랫배, 배꼽 밑에 단전 부위만 볼록하게 맨들기만 하면 되요. 볼록하게 하기만 하면 되는 것입니다. 내쉴 때는 배를 홀쭉하게 맨들기만 하면 되어요. —송담스님 법문, 참선법D 에서)

들어마신 다음 3 동안 머물렀다가 조용하니 숨을 내쉬는데, 내쉼에 따라서 볼록해졌던 단전 부위가 다시 홀쪽해지도록, 들어마시면 볼록해지고 내쉬면은 홀쪽해지도록 이것을 의식적으로 호흡을 하게 되는 것입니다.


이것이 단전호흡이고 배로 하는 호흡이라 해서, 배로 하는 깊은 호흡이라 해서 복식 심호흡이라 이렇게 말합니다.


복식 심호흡은 오천 인도에서부터서 전해 내려오는 요가법! 요가(yoga) 목적은 육체의 자유, 정신의 자유우리는 육체를 가지고 있으면서 육체를 마음대로 하지 못합니다. 정신을 가지고 있으면서 정신을 마음대로 못합니다.

그러한마음대로 못한다 하는 것은 어떠한 몸이 오랫동안 운동이 부족한 탓으로, 또는 식생활이 불완전한 탓으로 몸이 녹이 슬고삼백육십 골절 마디마디 오장육부 처가 녹이 슬고, 곰팡이가 슬어서 어딘가 고장난 상태로 우리는 살아가고 있는 것입니다.


정신도 울었다 웃었다 성냈다 그러면서 일생을 살고 있는데, 울어서는 자리에 눈물이 펑펑 쏟아진다든지, 성내서는 자리에 신경질을 불쑥불쑥 낸다든지, 잠깐만 성을 내고 바로 풀어져야 것을 조그만한 일로 하루종일 속을 바글바글 썩고, 이틀 사흘씩 속을 썩다가 그것이 원인이 되어서 심장병이 생기고, 눈이 캄캄하게 눈이 멀어 버리고 이러한 예를 우리는 얼마든지 찾아볼 수가 있습니다. 이것이 모두 자기의 마음을 자기가 자유자재로 없기 때문에 일어나는 불행한 사태인 것입니다.


그래서 요가는 몸을 자유롭게 마음대로 활용할 수가 있고, 정신도 자유자재로 자기의 감정을 조정할 수가 있고, 그러기 위해서 요가를 전수해 내려오면서 오늘날 세계를 갔다가 요가로써 휩쓸고 있는 것입니다.

중국에 수천 전부터서 내려오는 신선도(神仙道). 신선도가 바로 호흡법, 단전호흡법을 주관으로 해서 음식, 식이요법(食餌療法) 단전호흡 가지를 통해서 장생불사(長生不死)—보통 조금만 유의를 해도 일백이십 세는 무난히 살고, 아주 정성 드려서 열심히 하면은 삼백육십 , 팽조라고 하는 사람은 칠백 세까지도 예가 있습니다. 이것이 모두 음식을 조심을 하고, 단전호흡을 하고, 쓸데없는 일에 정신을 소모하지 않는 방향으로 노력을 함으로써 얻어질 있는 그러한 묘방(妙方) 것입니다.


참선법은 단전호흡을 하지마는, 단전호흡이 육신을 가지고 삼백육십 세나 칠백 세를 살기 위해서 단전호흡을 하는 것은 아닙니다. 오직 몸이 건강해야 정신이 건전하기 때문에 단전호흡을 사용을 가지고 참선의 기초를 삼는 뿐인 것입니다.

그래서 몸을 바르게 간직하고 나아가서 호흡을 단전호흡을 하므로 해서 오장육부가 기능을 발휘하고, 몸안에 있는 모든 찌꺼기를 밖으로 그때그때 깨끗이 배설을 함으로 해서 몸이 가벼워지고 오장육부가 건전하게 되는 것입니다.


그렇게 되면은 따라서 정신이 안정이 되고 정신이 맑아질 밖에는 없게 되는 것입니다. 정신은 육체에 깃들고 있기 때문에 몸이 건강해야 정신이 안정이 되고 편안할 밖에는 없는 것입니다.

마치 집이 기둥이 썩어서 내려앉고 대들보가 가라앉고, 서까래가 썩어서 처지고, 기와는 구녕이 뜷려 가지고 비가 오면 비가 줄줄 새고 이러한 속에서는 마음놓고 편안히 사람이 없는 거와 마찬가지입니다.

몸이 건강하고 가볍고 구실을 주어야 몸안에 깃들고 있는 우리의 정신도 편안하고 깨끗하다고 하는 것은 상식적인 얘기가 되겠습니다.


그래서 참선할려면 첫째 몸을 지혜롭게 관리를 나가야 하고, 단전호흡을 통해서 우리의 혈액순환을 촉진을 시키고 몸의 노폐물을 밖으로 깨끗이 배출을 시킴으로 해서 몸이 오장육부가 건강하게 기능을 발휘할 있도록 해야 하는 것입니다.(2052~42)



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그러고 나서는 생각을 무엇을 생각하느냐? 우리는 하루 종일 지내간 일이 생각이 났다, 또는 현재의 닥치고 있는 일이 생각이 났다, 또는 앞으로 다가올 일이 생각이 났다, 또는 얼토당토 않던 일이 생각 생각이 떠올랐다, 혼자 웃었다 성을 냈다 이러면서 하루하루를 살고 있습니다.

심지어 잠이 들면은 꿈속에서까지 별별 꿈을 꾸다가 꿈이 좋으면 좋아하고, 꿈이 조금 불길하면은 그것을 이튿날 근심 걱정을 하고 점을 치러 다니고 이러는데.


사실 세상에 사십 억이라고 하는 많은 인구가 있지마는 많은 사람 속에 전부 어디가 다르든지 다르게 생겼습니다. 다르게 생길 뿐만 아니라 성격도 다릅니다. 빈부귀천, 남녀노소 이렇게 사십 인구가, 사십 인구만큼 다르게 모든 여건을 태어나고 있습니다.


무엇 때문에 ······몸뚱이 달려 있는데, 달려 있는 가지 수는 같으면서 모습은 다르고 성격이 다르냐? 이것은 무량겁을 두고 내려오면서 우리가 , 지은 행위가 다르기 때문에 우리의 몸을 그렇게 각기 다르게 받아 나는 것입니다.

행위는, 다르게 행위를 우리는 가져왔느냐? 우리의 생각이 다르기 때문에, 생각이 다름으로 해서 생각이 행동으로 옮겨지는 것이 바로 그것이 행위가 되는 것입니다.


그래서 우리는 방에, 지금 법당에 여러분이 이렇게 사부대중이 앉아 계십니다마는 전부 귀를 저한테 귀울이고 저의 말씀을 듣고 있지마는 받아들이는 있어서는 각기 받아들여질 것입니다.


, 좋은 말을 한다이렇게 들은 사람, ‘아하, 나도 알고 있는 저렇게 말을 하느라고 애를 쓰고 있구나이렇게 말하는 , ‘법문하러 때마다 저런 얘길 하는데 다른 재미있는 얘길 줬으면이런 생각을 하면서 들으신 , ‘배가 고픈데 말을 그만했으면이런 , 별별 각기 다른 생각들을 가지고 듣고 계십니다.

다르게 받아들인 만큼 저의 말씀은 여러분 가슴 속에서 달리 섭취가 것입니다. 달리 섭취된 만큼 그것은 여러분에게 각기 다른 모양으로 여러분에게 소화되게 것입니다.


이렇게 해서 우리는어떠한 마음으로 하루하루를 살아가느냐, 시간 시간을 살아가느냐, 분을 살아가느냐이것에 따라서 우리의 앞날의 양상이 달리 표현이 되는 것입니다.


잠시도 사이 없이 일어나는 생각을 어떻게 단속해 나가야만 당장 세상에, 이승에서 가장 올바르게 살아갈 있으며, 몸을 버리고 내생 내생 무량겁을 두고 영원히 괴로움이 없는 생사해탈(生死解脫) 수가 있는냐, 이것이 결정되어지는 것입니다. 참선(參禪) 바로 그러한 문제를 해결짓는 방법이 되는 것입니다.


그러기 위해서 몸을 바르게 하는 , 그거야 누가 없겠어요? 고대로만 본을 따라서 고대로 가부좌 내지 반가부좌를 하면 되는 것이고. 호흡하는 법도 깊이 들어마시고 3 동안 머물렀다 조용하니 내쉬고, 이것은 누가 고대로 못하겠냐 그말이여.


그런데 호흡이 사실은 어렵습니다. 이렇게 일러드렸어도 엉뚱하게 하시는 있거든요.

숨을 들어마실 배가 터지도록 잔뜩 들어마시면 아니됩니다. 팔부(八部)쯤만 들어마셔야 됩니다. 너무 잔뜩 들어마시면은 배가 가지고 얼굴이 벌개지고, 위장에 너무 부담을 주기 때문에  .....(녹음 끊김) .... 흥분된 마음도 가라앉게 되는 것입니다.

이걸 여러분들이 댁에 가셔서 되게 속이 상한 일이 있을 떠억 앉아서 심호흡을 보세요. 금방 가슴이 벌떡거리고 그런 것이 가라앉게 됩니다.


이것은 오천 년을 내려오면서 우리 불교뿐만 아니라 온갖 종교기관에서 이것을 내려온 것이고, 특히 불교에서도 조식법(調息法), 숨을 고르는 법을 역대 도인들이 해오셨기 때문에 이것은 우리가 믿어도 괜찮습니다.

특히 근자에는 의학 박사들이무엇 때문에 복식 심호흡이 몸을 건강하게 하고 정신을 맑게 하고 안정을 시켜주며, 나아가서는 장생불사까지 있다고 전해 내려온 것인가?’ 대해서 과학적으로 연구하고 분석하고 검토한 결과, 충분히 납득할 있을 만큼 증명이 되어 것입니다.


참선할려면 몸을 단정하게 갖는 것과 복식 심호흡, 단전호흡을 바르게 하는 것은 대단히 중요한 것입니다.

이것을 기초로 해서 앞으로 제가 말씀드린 것을 나간다면 명이면 , 명이면 , 우리가 도업(道業) 성취할 때까지 아무런 부작용이 없이 공부를 잘할 수가 있게 되는 것이고,


설사 견성성불(見性成佛)하기 이전이라도 우리는 몸을 단정히 가지고, 단전호흡을 하는 효과는 얼마 가서  , 가기 전에 우리는 여러 가지 이익을 얻을 수가 있습니다. 이러한 이익은 불법을 모르는 사람, 참선을 하는 사람도 이러한 이익을 얻기 위해서라도 단전호흡은 필요한 것입니다.

하물며 참선한 사람에게는 참선을 있으면 빨리 올바르게 성취하기 위해서 가지를 간곡한 마음으로 여러분에게 권장을 하는 것입니다.



몸을 바르게 하고, 둘째 호흡을 바르게 다음, 생각은 무엇을 하느냐? 이것이 인자 진짜 참선이 되겠습니다.

숨을 깊이 들어마셔 가지고 3 동안 머물렀다가 내쉬면서이뭣고~?’

숨이 나갔으면 들어마셔서 3 동안 머물렀다가 내쉬면서이뭣고?’ 이렇게 , , , 10 20 30, 시간 이렇게 공부를 나가는 것입니다.

몸은 앉았거나 누웠거나 걸어가거나 상관없이 숨은 단전호흡(丹田呼吸) 해야 하고, 단전호흡하면서 들어마셨다가 3 머물렀다 내쉬면서이뭣고~?’ 이렇게만 나가는 것입니다.


대관절 이뭣고?’ 무엇이냐?


지금 내가 말을 하고 있는 것을 여러분은 듣고 계십니다. 무엇이 듣고 있습니까? “귀가 듣고 있지

귀가 듣고 있는 것이 아닙니다. 귀를 통해서 듣고 있는 놈이 따로 있습니다.


귀는 언제나 무방비 상태로 열려져 있습니다. 그러나 여러분이 지금 법당에 앉아 계시면서도 생각으로아휴! 내가 캐비넷 쇳대를 내가 잠그지 않고 왔는데 ! 그거 큰일났다빨리 내가 밥도 먹고 쫓아가봐야지 되겠다이러한 생각을 하시면서 말씀을 듣고 계신 동안만은 말씀을 알아듣고 계신 것입니다.

여기 앉아 계시면서 귀는 계속 열어 놓고 있으면서도! 그때 내가 조계사에서 어떤 스님이 법문을 하실 저런 말씀을 들었는데, 스님은 지금 어디로 가셨나? 스님이 그때 ! 생겼고 법문도 잘하시는데 어디로 가셨나?’ 이러한 생각을 1 동안 만이라도 그런 생각을 하고 계셨다면 생각 하신 동안에는 저의 말씀을 완전히 까먹고 계시는 것입니다.


그래서귀가 듣고 있지 아니하고, 귀를 통해서 듣고 있는 놈이 따로 있다하는 것을 우리는 금방 이해할 수가 있습니다. 귀를 통해서 듣고 있는 , 그게 무엇이냐?

그게 마음이지 무엇이겠느냐대번에 방에 앉으신 , 분도 빼놓지 않고 마음이 듣고 있다고 하는 것을 알고 계십니다. 마음이라고 하는 것이 문제가 됩니다.


우리는 마음이라고 하는 것을 듣고서 알고 있습니다. 그러나 번도 마음이 어떻게 생겼는가 잡아 사람, 눈으로 사람 없습니다.

마음에서 무슨 소리가 났는지 귀로 소리를 들어 사람도 없고, 마음이라 놈에서 대관절 무슨 냄새가 나는지 냄새를 맡아 사람도 없습니다. 마음이라 하는 놈이 어떠한 모양으로 되어 있는지 손으로 만져 사람도 사람도 계실 것입니다.


다못 들은 풍월(風月)마음이다하는 것만 알고 있을 뿐이지, 모양이 어떻게 생겼는지, 빛깔이 어떻게 생겼는지 아무도 아는 사람이 없습니다. 그놈이 바로 나의 주인이요, 그놈 때문에 세상에 태어났으며, 그놈 때문에 세상을 버리고 어딘가 밖에는 없는 것입니다. 그놈이입니다.

몸뚱이는 그놈이 담아져 있는 임시 하숙집에 지내지 못하고, 잠깐 줏어 입은부모한테 빌려서 입은 벌의 옷에 지나지 못합니다. 언젠가는 벌의 옷을 벗어 내던질 밖에는 없는 것이고, 하숙집! 집을 언젠가는 버려 버리고 정처없이 떠날 밖에는 없는 우리의 신세인 것입니다.


몸뚱이를 끌고 다니고, 몸뚱이 속에서 일생 동안을 몸뚱이를 주재하면서 몸뚱이 속에서 살고 있습니다.

살고 있는데 눈을 통해서 그놈이 드나들고, 귀를 통해서 드나들고, 코를 통해서 드나들고, 입을 통해서 드나들고, 그놈이 손을 조정해 가지고 온갖 일을 하고, 손을 조정해서 입에다가 집어넣습니다.


그놈은 먹어야 배도 부르지 않건만 집을 관리를 해야 하죠. 비가 새도록 기와도 손봐야 하고, 빛깔이 보기 싫으면 페인트 칠도 해야 하고.

이거 아무리 좋은 분을 바르고 향수를 발라봤자 썩어 문드러 것인데 여기다가는 좋다는 화장품 처바르고, 가짜라도 미제는 사서 바를려고 하고 모다 그런데 결국은 뭄뚱이는 금방 썩어서 문드러지고.


몸뚱이에 담아져 있던 그놈은 번도 그것에다가는 무엇을 먹여 주지도 않고, 입혀 주지도 않고, 괄세를 제멋대로자기집 강아지 송아지는, 병아리는 잠깐만 눈에 보여도 집안을 뒤고 찾고 야단인데, 몸뚱이에 살고 있는참나나의 주인공은 눈을 통해서 어디를 가서 돌아다니거나 말거나, 귀를 통해서 어디를 한데 돌아다니거나 말거나, 다시는 찾자 생각을 합니다.


남편이 어디 갔다가 온다는 시간에 들어오지 아니하면 잠을 잡니다. 부애가 하늘까지 처올라가지고 왔다 하면 그날 저녁에는 바가지를 긁고 그러는데,

자기 몸뚱이의 주인은 일생 동안에 번도 그놈을 찾아보지도 아니하고, 무엇을 먹일려고 하지도 아니하고, 입힐려 하지도 아니하고, 그놈은 돌아다니면서 온갖 탐진치(貪瞋癡) 삼독(三毒), 오욕락(五慾樂), 그러한 말로써 형언할 없는 그러한 죄를 퍼짓고 돌아다녀도 그놈 단속을 줄을 모릅니다.


그놈 단속 아니한 죄로 무량겁(無量劫) 생사윤회(生死輪廻) 하게 되는 것입니다. 병아리나 강아지 그런 것을 단속 아니 하면은 결국은 잃어버리고 마는 것입니다.

끌고다니는 나의 주인공 단속 아니하면은 지옥·아귀·축생 삼악도(三惡道) 떨어져서 한량없는 고를 받을 밖에는 없는 것입니다. 자업자득(自業自得)입니다.


이것을 단속을 해서 금생부터서 마음속에 삼악도를 돌려서 극락세계(極樂世界) 맨들고, 몸이 담아져 있는 사바세계(娑婆世界), 오탁악세(五濁惡世) 극락세계를 맨드는 유일한 길인 것입니다.


삼계(三界) 대도사(大導師), 사생(四生) 자부(慈父)이신 부처님께서 우리에게 법을 가르켜 주시기 위해서 출현을 하셨습니다. 왕궁의 부귀를 헌신짝 같이 버리시고 출가하셔서, 12년의 피나는 고행을 하심으로 해서 우리에게 좋은 본을 보여 주셨습니다. 방법을 지금 팔만대장경 속에서, 팔만대장경에 담아있지 아니한 최고의 수행 방법을 간추려서 지금 말씀을 드리고 있습니다.


몸을 바르게 하고 단전호흡, 복식 심호흡을 하면서이뭣고?’

앉아서도이뭣고?’ 서서도이뭣고?’  누워서도이뭣고?’ 걸어가면서도이뭣고?’ 차를 타면서도이뭣고?’ 소지하고 빨래하고 일하면서도이뭣고?’


제일 정신차려서 공부를 해야 때는 언제냐? 지옥, 축생, 아귀, 삼악도에 떨어질려고 하는 찰나, 그때 걸음 삐끗하면 삼악도에 떨어질 찰나에 정신을 차려야 하는 것입니다.

평지를 걸어갈 때는 눈을 감고 걸어가거나, 한눈을 팔고 가도 아무 문제가 없습니다마는 위태로운 절벽 그러한 데를 때에는 정신을 바짝 차려야 합니다. 잠깐 생각을 하거나 한눈을 팔면은 삐끗한 사이에 수십 낭떠러지에 떨어지면 몸이 박살이 나기 때문에 그런 것입니다.


그것처럼 우리의 생각이 너무 억울한 말을 들어 가지고 울화(鬱火) 치밀었을 찰나(剎那), 정신적으로 가다듬을 없을 만큼 충격을 받아 가지고 격분했을 그런 찰나, 너무 슬픈 그러한 찰나, 너무 괴로운 그러한 찰나, 정신적으로 육체적으로 그러한 찰나 찰나야말로 우리가이뭣고?’—허리를 펴면서 심호흡을 가지고 내쉬면서이뭣고~?’ 이렇게 정신을 차려야 합니다.


육체적으로 정신적으로 그러한 충격을 받아 가지고 스스로 수습하기 어려울만한 그러한 충격을 받았을 찰나가 바로 지옥에 떨어질 1 직전인 것입니다.

거기에서이뭣고?’ 하지 아니하고 격분 나는 대로 말을 하고, 나는 대로 행동으로 옮겨 버렸다 하면은 벌써 사람은 지옥 한가운데 ! 떨어져 갔고 있는 것입니다, 그것이. 그것이 원인이 되어서 내생에는 축생 아니면 아귀, 지옥의 찌꺼기가 되고 마는 것입니다.


생각 성내는 것으로 해서 홍도 비구는 수행을 잘해 가지고 견성성불(見性成佛) 코앞에 있을 만큼 그렇게 수행이 잘되어 가는 상태에서 독사(毒蛇) 되었습니다. 이러한 일화는 오늘은 시간 관계로 말씀을 드릴 없습니다마는,

우리의 생각 생각이 그렇게 우리의 육도윤회(六途輪廻) 원인이 되는 것이므로 그러한 정신적으로 육체적으로 충격을 받아서 격분했을 , 슬플 , 외로울 , 괴로울 이럴 생각을 퍼뜩 돌이켜서이뭣고?’ 이것이 바로 지옥의 문전(門前) 직전에서 극락세계로 돌아오는 묘한 방법인 것입니다.


그래서이뭣고?’ 하는 것이 팔만대장경을 전부 읽어 마친 공덕보다도 수승하다고 하였습니다. ‘관세음보살육백만 부른 만큼의 공덕이이뭣고?’ 번하는 속에 들어 있는 것입니다.

그래서 부처님께서는 방법을 가르켜 주시기 위해서 사십구 년이라고 하는 세월이 필요했습니다. 사람들 근기(根機) 천차만별인 만큼 모든 사람에게 근기에 맞춰서 말씀을 하시다가 차츰차츰 나중에 가서는 참선법(參禪法) 설하십니다.(421~6338)



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설하신 참선법! 내가 나의 감정을 자유자재로 조정을 가지고 과거의 모든 죄를 소멸을 하고 앞으로 새로 죄를 짓지 않게 만드는 이러한 묘한 방법인 것입니다. 그렇게 가지고 나아가서는 내가 나를 깨달을 있게까지 되는 방법, 이것이 참선법입니다.


그런데 참선법에, “그러면 허리만 펴고 심호흡을 하면서이뭣고?’ 하면 그러면 되냐?”

가지로 요약해서 말씀을 했지마는 나가는데 있어서는 중생은 들은 대로 하지 아니하고 어문 생각하다가 말을 잘못 듣고 가서 잘못합니다.


오랫동안 조실 스님 법문을 듣고 진실한 신도 분이 계셨는데, 이뭣고?’ ‘이뭣고?’하라고 가르켜 드렸는데, 하루는 며느님과 따님이 할머니를 모시고 왔습니다.

모시고 와서할머니가 요새 참선을 이상하게 하셔서 그렇게 참선하냐?’ 했더니, 용화사 원장 스님이 그렇게 하라 했다.

어떻게 참선을 했냐?” 그러니까, “밤낮을 가리지 아니하고전강스님! 전강스님! 전강스님! 전강스님! , 이렇게 참선합니다


그래서 할머니 보고아니, 누가 그렇게 참선을 밤낮을 가리지 아니하고 돌아가신 전강스님을 그렇게 부르라고 했더냐?” 그러니까,

, 스님이 보고 그렇게 하라고 하지 않았어요?” ! 이런단 말씀이에요. 아무리 생각해도 내가 그렇게 하라는 기억이 나지 않는데 노보살님은 분명히 그렇게 들었다고 그럽니다.


그래서 절대로 그렇게 하지 말고이뭣고?’ 이렇게 하라고 납득을 시키는데 굉장히 애를 먹었습니다. 그래서그러면 그렇게 하겠다 가지고이뭣고?’ ‘이뭣고?’ 열심히 하시고 마지막 숨을 ! 거둘 이뭣고~?’하면서 숨이 딸끄닥! 끈치고 눈을 감으셨다고 합니다.


이분은 너무너무 법을 깊이 믿고 정말 정성스럽게 열심히 공부를 하셨습니다. 하셨지마는 연세가 너무 많으셔 가지고 무슨 말씀을 조금 잘못 들으셔 가지고 중간에전강스님 부르시다가 가셨어도 그래도 우리에게 정법(正法) 가르쳐 주신 생불(生佛) 같으신 그런 도인의 이름을 부르셨으니까, 공덕으로 결단코 악도(惡道)에는 떨어지지 아니하셨을 것이고,

마지막 숨을 거두실 마지막 찰나까지이뭣고?’하시면서 숨을 거두셨기 때문에, 할머니는 금생에 비록 확철대오(廓徹大悟)해서 도업(道業) 완전히 성취는 못하셨다 하더라도 금방 몸을 바꿔 나서, 좋은 몸으로 태어나서 내생에는 정말 공부하기에 가장 알맞는 그런 여건으로 몸을 받아나셔서 일찌감치 젊어서 대도를 성취할 있으리라고 나는 깊이 믿어 의심치 않습니다.


살아 있는 동안에는 무엇이고 눈으로 무엇을 보든지, 귀로 무엇을 듣든지, 생각으로 무엇이 생각이 나든지, 희로애락! 기쁜 일을 당하거나 노여운 일을 당하거나, 슬픈 일을 당하거나 즐거운 일을 당하거나, 일체처 일체시에 다못 없는 생각으로이뭣고~?’

이렇게 공부를 다져 나간다면은 우리는내가 나를 찾는 공부이기 때문에, 언제나 나와 더불어 있는 그놈을 내가 찾는 것이기 때문에 챙기면 언제나 거기에 있는 것입니다.



생각 생각이 모여서 하루하루가 되고, 하루하루가 모여서 일생이 되고, 생이 모여서 무량겁이 되는 만큼, 무량겁 문제를 해결 지을려면은 생각 생각을 지혜롭게 단속(團束) 나가야만 되는 것입니다.


원이 모여서 원이 되고, 원이 모여서 억대(億臺) 되는 것입니다. 가난한 사람은 잔돈을 같이 여기지 아니하고 무시를 하고 함부로 풀풀 씁니다마는 참으로 부자는 잔돈을 피나오게 아끼는 것입니다. 잔돈이 모여서 큰돈이 되는 사실을 알고 있는 것입니다.

그래서 참으로 돈이 귀여운 아는 사람은 잔돈푼 아껴서 목돈 만들어 가지고, 목돈을 유용하게 ! 목돈을 쓰게 되는 것입니다. 돈이 소중한 모르는 사람은 잔돈을 풀풀풀풀 가지고 큰돈 필요할 때는 밤낮 남의 집으로 꾸러 댕기다 볼일을 보는 것입니다.


무량겁이 생각 생각이 모여서 무량겁이 된다 하는 사실을 깊이 이해하는 사람은, 그런 지혜 있는 사람은 생각 생각을 지혜롭게 단속을 나가는 법입니다.

가장 생각 생각을 지혜롭게 단속해 나가는 분이 누구냐 하면 부처님이십니다. 부처님은 일찍 지혜로운 마음으로 무상(無常) 것을 깨달으시고, 일어나는 생각 생각을 단속해 가지고 일찍 대도를 성취를 하셔서 생사해탈(生死解脫) 하셔 가지고, 법을 우리에게 가르켜 주신 !


그러고 나서 삼천 년이 지냈습니다마는 그동안에 우리가 몇백 번을 사람 몸을 받았났겠습니다마는 아직도 내가 나를 깨닫지 못한 지금 중생(衆生)으로 머물러 있습니다. 그러나 우리는 슬퍼할 필요는 없습니다. 비관할 필요는 없습니다.

우리는 그래도 그동안 여러 생을 두고 불법을 만나서 좋은 법문을 듣고 듣고 그러한 인연으로 해서 금생에 사람 몸을 받아 가지고, 다행히 불법을 믿어 가지고 오늘 자리에서 조실 스님의 없는 최상승 활구참선법(最上乘 活句參禪法) 들었습니다.


그러기 때문에 지금도 우리는 늦지 않았습니다. 앞으로 무량겁을 두고 생사윤회를 것을 생각한다면 지금 자리에서부터 정신차려서이뭣고?’

이건 아무 어려울 것이 없습니다. 따지지 말고, 자기가 알고 있는 지식을 가지고 이리저리 더듬어 찾아 들어갈려 하지 말고, 다못 바보처럼이뭣고?’


슬플 때나, 괴로울 때나, 성이 때나이뭣고?’ 앉아서도이뭣고?’ 서서도이뭣고?’

이렇게 나가면 그리고 법회 빠지지 말고 자주자주 오셔서 참선에 대한 말씀을 듣고, 밑거름을 삼고 채찍을 삼으면서 열심히 하신다면 금생에 결정코 내가 나를 깨달아서 인격을 완성을 하실 수가 있습니다. 인격 완성이 바로 자아를 자각하는 일이요, 그것이 생사해탈 하는 길이 되는 것입니다.

오늘은 이만 말씀을 드리고자 합니다.



생사해탈(生死解脫) 사비상(事非常)이라  긴파승두주일장(緊把繩頭做一場)이니라

나무~ 아미타불~

불시일번한철골(不是一飜寒徹骨)인댄  쟁득매화박비향(爭得梅花撲鼻香)이니라

나무~ 아미타불~


생사해탈사비상(生死解脫事非常)! 생사해탈(生死解脫)하는 일이 보통 일이 아니여.

긴파승두주일장(緊把繩頭做一場)이니라. 긴히 화두를 잡아서 한바탕 공부를 지어갈지니라.


불시일번한철골(不是一飜寒徹骨)인댄, 한번 것이 뼈에 사무치지 아니할 같으면,

쟁득매화박비향(爭得梅花撲鼻香)이리야. 어찌 매화꽃이 코를 치는 향기를 얻을 수가 있겠느냐?


되게 강추위를 해야 강추위 뒤끝에 송이의 매화꽃에서 그렇게도 진동(振動) 향취가 나는 것입니다. 강추위를 하지 아니하고 겨울 날씨가 뜨뜻한 뒤끝에 매화가 싱겁게 피어 놓으면 꽃은 허옇게 피었지마는 향취가 도무지 없는 것입니다.

코를 ! 치는 매운 향기를 진동하게 하는 그러한 매화가 필려면은, 되게 강추위가 뼛골에 사무치는 그런 강추위 뒤끝에 피어야 하는 것이다, 이런 말씀입니다.


참선 공부가 아주 쉬운 것이고, 누구나 있는 것이고, 언제 어디서라도 있는 것이다이렇게 말씀을 했지마는 생각 생각을 정신을 바짝 차려서 정말 간절(懇切) 마음으로 열심히 하셔야지,

쪼금 하다가 말다가 생각나면 하고, 기분이 좋을 때는 쪼금 하고, 속이 상할 때는 버리고 이렇게 그렁저렁 가지고서는 어느 세월에 내가 나를 깨달라야 되겠습니까?


아까 말씀드린 대로 때와 장소, 가장 중요한 그때 그때를 놓치지 말고 야무지게 단속을 해서 간절히 간절히 공부를 지어 가십시오. 그렇게 뒤끝에라야 정말 확철대오를 수가 있는 것입니다.(6339~7619)()



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*참선법(參禪法) ; ①선() 수행을 하는 . ②내가 나를 깨달아서자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행법.

*잡매다 ; ‘잡아매다(①흩어지지 않게 한데 매다. ②달아나지 못하도록 묶다. ③꼼짝 못하게 하다)’ 준말.

*임의롭다(任意롭다) ; ①얽매이는 것이 없어 하고 싶은 대로 있다. ②서로 친하여 거북하지 아니하고 행동에 구애됨이 없다.

*젓대 ; ‘(가로로 불게 되어 있는 관악기를 통틀어 이르는 )’ 일상적으로 이를는 . ()

*육도윤회(六途輪廻) ; 선악(善惡) 응보(應報) 육도(六途지옥,아귀,축생,아수라,인간,천상) 고락(苦樂) 받으면서 죽음과 삶을 끝없이 되풀이하는 .

*법문(法門 부처의 가르침 / ) : 부처님의 가르침은 중생으로 하여금 나고 죽는 고통 세계를 벗어나, 열반(涅槃) 들게 하는 문이므로 이렇게 이름. 부처님의 가르침을 이르는 . 진리에 이르는 .

*견성성불(見性成佛) ; 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품[] 꿰뚫어 보아[] 깨달아 부처가 [成佛].

*자포자기(自暴自棄) ; 절망 상태에 빠져 스스로 자신을 내버리고 돌보지 않음.

*가비라(迦毘羅) 왕국 ; 석가모니(釋迦牟尼, Śākyamuni) 아버지 슈도다나왕(Śuddhodāna ; 淨飯王) 다스리던, 인도와 지금 네팔 남쪽 국경 근처에 있던 석가족의 카필라바스투(Kapilavastu ; 迦毘羅) 나라를 말함.

*대애도(大愛道) ; 산스크리트어 mahāprajāpatī  마하파사파제(摩訶波闍波提)라고 음역. 싯다르타의 어머니 마야(māyā) 여동생. 마야가 싯다르타를 낳은 7 만에 세상을 떠나자 싯다르타를 양육하였다. 정반왕(淨飯王)과의 사이에 난타(難陀) 낳았고, 왕이 세상을 떠나자 싯다르타의 아내 야소다라와 함께 출가하였다.

*나후라(睺羅) : 산스크리트어 rāhula 음사. 붓다의 아들. 붓다가 깨달음을 성취한 고향에 왔을 , 사리불(舍利弗) 목건련(犍連) 스승으로 하여 출가함. 지켜야 것은 스스로 지켜 밀행제일(密行第一)이라 일컬음.

*근기(根機 뿌리 /베틀 ) ; 부처님의 가르침을 받아들일 있는 중생의 소질이나 근성. 보통 근기의 차등을 상근기, 중근기, 하근기로 구분한다.

*가섭(迦葉) : [] Mahakasyapa 음을 따라 마하가섭(摩訶迦葉)이라고도 하며, 뜻으로는 대음광(大飮光)• 대구씨(大龜氏) 번역한다。Kasyapa ()이고, maha 크다는 말이니, 다섯 가섭 가운데 맏이를 뜻한다。부처님의 십대제자(十大弟子) 가운데 분。본래는 바라문으로 석존이 성도한 년쯤 뒤에 부처님께 귀의하였다。그는 제자 가운데서도 주를 극도로 검박하게 하고, 용맹정진(勇猛精進)하는 두타행(頭陀行) 제일이었으며 부처님의 의발(衣鉢) 받은 상수 제자(上首弟子)로서 부처님이 입멸한 , 오백 아라한을 데리고 제일 결집(第一結集) 하면서 우두머리가 되었다。부처님 이후의 법통(法統) 말할 때에는 그가 초조(初祖) 된다.



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*사량(思量) ; 생각하여 헤아림. 사유하고 판단함.

*중생심(衆生心) ; 번뇌에 얽매인 미혹한 존재(중생) 일으키는 미혹한 마음.

*가부좌(跏趺坐 책상다리할 /책상다리할 /앉을 ) ; 좌선할 앉는 방법의 하나.

() 발바닥을, () 발등을 가리키는 말인데오른발을 왼편 넓적다리 위에 올려놓은 왼발을 오른편 넓적다리 위에 올려놓아 양쪽 발바닥이 드러나게 앉는 항마좌(降魔坐),

왼발을 오른편 넓적다리 위에 올려놓은 오른발을 왼편 넓적다리 위에 올려놓아 양쪽 발바닥이 위를 향하게 하여 앉는 길상좌(吉祥坐) 있다.

*반가부좌(半跏趺坐) ; 부처님의 좌법(坐法)으로 좌선할 앉는 방법의 하나. 한쪽 다리를 구부려 다른 다리의 허벅다리 위에 올려놓고 앉는 자세이다.

*평상(平常) ; 평상시(平常時,특별한 일이 없는 보통 ).

*자지바지 ; 좌선(坐禪) 몸에 너무 힘을 주어, 전체가 긴장으로 인해 뻣뻣하게 되어 있는 모습. 좌선 때는 몸을 단정(端正) 하면서도 긴장과 힘을 빼야 한다.

*득력(得力) ; 수행이나 어떤 기술운동에서 자꾸 되풀이해서 하면, 처음에는 안되던 것이 할라고 해도 저절로 되어질때 득력(得力)이라 표현. 수월하게 되어 힘이 덜어지는 것을 다른 표현을 쓰면 그것을힘을 얻었다(得力)’하는 .

참선 수행에서는 화두에 대한 의심을 할려고 해도 저절로 의심이 독로(獨露)하게 되는 것을득력이라고 말한다.

*난맥상(亂脈相 어지러울 /줄기 /모양 ) ; 가닥이나 줄기가 이리저리 흩어져서 질서나 체계가 서지 아니한 일의 양상.

*고인(古人) ; 옛날 사람. 옛날 선승(禪僧).

*복식 호흡(腹式呼吸) ; 숨을 들어마셨다 잠깐 머물렀다 내쉬되, 배가 그것에 따라서 볼록해졌다 홀쪽해졌다, 배가 나왔다 들어갔다 하도록해서 가로막의 신축에 의하여 하는 호흡. 단전호흡(丹田呼吸).

*단전(丹田) ; 배꼽 아래로 () 삼푼 되는 (위치는 여러 가지 설이 있다). 아랫배에 해당. '' () 뜻하며, '단전' 인체에서 가장 귀중한 약을 만들어내는 장소로서의 []이라는 의미. 도가와 한의학에서는 단전을 생명력, 활동력의 원천으로 본다.

*오목가슴 ; 복장뼈(가슴의 한복판에 세로로 있는 ) 아래 한가운데 오목하게 들어간 .

*불두던 ; 불두덩(남녀의 바깥 생식기 주위에 볼록하게 솟은 부분) 사투리.

*식이요법(食餌療法 먹을·음식 /음식·먹이 /병고칠 / ) ; 섭취하는 음식물의 품질, 성분, 분량 등을 과학적으로 조절하여 질병을 치료하거나 예방하는 방법. 당뇨병, 고혈압, 종맥 경화증, 심장병 따위의 질환에 이용된다.

*장생불사(長生不死 / /아니 /죽을 ) ; 오래도록[] 살고[] 죽지[] 않음[].

*묘방(妙方) ; ①기묘한 방법. ②신묘하고 효험이 뛰어난 처방(處方).



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*생사해탈(生死解脫) ; 생사(生死) 떠나 깨달음의 세계에 드는 .

*팔부(八部)쯤만 ; 보통 호흡하는 양의 80% 정도 만큼.

*조식법(調息法 고를·알맞을·길들일 /숨쉴 / ) ; 단전호흡, 복식 심호흡을 말한다. [] 고르게[調] 함으로써 몸과 마음을 안정시켜서 몸과 마음을 건강하고 편안하게 하여 참선 수행에 도움을 삼고자 하는 방법.

*도업(道業) ; () 깨달음. () 영위(營爲일을 계획하여 꾸려 나감). 불도(佛道) 수행. 진리의 실천.

*이뭣고(是甚 시심마, 시삼마) : ‘이뭣고? 화두 천칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 있다. 육근(六根) • 육식(六識) 통해 일어나는 모든 생각에 즉해서이뭣고?’하고 생각 일어나는 당처(當處 어떤 일이 일어난 자리) 찾는 것이다.

표준말로 하면은이것이 무엇인고?’ 말을 경상도 사투리로 하면은이뭣고?(이뭐꼬)’.

이것이 무엇인고?’ 일곱 ()지만, 경상도 사투리로 하면, , ()이다. ‘이뭣고?(이뭐꼬)' '사투리'지만 말이 간단하고 그러면서 뜻은 속에 들어있기 때문에, 참선(參禪) 하는 데에 있어서 경상도 사투리를 이용을 해왔다.

[참고] 이뭣고? 이것이 무엇인고?

···뭣고·····?” 이렇게 의심을 나가되, 이런 것인가 저런 것인가 하고 이론적으로 더듬어 들어가는 것이 아닙니다. 다못···뭣고······?” 이렇게만 공부를 지어나가야 됩니다. 여기에 자기의 지식을 동원해서도 안되고, 경전에 있는 말씀을 끌어 들여서아하! 이런 것이로구나!” 이렇게 생각해 들어가서도 안됩니다.

화두(공안) 우주세계에 가득 있는 것이지마는 문헌에 오른, 과거에 고인(古人)들이 사용한 화두가 천칠백인데, 이뭣고?’ 화두 하나만을 열심히 나가면 문제 해결함으로 해서 천칠백 공안이 일시(一時) 타파가 되는 것입니다.

화두가 많다고 해서 화두 조금 보고, 안되면 화두 보고, 이래서는 쓰는 것입니다. 화두 자체에 가서 좋고 나쁜 것이 있는 것이 아니고 오직 화두 철저히 나가면 일체 공안을 일시에 타파하는 것입니다.(7634~7822) [ ‘참선법 A’ 에서]

*단전 호흡(丹田呼吸) ; 의식적으로 숨을 배꼽 밑에 아랫배 하복부[丹田]까지 숨을 들어마셨다가 잠깐 머물렀다가 조용하니 길게 숨을 내쉬는 호흡. 일반적으로 들어마실 때에는 차츰차츰 아랫배가 볼록해지게 만들고, 내쉴 때는 차츰차츰 배를 홀쭉하게 만든다.

단전 호흡을 하게 되면은 혈액순환이 잘되고, 혈액순환이 잘됨으로 해서 몸안에 모든 노폐물이 깨끗하게 밖으로 배설이 되서 몸이 가벼워지고, 건강해지고 따라서 정신이 맑아지고, 정신이 안정이 된다. 주의할 점은 자신의 호흡의 길이에 알맞게 시작하고 자연스럽게 해야지, 절대로 억지로 호흡 시간을 길게 잡아 무리해서는 안된다.

참선 수행에 있어서 호흡법은 우리의 몸을 건강하게 하고, 마음도 안정을 시키고 통일되게 하여 우리가 참선을 나가는 데에 중요한 준비, 기초 훈련이다.

*풍월(風月) ; ①정식으로 배우지 않고 어깨너머로 배운 짧은 지식. ②아름다운 자연의 경치를 읊거나 노래함. 또는 시나 노래.

*부애 ; 부아. 분하고 노여운 마음.

*삼독(三毒) ; 사람의 착한 마음(善根) 해치는 가지 번뇌. 욕심·성냄·어리석음(貪瞋癡) 따위를 () 비유하여 이르는 말이다.

*오욕락(五欲, 五慾, 五欲樂) ; ①중생의 참된 마음을 더럽히는,소리,향기,,감촉(色聲香味觸) 대한감관적 욕망. 또는 그것을 향락(享樂)하는 . 총괄하여 세속적인 인간의 욕망. ②불도를 닦는 장애가 되는 다섯 가지 욕심. 재물(財物), 색사(色事), 음식(飮食), 명예(名譽), 수면(睡眠).

*무량겁(無量劫) ; 헤아릴 없는 오랜 시간이나 끝이 없는 시간. 劫과 동자(同字).

*생사윤회(生死輪廻 /죽을 /바퀴 /빙빙돌 ) : 사람이 어리석음(無明)으로 인한 번뇌와 업에 의하여 삼계육도(三界六道)에서 났다가() 죽고() 났다가 죽는 것이 바퀴() 돌듯이() 반복함. 육도윤회(六途輪廻).

*삼악도(三惡道) ; 악인(惡人) 죽어서 간다는 가지 괴로운 세계. 지옥도(地獄道), 축생도(畜生道), 아귀도(餓鬼道) 가리킨다. 지옥도는 중생이 죄를 지어 죽은 뒤에 태어날 지옥세계이며, 축생도는 중생이 죄를 지어 죽은 뒤에 짐승의 몸이 되어 괴로움을 받는다는 길이고, 아귀도는 먹으려고 하는 음식은 불로 변하여 굶주리고 매를 맞는 아귀들이 모여 사는 세계이다.

*자업자득(自業自得)자기[] 저지른 일의 결과[] 스스로[] 돌려받음[]. ‘스스로 저지른 결과 뜻으로 많이 쓴다. 과거, 전생의 선악(善惡) 인연에 따라 뒷날 길흉화복(吉凶禍福) 갚음을 받게 된다는 뜻의 인과응보(因果應報)에도 자업자득의 뜻이 들어 있다자작자수(自作自受), 자업자박(自業自縛) 같은 뜻이다.

*극락세계(極樂世界) : 아미타불이 살고 있는 정토(淨土). 괴로움과 걱정이 없는 지극히[] 안락[]하고 자유로운 세상[世界]이다. 안양(安養), 안락국(安樂國), 연화장세계(蓮華藏世界), 무량수불토(無量壽佛土), 무량광명토(無量光明土), 무량청정토(無量淸淨土)라고도 .

*사바세계(娑婆世界) ; 고뇌를 참고 견디지 않으면 안되는 괴로움이 많은 세계. 현실의 세계. 인토(忍土) · 감인토(堪忍土) · 인계(忍界)라고 한역. 석가모니 부처님이 나타나 중생들을 교화하는 삼천대천세계(三千大千世界) 모두 사바세계이다.

*오탁악세(五濁惡世 다섯 /흐릴 /악할 /세상 ) ; 명탁(命濁), 중생탁(衆生濁), 번뇌탁(煩惱濁), 견탁(見濁), 겁탁(劫濁) 다섯 가지 더러운 것으로 가득찬 죄악의 세상.

①명탁(命濁) 말세가 다가와 악업(惡業) 늘어감에 따라 사람의 목숨이 점차 짧아져 백년을 채우기 어려움을 이른다. ②중생탁(衆生濁) 중생이 죄가 많아서 올바른 도리를 알지 못하는 것을 이른다. ③번뇌탁(煩惱濁) 번뇌로 인하여 마음이 더럽혀지는 것을 이른다. ④견탁(見濁) 그릇된 견해나 사악한 사상이 만연해지는 것을 이른다. ⑤겁탁(劫濁) 기근과 전쟁과 질병 등의 재앙이 끊임없이 일어나는 시대.

*삼계(三界) : [] trayo-dhatavah 중생들이 살고 있는 세계를 가지로 나누는데,

①욕계(欲界 Kamadhatu) : 음욕(婬欲) • 식욕(食欲) • 재욕(財欲) 같은 탐욕이 많아서, 정신이 흐리고 마음이 험악하며, 순전히 물질에 속박되어 가장 둔탁한 중생들이 사는 낮은 세계.

②색계(色界 rupadhatu) : 욕계 위로 욕심은 매우 적으나 성내는 버릇이 남아 있어, 물질의 지배를 아주 벗어나지 못한 중생들이 사는 비교적 맑은 세계. () 물질이란 뜻이다.

③무색계(無色界 arupadhatu) : 위층으로 탐욕과 성냄은 떨어져서 물질의 영향은 받지 않으나, '()' 버리지 못하여 정신상으로 걸림이 남아 있는 깨끗한 중생들이 사는 높은 세계.

이것을 흔히 땅으로부터 하늘까지 올라가면서 유형(有形) 계층으로만 말하지마는, 실상은 입체적 공간이 아니라, 정신적인 세계의 구분(區分) 의미하는 것이다. 그러므로 지상(地上) 세계의 어떤 곳에도 () • () • () 삼독심(三毒心) 경중(輕重) 따라 삼계가 벌어져 있는 것이다.

*삼계도사(三界導師) : 삼계(三界) 중생을 열반(涅槃) 인도(引導)하는 위대한 사람. 부처님을 말함.

*사생자부(四生慈父) ; 육도윤회(六途輪廻)하는 세계에서 4가지 방식(四生)으로태생(胎生), 난생(卵生), 습생(濕生), 화생(化生)—태어나는 모든 중생을 열반으로 이끄는 대자비(大慈悲) 아버지. 부처님을 말함.

* ; '(길이의 단위 길은 여덟  또는  자로  2.4미터 또는 3미터에 해당 또는 사람의  정도의 길이)' 사투리.

*울화(鬱火 답답할 / ) ; 분한 마음을 삭이지 못하여 일어나는 (, 못마땅하거나 언짢아서 생기는 노엽고 답답한 감정).

*찰나(剎那 ·짧은시간 /어찌 ) ; 어떤 일이나 현상이 이루어지는 바로 그때.



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*어문 ; '', '다른', '엉뚱한' 사투리.

*정법(正法) ; ①올바른 진리. ②올바른 진리의 가르침. 부처님의 가르침. ③부처님의 가르침이 올바르게 세상에 행해지는 기간.

*생불(生佛) ; ‘현실로 살아있는 부처님이라는 의미로, 부처님과 같이 덕이 높은 사람을 존칭하여 부르는 말로 고승(高僧 행동이나 덕이 높은 스님) 찬미하는 호칭이다.

*확철대오(廓徹大悟) ; 내가 나를 깨달음. 내가 나의 면목(面目, 부처의 성품) 깨달음.

*도업(道業) ; () 깨달음. () 영위(營爲일을 계획하여 꾸려 나감). 불도(佛道) 수행. 진리의 실천.

*단속(團束) ; ①주의를 기울여 다그쳐 보살핌. ②규칙, 법령, 명령 등을 어기지 않게 통제함.

*억대(億臺) ; 억으로 헤아릴 만큼 아주 많음. 또는 금액.

*피나오다 ; 피나다(몹시 고생스럽거나 힘들여서 하다).

*잔돈푼 ; ①얼마 되는 . ②자질구레하게 쓰이는 .

*무상(無常) ; 모든 현상은 계속하여 나고 없어지고 변하여 그대로인 것이 없음. 온갖 것들이 변해가며 조금도 머물러 있지 않는 . 변해감. 덧없음. 영원성이 없는 .

세상의 모든 사물이나 현상들이 무수한 원인() 조건() 상호 관계를 통하여 형성된 것으로서 자체 독립적인 것은 하나도 없고, 인연(因緣) 다하면 소멸되어 항상함[] 없다[].

*중생(衆生) : 성품을 잃어버리고 망녕된 온갖 생각이 분주하게 일어났다 꺼졌다 하기 때문에, 온갖 세계에 돌아다니면서 났다 죽었다 하는 무리들, 정식(情識) 있는 것들을 모두 중생이라 한다.

그러므로 사람뿐 아니라 모든 동물과 귀신들과 하늘 사람들까지 합쳐서 하는 말인데, 유정(有情), 함령(含靈), 함식(含識), 군생(群生), 군맹(群萌), 군품(群品) 같은 여러 가지 말로도 쓴다。부처님은 구제의 대상을 인류(人類)에게만 한정하는 것이 아니라, 이와 같은 중생 전부를 가르치고 건지시는 것이다.

*(게송) 생사해탈사비상~’ ; [황벽단제선사완릉록(黃檗斷際禪師宛陵錄)] 황벽희운(黃檗希運) 선사 게송 참고.

*승두(繩頭) : () 목수가 쓰는 직선을 긋는 노끈이고 () 어조사다。 불조의 계법(戒法) 규칙. 화두.

*한바탕 ; 크게 한판( 벌이는 ). 한판 크게.

*진동하다(振動-- 떨칠 /움직일 ) ; ①흔들려 움직이다. (어떤 곳에 냄새 따위가)널리 퍼지다. (어떤 곳이 냄새 따위로)가득 메워진 상태로 되다.

*간절(懇切 간절할·정성스런 /정성스런·절박할 ) ; ①지성(至誠)스럽고 절실(切實). ②정성이나 마음 씀씀이가 더없이 정성스럽고 지극함. ③마음속에서 우러나와 바라는 정도가 매우 절실함.




[주요 내용]


심우(尋牛), ‘마음의 찾는 법이 바로 참선법입니다 / 삼처전심(三處傳心) / 내가 나를 깨닫는 진짜 불교의 수행법을 들을 있는 용화사 / ‘올바른 자세와 호흡참선을 있으면 빨리 올바르게 성취하기 위해서 가지를 간곡한 마음으로 여러분에게 권장을 하는 것입니다 / 마음이란? / 나의 주인공 단속 아니한 죄로 무량겁 생사윤회를 하게 된다 / 내가 나를 찾는 공부 / (게송)생사해탈사비상(生死解脫事非常)~



[주요 문구]


다행히 우리는 불법을 만나서 우리에게도 부처님과 조금도 다름없는 마음의 부처가 우리에게 낱낱이 본래부터 갖추고 있다고 하는 사실을 우리는 알게 것입니다. 마음 부처 찾는 , 마음의 찾는 법이 바로 참선법입니다.


참선은 연세가 많고 적은 그러한 것도 상관이 없고, 남녀노소도 상관이 없고, 빈부귀천도 상관이 없고, 지식이 있고 없는 것도 상관이 없는 것입니다. 배고프면 먹을 알고, 욕하면 성낼 알고 그러한 정도의 생각만 있는 사람이면 누구나 참선은 수가 있는 것입니다. 참선법은 불법 가운데에서도 최고의 수행 수단입니다.


영산회상(靈山會上)에서 꽃을 드시는 , 다보탑 전에서 자리를 나누신 , 열반 회상에서 발을 밖으로 내미시는 도리는 경전을 통해서는 진리법은 표현될 수가 없는 것입니다. 언어로써 전할 없는 법입니다. 언어로써 전할 없는 법이 바로 참선법의 근원이 되는 것입니다.

그래서 참선은 경을 읽어 가지고 이해해 들어갈 없는 법이고, 때문에 아무리 49 동안 설하신 팔만대장경을 종횡으로 육두백판으로 외우고 이해를 한다 해도 참선법의 진리는 수가 없는 것입니다. 그래서 참선법은 교외별전(敎外別傳)입니다. 밖에 따로 전하는 법인 것입니다.


아무리 경을 외운다 하더라고 참선에 들어올려면은 자기가 배워서 알고 있는 모든 이론, 모든 이치를 놔버리고 백지(白紙) 같은 마음으로 참선의 문에 들어와야 하는 것입니다.


경을 많이 읽고 외우고 해서 아무리 진리를 부처님이 설하신 말씀을 이해하고 있다고 하더라도 부처님이 설하실 때에는 그것이 진리법이지마는 중생이 이해하게 되면은 진리법은 이미 중생의 사량심(思量心)으로 변하게 되는 것입니다.

아무리 좋은 맛있는 음식이라도 더러운 그릇에다가 옮겨 담게 되면은 음식은 먹을 없게 되는 거와 마찬가지인 것입니다.


용화사는 참선법을 여러분에게 가장 알기 쉽게 누구라도 행할 있도록 말씀을 드리는 수도장(修道場) 것입니다.


참선을 하는 있어서 번째, 몸을 단정히 갖기만 해도 벌써 마음 자세가 경건하고 엄숙한 자세가 되는 것입니다. 우리의 마음자리는 몸속에 담아있기 때문에 몸을 단정하게 엄숙하게 경건하게 가짐으로 해서 마음도 경건하게 되는 것입니다.


가부좌 또는 반가부좌는 참선의 기본자세이고 시간 있는 대로 있는 앉아서 공부를 익히는 것은 대단히 중요한 것입니다. 가장 공부하는데 수월하게 기초가 잡혀 들어갈 뿐만 아니라 득력(得力)하는 데에도 효과가 있기 때문에 있으면 앉아서 바른 자세로 공부를 지어나가는 것은 필요한 것입니다.


숨을 깊이 그리고 조용하게 느리게 숨을 의식적으로 쉬게 되면은 몸도 차츰차츰 안정을 찾게 되고, 정신도 안정되고 맑아지게 만들 수가 있다고 하는 것을 우리는 수가 있습니다.


오천 이래로 인도에서 또는 중국에서 우리나라에까지 법이 전해 내려와 가지고 몸을 건강하게 만들고 정신을 맑게 그리고 안정시키는 방법으로 전해 내려오고 있습니다. 호흡을단전호흡(丹田呼吸)’이라 이렇게도 말을 하고, ‘복식(腹式) 심호흡(深呼吸)’이라 이렇게도 말을 합니다.


참선법은 단전호흡을 하지마는, 단전호흡이 육신을 가지고 삼백육십 세나 칠백 세를 살기 위해서 단전호흡을 하는 것은 아닙니다. 오직 몸이 건강해야 정신이 건전하기 때문에 단전호흡을 사용을 가지고 참선의 기초를 삼는 뿐인 것입니다.


다못 들은 풍월(風月)마음이다하는 것만 알고 있을 뿐이지, 모양이 어떻게 생겼는지, 빛깔이 어떻게 생겼는지 아무도 아는 사람이 없습니다. 그놈이 바로 나의 주인이요, 그놈 때문에 세상에 태어났으며, 그놈 때문에 세상을 버리고 어딘가 밖에는 없는 것입니다. 그놈이입니다.


끌고다니는 나의 주인공 단속 아니하면은 지옥·아귀·축생 삼악도(三惡道) 떨어져서 한량없는 고를 받을 밖에는 없는 것입니다. 자업자득(自業自得)입니다.

이것을 단속을 해서 금생부터서 마음속에 삼악도를 돌려서 극락세계(極樂世界) 맨들고, 몸이 담아져 있는 사바세계(娑婆世界), 오탁악세(五濁惡世) 극락세계를 맨드는 유일한 길인 것입니다.


우리의 생각 생각이 그렇게 우리의 육도윤회(六途輪廻) 원인이 되는 것이므로 그러한 정신적으로 육체적으로 충격을 받아서 격분했을 , 슬플 , 외로울 , 괴로울 이럴 생각을 퍼뜩 돌이켜서이뭣고?’ 이것이 바로 지옥의 문전(門前) 직전에서 극락세계로 돌아오는 묘한 방법인 것입니다.

그래서이뭣고?’ 하는 것이 팔만대장경을 전부 읽어 마친 공덕보다도 수승하다고 하였습니다. ‘관세음보살육백만 부른 만큼의 공덕이이뭣고?’ 번하는 속에 들어 있는 것입니다.


내가 나의 감정을 자유자재로 조정을 가지고 과거의 모든 죄를 소멸을 하고 앞으로 새로 죄를 짓지 않게 만드는 이러한 묘한 방법인 것입니다. 그렇게 가지고 나아가서는 내가 나를 깨달을 있게까지 되는 방법, 이것이 참선법입니다.


생각 생각이 모여서 하루하루가 되고, 하루하루가 모여서 일생이 되고, 생이 모여서 무량겁이 되는 만큼, 무량겁 생사 문제를 해결 지을려면은 생각 생각을 지혜롭게 단속(團束) 나가야만 되는 것입니다.


Posted by 닥공닥정