참선법문

(No.030)—77년 입춘법회(77.02.04) (48분)

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입춘 법회를 맞이해서, 금방 갑인년 입춘날에 설하신 전강 조실 스님의 녹음법문(錄音法門)을 들었습니다.

아까 조실 스님 법문 가운데에도 말씀이 계셨지마는, 다른 절에서는 입춘날에는 입춘이 몇 시에 들었나 그것을 봐 가지고 새벽에 들었으면은 그 전날 저녁부터서 그 절에서 자고 그 시간을 맞추어서 불공(佛供)을 드리고, 그러한 절도 있기도 합니다.

그리고 입춘날에는 그 시간을 맞추어서 모다 독불공(獨佛供)을 하고, 기도를 하고 모다 그러는데, 우리 용화사 법보선원에서는 그 시간이 새벽에 들었거나, 저녁에 들었거나, 또는 낮에 들었거나, 언제 들었건 간에 입춘 불공은 조실 스님 법문 듣는 것이 그것이 입춘 불공이고.

또 다른 절에서는 입춘날에는 삼재(三災)에 든 사람에게는 부작(符作)을 모다 팔고 있습니다.

그러나 우리 법보선원에서는 어떠한 부작을 드리느냐? 우리 법보선원에서도 입춘 불공도 하고, 부작도 노놔 드릴려고 합니다.

우리 법보선원 부작은 무슨 부작이냐? 팔만사천(八萬四千) 마구니를 물리쳐 항복 받는 화두(話頭)가 우리 법보선원의 부작입니다.

조실 스님의 법문이 입춘 삼재를 소멸하는 불공이고, 조실 스님이 설하신 ‘이뭣고?’ 또는 ‘어째서 판치생모(板齒生毛)라고 했는고?’한 판치생모가 바로 삼재를 소멸하는 부작입니다.

노랑 종이에다가 경면주사(鏡面朱砂)로 그린 알 수 없는 부작은, 그것이 참으로 삼재를 소멸하냐? 또는 소멸할 수 없느냐? 그것은 아무도 보장을 할 수가 없습니다.

그러나 우리 법보선원에서 노나 드리는 활구참선(活句參禪)하는 화두의 부작은 삼세제불(三世諸佛)과 역대조사(歷代祖師)와 전강 조실 스님과 소승(小僧)이 자신 있게 보장을 해 드립니다.

왜 그러냐 하면은 종이에다가 경면주사로 쓴 부작을 가지고 다녀도 교통사고를 당하는 사람도 있고, 비행기에서 추락하는 사람도 있고, 부작을 몸에다가 꼭꼭 싸서 잘 간직하고 있는 사람도 얼마든지 재앙을 당할 수가 있습니다.

사고가 나서 몸을 뒤져 보니까 몸에 부작을 가지고 있었다는 얘기가 종종 신문에도 납니다.

그렇다고 해서 ‘부작이 전혀 영험이 없는 것이다’ 이렇게는 말씀을 드리지 않습니다.

왜 그러냐 하면은 ‘옛날부터서 그 부작을 가지는 그러한 풍속이 내려와서 혹은 전혀 효험이 없지도 않기 때문에 옛날부터서 그런 것을 가졌지 않느냐?’ 이렇게도 생각할 수가 있습니다마는, 그러나 전적으로 보장은 할 수가 없습니다.

삼재(三災)라고 하는 것이 대관절 무엇이냐?

금년에는 돼지띠, 또 토끼띠, 염소띠, 해묘미생(亥卯未生)이 그 삼재가 들게 됩니다. 삼재가 금년부터서 3년 동안 들게 되는데, 대관절 그 삼재란 것이 무엇이냐?

삼재라고 하는 것은 어디서 나온 것이며, 어떻게 생긴 고약한 놈이기에 그렇게 사람을 삼 년 동안을 달달 볶다가, 3년 만에 한 번씩 사람을 바꾸어 가지고 또 달달 볶아서 못살게 구느냐?

이 삼재는 여러분이 아무리 시력이 좋아서 눈을 비비고 보아도 그놈의 얼굴이 보이지 않을 것입니다. 아무리 뒤를 따라가 봐도 꼬리가 잡히지 않을 것입니다.

삼재는 저 하늘, 허공에서 내려온 것도 아니고, 땅속에서 솟아오른 것도 아닙니다.

삼재는 자기 마음에서 나온 것입니다.

우리의 마음에는 이 몸뚱이가 부모한테 태어나기 이전, 저 전생, 전생 수수 백억 생 이전에, 이 우주와 태양, 하늘 아래 별들이 생기기 훨씬 이전에부터서 우리의 마음자리는 있어 왔습니다.

그놈이 생겨난 때가 없을 때부터서 오늘날까지 내려오면서 몸뚱이[身]로 지은 죄, 입[口]으로 지은 죄, 마음[意]으로 지은 죄, 이 몸뚱이와 입과 마음으로 지은 죄가 우리의 마음속에는 낱낱이 다 그 흔적이 녹음이 되어 있는 것입니다.

그래서 그놈이 어떠한 인연을 만나게 되면은 그놈이 싹이 터 나오게 되는 것입니다.

내가 지어 가지고, 내가 지은 그 원인으로 해서 그 결과가 우리의 일생을 통해서 또 내생, 저 내생에까지도 무량겁을 두고 그놈이 계속 싹이 터서 가지고 뻗고, 그러다가 또 몸을 바꿔 가지고 또 그러고.

그러면은 과거에 지은 것만 받으면 그만이냐 하면은 그놈을 받으면서 계속 앞으로 자기가 받아야 할 재앙을 지금 또 짓고 있는 것입니다. 과거에 지은 원인의 결과를 금생에 받으면서 금생에는 또 내생에 받을, 장래에 받을 업(業)을 또 짓고 있는 것입니다.

지으면서 받고, 받으면서 짓고, 이것이 잠시도 쉴 사이 없이 되풀이되고 있는 동안 우리는 언젠가는 이 몸뚱이를 버려야 되고, 버림으로써 그것이 끝난다고 하면은 그만이겠지마는 이 몸을 버리자마자 또 새로운 몸을 또 받게 됩니다.

이렇게 해서 몇억만 년을 오늘 현재 이 시간까지 왔고, 앞으로도 무량겁을 두고 그것이 계속된다고 생각할 때에 우리는 정말 무섭고, 두렵고, 몸서리쳐지는 것입니다.

그러기 때문에 부처님께서는 왕궁의 부귀를 버리시고 출가하셔서 그 문제를 몸소 모범을 보이시면서 설산(雪山)에 들어가셔 가지고 수행을 하시고, 그래 가지고 대도(大道)를 성취하신 다음 일생을 앉을자리 더워질 겨를이 없이 중생들에게 그 업을 소멸을 하고 생사해탈(生死解脫)하는 진리를 설하셨던 것입니다.

몸으로 지은 죄와, 입으로 지은 죄와, 마음으로 지은 죄, 이 삼재를 소멸하는 방법은 참선(參禪)하는 법이 가장 빠르고도 쉽고도 간단하고 요긴한 것입니다.

삼재는 비단 앞으로 3년간 돼지띠와 토끼띠와 염소띠 가진 사람에 한해서만 있는 것이 아닙니다.

해묘미생 밖에, 사유축생이라든지, 신자진생이라든지, 인오술생 다른 모든 생(生)도 언제라도 우리에게는 삼재가 우리를 침범할 수 있는 것입니다.

삼재는 밖에서 우리한테 들어오는 것이 아니라. 사실은 우리의 안에서 나오면서 나를 괴롭히고, 나와 가지고 다시 나에게 되돌아와서 나를 괴롭히는 것입니다.

눈에도 보이지 아니하고 손에도 만져지지 않건마는 안이비설신의(眼耳鼻舌身意), 육문(六門)을 통해서 언제라도 우리의 마음속에 한 생각 동했다고 하면은 그것을 그 틈을 타서 삼재의 마구니는 우리를 침범하려고 노리고 있는 것입니다.

38선(三八線) 너머에서 공산당이 우리를 침범하기 위해서 호시탐탐 노리고 있는 것은 약과(藥果)입니다. 그것은 무력증강하고, 국민이 단합을 해서 잘 해 나가면 그것은 얼마든지 막을 수가 있습니다.

왜 그러냐? 그것은 눈으로 보이는 적이기 때문에 막기가 오히려 쉽습니다.

그러나 이 삼재는 눈에 보이지 않는 무서운 그림자 없는 그러한 도적이기 때문에, 그리고 밖에서 들어오는 것이 아니라 안에서 일어난 것이기 때문에 정말 이 삼재를 막는다고 하는 것은 대단히 어려운 것입니다.

어렵지마는, 막는 방법이 참선법이라고 하는 것을 아신다고 하면은 몸에 종이로 찍은 부작을 가지신 것보다는, 입춘 시간을 맞추어서 독불공을 하신 것보다는,

일어나는 생각 생각, 그때 그때 화두를 돌이켜서 나간다고 하면은 그 마귀가 고개를 들 겨를도 없이 잠깐도 여유를 주지 않는다고 하면은 마침내 그 마귀들은 맥을 추리지 못하고, 나를 보호하고 나를 받드는 선량한 부하가 될 것이고, 나로 하여금 도업(道業)을 성취할 수 있도록 도와주는 좋은 선신(善神)이 되고, 나의 호위병이 되어 줄 것입니다.

아까 조실 스님께서도 참선법이야말로 삼재를 소멸하는, 금년 일 년 동안의 삼재만을 면할 것이 아니라 세세생생(世世生生)에 생사해탈하는 그러한 최상승법(最上乘法)이라고 하는 것을 그러한 요지의 말씀이 계셨습니다마는, 우리 법보선원 법보제자(法寶弟子)는 이렇게 믿고, 이렇게 실다웁게 실천을 하셔야 되는 것입니다.(처음~13분12초)

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이 자리에 모이신 사부대중(四部大衆) 가운데에는 진즉부터서 전강 조실 스님의 법문을 많이 듣고 공부를 열심히 하셔서 수행이 참 잘되어 가시는 분도 계시지마는,

근자에 새로 오셔서 말로는 ‘참선법(參禪法)이 좋다’고 하는 말은 몇 번 들었지마는, ‘정말 이 참선이라고 하는 것은 어떻게 해야 잘하는 것인가?’ 구체적으로 알고자 하시는 분이 여러분이 계시기 때문에 이 참선법에 대해서 아주 기초적인 것을 말씀을 드리고자 합니다.

입춘은 다른 날이 아니라—병진년이 아직은 섣달 열이레이기 때문에 앞으로 열사흘이 더 있어야 병진년이 끝나고, 열사흘이 더 있어야 정사년이 시작하는 것으로 달력으로는 되어 있지마는, 이 절후(節候)로 볼 때에는 오늘로써 병진년은 끝이 나고 정사년 새해가 오늘부터서 시작이 되는 것입니다.

오늘을 기해서 지난 일 년 동안을 냉정히 반성을 하시고 그래서 깨끗하게 다 청산을 하시고, 오늘부터서 정사년 새해를 맞이해서 새로운 각오로 지난 묵은 삼재(三災)의 마귀를 오늘로써 다 쳐 물리쳐 버리고,

앞으로 새로 새해에 있어서는 그 마귀가 고개를 들기 전에 맥(脈)을 추릴 사이도 없이 그 근본 소굴로부터서 완전히 소탕을 해 버리는 의미로 오늘 입춘 불공(佛供), 입춘 법회를 거행하게 된 것이기 때문에 참선법에 대한, 그 마구니를 소탕하는 묘방(妙方)인 참선법에 대한 구체적인 말씀을 드리는 것이 좋을 줄 생각합니다.

‘참선, 참선’하면 대단히 어려운 것으로 생각하시고, 머리를 깎고 스님이 되시거나 그렇지 아니하면 절에 가서 석 달씩 결제(結制)를 해야만—그렇게 해도 잘되기가 어려운데, 하물며 마을에 계시면서 살림하면서 어떻게 그것을 가능할 것인가?

참! 그것은 조금씩 해보지마는 영 번뇌(煩惱) 망상(妄想)만 일어나고 잘 안되니까, 그 들어봤자 소용이 없을 것이다. 되지 않지 않겠느냐? 이렇게 생각하시는 분이 상당수 계신 걸로 생각합니다.

그러나 이 참선법은 승속(僧俗)이 없습니다. 승속이 없고, 남녀가 없고, 노소가 없습니다. 빈부와 귀천도 없고, 지혜롭고 어리석고 한 것도 없고, 유식 무식도 상관이 없는 것입니다.

꼭 조용할 때만 하는 것이 아니라 시끄러운 가운데에서도 능히 할 수 있는 것이고, 시끄러울수록 오히려 더 열심히 해야만 되는 것입니다.

언제 조용한 때를 기다려서 할라고 생각하다가는 영영 일생 동안 공부 한번 제대로 해보지 못한 채 이승을 하직하게 된다고 하면은 내생(來生) 일을 누가 보장을 합니까?

다시 사람이 되어서 태어날는지, 다시 어느 생에 태어날는지, 이 불법을 내생에도 또 만나게 될는지 아무도 보장을 못하는 것입니다.

그래서 금생에 사람 몸 받았을 때에, 불법을 만났을 때에, 이러한 법보제자(法寶弟子)가 되었을 때에, 자기가 어떠한 생활 여건에 놓여 있을망정 여하약하(如何若何)를 불문(不問)하고 만난 김에 해놓지 아니하면 금방 우리는 이승을 버릴 때가 코앞에 닥쳐오는 것이고 그때에 가서, 그때에 염라대왕(閻羅大王) 앞에 끌려가서 후회한들 아무 소용이 없는 것입니다.

참선은 앉아서도 하고, 서서도 하고, 걸어가면서도 하고, 일하면서도 하고, 누워서도 하는 것입니다.

그러나 시간이 있는 대로 앉아서 하는 것이 제일 효과적인 것입니다. 그래서 참선을 ‘앉을 좌(坐)’자, 좌선(坐禪)이라고 이렇게 일컬리게 된 소이(所以)인 것입니다.

그래서 기왕 앉아서 한다고 하면은 앉은 데에는 앉은 법이 있습니다.

가부좌(跏趺坐), 지금 우리 앞에 모셔진 부처님이 앉아 계신 다리, 오른다리를 왼쪽 무릎에다가 올리고, 그 다음에 왼다리를 오른쪽 무릎 위에다 올려놓은 것, 그렇게 앉은 것이 가부좌입니다마는.

가부좌는 습관이 들기 전에는 심줄이 땡기고 아프고 저리기 때문에 한 다리만, 한 발만 한쪽에다 올리면은 그것이 반가부좌(半跏趺坐)가 됩니다.

그렇게 오른발을 왼쪽 다리에다가 올려놓고 그러면 반가부좌인데, 그렇게 해도 다리가 저릴 때에는 다리를 바꾸어서 또 올려놓으면 되는 것입니다.

다리를 그렇게 올려놓고서, 오른손을 손바닥을 위로 둘려서 딱 그 발 위에다 올려놓고, 그다음에 왼손을 포개서 엄지손을 이렇게 딱! 배끼리 이렇게 마주대세요.

그렇게 해서 배꼽 앞으로 다가서 딱 놓고, 그렇게 하고 몸을 좌우로 서너 번 흔들다가 한가운데에다 중심을 딱 잡으십시오.

그렇게 하고 몸은 너무 뒤로 자지바지하니 너무 잦혀도 못쓰고 앞으로 숙지 않게, 그리고 왼쪽이나 오른쪽으로 기울지 않게, 그리고 두 귀가 두 어깨 위에 단정히 놓이도록.

이렇게 해서 몸을 단정히 가진 다음에는 이를 딱 물고서 어금니까지 다 물고서, 혀를 위로 꼬부려 가지고 입천장에다 오그려 붙입니다. 입천장으로.

그렇게 하고 눈은 너무 뚝! 부릅뜨지도 말고 또 너무 가늘게 감지도 말고 평상(平常)으로 눈을 뜨고서, 자기 앉은 자리로부터서 3미터 전방이 보이도록.

그러되 3미터 전방에 어떠한 일정한 지점을 정해 놓고 그것을 응시(凝視)하는 것이 아니라, 다맛 볼려면은 3미터 지점이 보일 정도로 눈을 뜨지, 실지로는 아무것도 본 바가 없어야 합니다.

그러면 일단 몸을 바르게 하는 것이 됩니다.

이 참선을 할려면은 첫째, 몸을 바르게 가질 것. 몸을 바르게 가진 다음에는 호흡을 바르게 해야 합니다.

‘호흡은 어떻게 하는 것이 바르게 하는 것이냐?’하면은 깊이 들어마셔 가지고 조용히 내쉬는 것입니다.

보통 우리는 호흡을 가슴으로, 들어마신 호흡이 가슴에까지만 들어갔다 나왔다 이렇게 해서 아주 옅은 호흡, 그리고 빠른 호흡을 하고 있습니다.

그러나 이 참선을 할려면은 깊이 들어마셔야 하고 그리고 조용히 쉬어야 합니다. 깊이 그리고 조용히, 이것이 참선하는 사람에 있어서의 바른 호흡법입니다.

이 호흡을 깊이 들어마셔 가지고 가슴을 지나서 아랫배까지 그 들어마신 호흡이 들어가도록, 아랫배가 볼록하도록까지 들어마셔 가지고, 다 들어마신 다음에는 2~3초 머물렀다가 조용히 배를 홀쪽이 하면은 그 들어갔던 호흡이 코로 나오게 됩니다. 다 내쉬어 버리면 배가 아주 홀쪽해집니다.

다 내쉰 다음에 또 스르르 하니 들어마셔. 들어마시면 또 아랫배가 볼록해지고, 볼록해진 상태에서 2~3초 머물렀다가 또 조용히 배를 홀쪽이 하면서 코로 숨을 내쉽니다.

이렇게 해서 이 호흡을 복식(腹式) 심호흡(深呼吸)이라, ‘배[腹]로 하는 깊은 호흡’이라 해서 복식 심호흡이라고 합니다.

이 복식 심호흡을 계속해서 해 나가면은 혈액 순환이 잘되고, 혈액 순환이 잘됨으로 해서 몸에 각 구석구석이 쌓여 있던 노폐물이 전부 밖으로 배설이 되고, 반면에 맑은 피, 영양가 있는 피가 다시 전신으로 돌면서 영양가를 배급을 해 주고.

또 호흡을 또 내쉬면은 들어마시면은 또 마셨다 내쉬었다 하는 데에 따라서 피가 아랫배로 모였다 또 아랫배에서 흩어졌다, 그러한 운동이 되풀이되는 동안에 몸이 가벼워지고 정신이 맑아져서,

참선을 안 하는 사람도 이 복식 심호흡을 계속해서 하게 되면은 몸이 건강해지고, 정신이 맑아지고 안정이 되어서 학생들에게도 좋고, 일반 사회 직장에 다니는 분들도 종일 피로를 느꼈을 때 이 호흡을 함으로써 그날 그날 피로를 회복을 시켜서 건강한 육체와 건전한 정신을 가지게 되는 것입니다.

하물며 참선을 하는 사람은 이 호흡을 항시 계속해서 함으로써 몸과 정신이 건강하고 깨끗해지기 때문에 참선도 제절로 아무 탈이 없이 참선이 잘되는 것입니다.

이 호흡법에 대해서는 대단히 간단하지마는 실지로 해 볼려고 하면은 여러 가지 구체적으로 사람 사람에 따라서 그 참선을 해 나가는데 느낌과 일러 드릴 말씀이 있습니다.

그래서 일단은 보편적으로 이렇게 말씀을 드렸지마는 이러한 방법으로 실지로 해 보시면은 하다가 가슴이 답답하다든지 또는 아랫배에 통증을 느끼신다든지, 또는 기운이 위로 올라와서 골이 아픔을 느낀다든지, 여러 가지 증상이 나타나는 경우가 있습니다.

그것은 호흡을 무리하게 하거나 또는 너무 힘을 써서 하거나, 잘못함으로써 일어나는 경우도 있고, 올바르게 해도 그 과정에서 잠깐 그러헌 것을 느끼는 경우도 있습니다. 그래서 이상한 것을 느끼면은 언제라도 직접 오셔서 문의를 하시면은 더 자세히 말씀을 설명을 해 드리겠습니다.

이렇게 해서 몸을 바르게 가지고 호흡을 바르게 한, 그러한 위에 생각은 무엇을 생각하느냐?

화두(話頭)를 생각을 해야 합니다.

무엇이 화두냐?

우리는 하루 종일 눈으로는 보고, 귀로는 듣고, 코로는 냄새를 맡고, 입으로는 말을 하고 음식을 먹고, 손으로는 만지고, 발로는 걸어 다니고, 몸뚱이로는 춥고 더운 것을 알고 그럽니다.

그런데 눈이 본다고 하면은 금방 죽은 사람도 눈이 있지마는 아직 몸이 뜨뜻하고 눈이 아직 멀쩡한데 보이지 않습니다. 또 귀가 있다고 해서 누구나 다 듣는 것이 아니라, 금방 죽은 사람은 귀가 분명히 아직 세포가 살아있음에도 불구하고, 죽은 사람은 듣지를 못합니다.

또 눈으로 무엇을 골똘히 보고 있을 때에는 옆에서 자기 이름을 부르고 무슨 말을 해도 잘 알아듣지를 못합니다.

또는 귀로 무엇을 아주 골똘히 무엇을 듣고 있을 때에는 눈으로 무엇을 보아도 잘 보이지를 않습니다.

그렇다고 하면은 귀로 듣는 놈이나, 눈으로 보는 놈이나, 코로 냄새를 맡은 놈이나 전부가 다, 눈 자체가 보는 것이 아니고, 귀 자체가 듣는 것이 아니고, 입 자체가 맛을 보는 것이 아니라, 보는 놈, 듣는 놈, 맛보는 놈, 만지는 놈, 걸어가는 놈은 별도로 있다고 하는 것을 우리는 짐작을 할 수가 있습니다.

다맛 눈을 통해서 보고, 귀를 통해서 듣고, 입을 통해서 말을 할 뿐이지, 입 자체가 말을 하는 것이 아니고, 눈 자체가 보는 것이 아니고, 귀 자체가 듣는 것이 아니라고 하는 사실을 우리는 명백히 짐작을 할 수가 있습니다.

그러면 무엇이 들어서 볼 줄 알고, 무엇이 들어서 들을 줄 알고, 무엇이 들어서 성낼 줄 알고, 무엇이 들어서 웃을 줄도 알며, 밥 먹을 줄도 아는가?

여러분들은 ‘그것은 마음일 것이다’ 다 속으로 그렇게 생각을 하고 계실 것입니다.

그러나 마음이 아닌 것은 아닙니다마는, 마음이라고 하는 것은 우리가 들어서 ‘마음’이라고 하는 것을 알고 있을 뿐이지 ‘그 마음 자체가 무엇인가?’에 대해서는 잘 모르고 있는 것입니다.

고인(古人)들이 편의상 ‘마음’이라고 하는 이름을 붙여 놓았을 뿐이지, 그 자체는 마음이 아닌 것입니다.

‘마음이다, 성품이다, 자성이다’ 여러 가지 이름은 붙일 수가 있습니다. 그러나 그것은 이름에 지내지 못해!

사람도 ‘갑돌이다, 갑순이다’ 이름은 뭐라고도 붙일 수가 있습니다. 또 ‘갑돌이’를 ‘을돌이’라고 이름을 고칠 수도 있습니다.

그래서 이름은 뭐라고 붙였거나 그것은 상관이 없습니다. 그 자체! 그것이 중요한 것입니다.

이름만 알아 가지고는 우리에게는 아무 소용이 없습니다.

대관절 무엇을 ‘마음’이라고 이름을 붙였는가? 대관절 ‘마음’이라고 이름을 붙이기 전에 그것은 무엇이었으며 어떻게 생겼는가?

우리는 아무도 그것을 보는 사람이 없고, 확인을 할 길이 없습니다. 그것이 대관절 무엇인가?

그놈이 들어서 볼 줄도 알고 들을 줄도 알고, 욕하면 성낼 줄도 알고, 뭘 좋은 걸 주면은 기뻐할 줄도 알고, 아프면은 신음할 줄도 알고, 슬퍼한 일을 당하면 울 줄도 알고, 여기 앉아서도 서울 일을 생각하기도 하고, 미국을 생각할 수도 있고, 지금 오늘 이 시간에 10년 전, 30년 전, 40년 전 일도 생각할라면 생각할 수가 있습니다.

대관절 그놈이 어떻게 생겼으며, 무엇이기에 그렇게 조화가 무궁무진(無窮無盡)한 것인가?

우리가 오늘날까지 이렇게 살아오는 동안 그놈의 명령에 의해서, 그놈의 조종에 의해서 오늘날까지 지금 이 몸뚱이를 끌고 살아오고 있는 것입니다.

비단 금생뿐만이 아니라 전생, 저 전생, 무량겁을 두고 그놈이 여기서 태어났다, 저기서 태어났다 하면서 사람도 되었다 짐승도 되었다, 천상에도 갔다 지옥에도 갔다, 부자도 되었다 가난뱅이도 되었다, 선량한 사람도 되었다 악한 사람도 되었다 하면서 오늘날까지 이 자리에까지 오신 것입니다. 

그놈을 잠시도 떠나서는 우리는 존재할 수가 없는 것입니다.

그렇게 잠시도 떠날 수 없이 같이 살아오면서 왜 우리는 그놈을 한 번도 본 일이 없을까요?

그것을 분명히 우리가 보아 깨닫는다고 하면은 그것이 부처님인 것입니다.

‘부처님’이라는 말은 인도(印度) 말로 ‘붓다(Buddha)’라고 한 말을 중국에서 ‘불타(佛陀)’라고 음사(音寫)를 해서, 그것이 우리나라에 전해오면서 ‘부텨, 부텨’로 되었다가 지금은 ‘부처’ 이렇게 알려지고 있는 것입니다.

그래서 ‘부처’라고 하는 것은 인도 말로 ‘붓다(Buddha)’가 삼천 년을 내려오면서 ‘부처’로 그렇게 전해 변해졌다.

그러면 인도 말로 ‘붓다’라 하는 말은 무엇이냐? ‘깨달음’ 또는 ‘깨달은 분’ 이러한 뜻인 것입니다.

그래서 ‘불교(佛敎)’ 그러면, ‘깨닫는 가르침’ ‘깨닫는 길’ 이렇게 말씀을 할 수가 있습니다.

그 ‘깨닫는다’고 하는 것이 요새 학자들이 연구해서 어떠한 이치를 궁리해 가지고 알아 들어가고 자꾸 따져 들어가 가지고 분석하고, 종합하고 해서 어떠한 결론이 내려지면 그것을 사물에다가 적용을 시켜보고, 그래 가지고 잘 적용이 되면은 그것을 하나의 이론으로써 성립을 시키고 해서 이렇게 차츰차츰 알아 들어가는 그래서 아는 것, 그것은 ‘깨달음’이 아니라 그것은 ‘아는 것’입니다.

이 깨달음이라고 하는 것은 우리의 사량분별심을 떠나서—사량분별심으로 아는 것이 아니라, 사량분별(思量分別)을 사용하지 아니하고 깨닫는 것입니다.

그래서 깨닫는 것과 아는 것과의 차이는 사량분별을 사용을 해서 얻어지는 결론은 ‘아는 것’이고 지식이고, 사량분별을 사용하지 아니하고 생사 없는 이치를 보는 것을 그것을 ‘깨달음’이라고 하는 것입니다.(13분13초~34분43초)

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깨닫는다고 하니까, 굉장히 우리의 중생으로서는 전연(全然) 인연이 없는 아주 저 어디 극락세계나 가야 그 깨닫는다고 하는 것이 존재하는 것처럼 그렇게 어렵고, 우리로부터서 먼 데에 있는 것으로 생각하시겠지마는, 깨닫는다고 하는 것은 우리의 가장 가까운 데 있는 것입니다.

사량분별심을 가지고 알려고 하기 때문에 깨달음은 점점 멀어지는 것입니다. 사량분별을 놓을 때 깨달음은 저절로 우리에게 딱! 붙어 있는 것을 알게 되는 것입니다.

그래서 참선을 하는 데 있어서 몸을 바르게 가지고, 그다음에 호흡을 고르게 한 다음에는 화두를 생각을 해라.

화두를 생각하는 것은 사량분별이 아니냐?

‘화두를 참구(參究)하고, 화두를 의심(疑心)한다’고 하는 것은 분명 엄격히 말하면 생각이 아닌 것은 아니지마는, 이리저리 자꾸 자기가 알고 있는 지식을 동원해서 따져 들어간다고 하면은 그것은 분명 사량(思量)이지마는.

따져 들어가지 말고, 무조건하고 거두절미(去頭截尾)하고 ‘이 몸뚱이 끌고다니는 놈이 무엇인고?’ 이렇게만 의심을 하신다고 하면은 이것은 사량이면서 사량이 아닌 것입니다.

그래서 이 참선하는 데는 제일 해롭고 금지된 것이 이론적으로 따져 들어가는 버릇, 이것을 제일 엄격히 단속을 하고 있는 것입니다.

‘이뭣고?’ 천 번이고, 만 번이고 ‘이뭣고?’ ‘이 몸뚱이 끌고다니는 이놈이 뭣고?’

성이 날 때도 ‘이뭣고?’ 무엇이 들어서 이렇게 성낼 줄을 아느냐? ‘이뭣고?’

슬플 때도 ‘이뭣고?’ 근심 걱정이 있을 때도 ‘이뭣고?’

우리의 생각에서, 우리의 마음에서 쉴 새 없이 일어나는 어떠헌 생각, 또 그놈을 바로 발판으로 해서 ‘이뭣고?’ 한다면은—일어나는 생각이 번져 가지고 삼재가 되고, 사백사병(四百四病)이 되는데,

일어나는 생각이 퍼지기 전에 그놈으로 ‘이뭣고?’ 이렇게 한다고 하면은 일어나는 그 생각은 나로 하여금 생사해탈(生死解脫)할 수 있게 해 주는 좋은 법문(法門)이요, 발판이요, 나의 호위병이 되는 것입니다.

이것은 아주 간단한 말씀이고, 누구나 이해할 수 있는 이야기입니다.

문제는 그 말을 마음속 깊이 새겨듣고, 이 자리에서부터 이 공부를 충실히—생각, 생각 헛되이 날려보내지 말고, 일어나는 생각을 바로 되돌려서 ‘이뭣고?’

첫째, 몸을 단정히 하고, 깊은 그리고 조용한 호흡을 하면서 ‘이뭣고?’

차 타고 가면서도 하고, 걸어가면서도 하고, 앉아서도 하고, 밥 먹으면서도 하고, 똥 누면서도 하고, 소지(掃地)하면서도 하고, 때와 장소를 가리지 말고 ‘이뭣고?’

“번뇌 망상이 일어나서 못한다” 그러한 말씀은 아직 참선을 할 줄 모르는 말씀이여.

일어나는 번뇌 망상을 바로 그놈을 버릴려고 하지 말고, 그놈으로 ‘이뭣고?’를 하시면 되는 것입니다.

쥐를 잡을려면 고양이로 쥐를 보통 잡습니다마는, 그것은 별로 좋은 방법이 아닙니다.

쥐를 잡는 데에는 쥐를 동원하는 것이 제일 좋은 것입니다.

쥐를 잡아 가지고 항아리 속에다 넣어 놓고는 소고기도 조금—며칠을 굶긴 다음에 소고기를 사다가 조금씩 떼어서 먹입니다.

그러다가 조금씩 조금씩 먹여서 안 죽을 만큼씩만 먹여서 죽지 않을 정도로만 하되 계속 배가 고프게 만든 다음에 다른 쥐를 한 마리를 잡아서 넣어 줍니다. 그러면은 그놈이 어떻게 배가 고프던지, 그 쥐를 기어코 잡어먹게 되는 것입니다.

그다음에 또 얼마 있다 또 쥐 한 마리를 넣어 줍니다. 또 쥐를 잡어먹습니다. 그래서 쥐가 쥐 잡어먹는데 아주 선수가 되게 됩니다.

그런 다음에는 완전히 쥐를 잘 잡어먹게 될 때에 그 쥐를 풀어서 놔두면은 쥐구멍으로 자유자재로 다니면서 모든 쥐를 다 잡어먹게 되는 것입니다.

고양이는 뭄뚱이가 커서 쥐구멍에는 들어가지를 못하기 때문에 구멍 속에 들어가 버린 뒤에는 쥐가 나오기 전에는 잡어먹을 수가 없지마는, 이 쥐는 마음대로 쥐구멍으로 드나들면서 잡어먹는데.

고양이 소리만 나도 쥐는 벌써 알고서 다시는 나오지를 않지마는, 쥐가 다니는 데에는 아무도 그 쥐를 경계하지 아니하고 마음대로 나오게 됩니다. 나오는 쪽쪽 잡어먹고, 안 나오면 구녁으로 들어가서 잡어먹고 해서, 한 쥐가 모든 쥐를 다 소탕을 하게 되는 것입니다.

이것은 농담같은 얘기지마는, 화두라고 하는 것은 모든 쥐를 잡어먹는 쥐라고 이렇게 얘기할 수도 있을 것 같습니다.

화두도 분명 우리의 중생의 사리상량으로 처음에 시작을 하지마는, 옳은 방법으로 자꾸 염념상속(念念相續)으로 화두를 들고 화두를 참구하고 해 나가다 보면은 사리상량이 사리상량 아닌 사리상량으로 되어 가지고,

일체 번뇌망상, 무량겁으로 지어온 모든 업(業)을 이놈이 다 주워 삼키게 되고, 다 주워 삼킨 다음에 배가 툭! 터져서 죽어 나동그라질 때가 오는 것입니다.

이 화두 참선법은 달마 스님이 천삼백여 년 전에 인도에서 중국으로 오셔 가지고 달마 스님 밑에 2조(二祖) 혜가 대사, 3조 승찬, 4조 도신, 5조 홍인, 6조 혜능선사에 이르러서 비로소 ‘이뭣고?’라고 하는 화두를 제자들에게 물으셨습니다.

하택 신회선사에게 ‘이 무슨 물건이냐?’

“내게 한 물건이 있으니 위로는 하늘을 괴우고 아래로는 땅을 괴우며, 해보다도 더 밝고 옻칠보다도 더 검은데, 대관절 이것이 무슨 물건이냐?”하고 물었습니다.

하택 신회선사가 대답하기를 “모든 부처님의 근원이요, 하택 저의 불성입니다” 이렇게 대답을 했습니다.

육조(六祖) 스님이 말씀하시기를 “너는 앞으로 공부를 많이 해 가지고 크게 되어 보았자 지해종사(知解宗師)밖에는 못되겠다, 강사밖에는 못되겠다” 이렇게 말씀을 하셨습니다.

하룻날 남악 회양선사가 어려서 왔습니다. “무슨 물건이 이렇게 왔느냐?”하고 물으셨습니다.

남악 회양선사는 육조 스님이 물으신 “무슨 물건이 이렇게 왔느냐?”하고 물으신 데 대해서 콱! 맥혀 가지고 뭐라고 말씀을 해야 좋을지 몸 둘 바를 몰랐습니다.

그길로 “대관절 무슨 물건이냐? 무슨 물건이냐?” 콱! 맥힌 상태에서 8년이 지내갔습니다. 그때는 화두라고 하는 그런 말도 없었을 때입니다.

대관절 육조 스님이 “무슨 물건이 이렇게 왔느냐?”하고 물으신 데 대해서 뭐라고 대답할 말이 없었습니다. 꽉 맥혀 가지고 8년만에사 확철대오(廓徹大悟)를 하셨습니다.

참선은 콱! 맥혀야만 되는 것입니다. 알 수 없어야 되는 것입니다.

머리가 영리해 가지고 퍼뜩하면 자기가 그동안에 보고 듣고, 배우고 알고 있는 지식을 동원을 해 가지고 이리저리 따져서 자기 나름대로 결론을 맺으려고 하고 알아 들어가고, 이것은 참선이 아닙니다.

죽을 때까지 한다고 해도 이것은 생사해탈과는 상관이 없을 뿐만 아니라, 오히려 생사(生死)의 업(業)을 조장하는 데에 그치는 것입니다.

지식과 이론으로 따져 들어가는 참선은 56억 7천만년에 뒤에... (녹음 끊김)

.... 해탈할 수 있는 활구참선(活句參禪)을 정말 열심히 열심히 해 주시기를 간절히 부탁합니다.

첫째, 몸을 바르게 가지고, 그다음에 호흡을 바르게 하고,

세 번째 가서 생각을 바르게 하는데, 이론으로 따지지 말고 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’

계속 ‘이뭣고?’하는 동안에도 호흡은 깊이 들어마셨다가 잠깐 아랫배에다가 머물렀다가, 조용하니 내쉬는 복식 심호흡이 계속되면서, 복식 심호흡이 계속되는 동안 우리의 아랫배는 앞으로 나왔다 홀쪽해졌다 또 볼록해졌다 그러는데,

그 나왔다 들어갔다 하는 아랫배 거기에다가 ‘이뭣고?’한, 알 수 없는 화두 의심을 아랫배에다 두고 관조하도록.

이렇게 대략 이렇게 말씀을 드렸습니다.

이 법에 의해서 열심히 공부를 하시게 되면은 중간에 반드시 ‘내가 이 옳게 하는 것인가?’ 또는 ‘잘못하는 것인가?’ 궁금한 일이 있으시거든 저한테 적당한 기회를 타서 오셔서 문의를 하시기 바랍니다.

오늘 입춘 법회일을 맞이해서 여러분들은 이미 전강 조실 스님의 법문을 들음으로 해서 삼재 소멸하는 입춘 불공을 드리셨고, 삼재와 무량겁 지으신 모든 업을 소멸하고, 앞으로 다가오는 모든 삼재와 마왕(魔王) 파순(波旬)을 물리치는 부작(符作)을 여러분은 다 노나 가지셨습니다.

문제는 그 부작을 얼마만큼 잘 활용을 하시느냐? 그것은 여러분의 신심(信心)과 여러분의 정성과 노력에 달려 있을 따름입니다.

이상으로써 말씀을 맺고 이어서 법요식을 진행하겠습니다.(34분44초~47분53초)(끝)

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*전강선사 녹음법문(錄音法門) ; 전강 스님께서 후학을 위해 참선법(參禪法)을 핵심으로 설한 법문이 칠백 여 시간 분량이 녹음되어 있다. 이 중에는 『전강선사 일대기』 『몽산법어』 『초발심자경문』 등이 있다.

용화선원(녹음실)에서 전강선사 및 송담스님의 모든 법문을 mp3 파일로 구할 수 있습니다.

*불공(佛供 부처 불/이바지할·바칠 공) ; 부처님 앞에 향(香)·등(燈)·꽃·음식 따위를 바치고 기원함.

*모다 ; ‘모두, 전부’의 옛말.

*독불공(獨佛供 홀로 독/부처 불/이바지할·바칠 공) ; 스님이 개개인에게 드려주는 불공.

*삼재(三災 석 삼/재앙 재) ; 사람의 태어난 해(十二支)에 따라 9년 주기로 돌아온다는 3가지 재난, 나쁜 운수를 의미한다.

①대삼재(大三災)라 하여 물(水災), 불(火災), 바람(風災)에 의한 재난을 의미하기도 하고,

②도병(刀兵 : 서로 흉기를 갖고 살해함), 기근(饑饉 : 기근이 일어남), 질역(疾疫 : 큰병이 유행함)을 뜻하기도 하며,

③자연 현상으로 입은 세 가지 재해(災害) 즉 곡식이 익지 않는 기(飢), 채소가 익지 않는 근(饉), 과일이 익지 않는 황(荒)을 가리키기도 한다.

④우리 마음속에 일어나는 탐진치(貪瞋癡) 삼독(三毒)으로 인한 육도윤회(六途輪廻)의 재난.

삼재의 첫해를 입삼재(入三災, 들삼재)라고 하며 두 번째 해는 침삼재(枕三災, 눌삼재·앉은삼재), 마지막 해를 출삼재(出三災, 날삼재)라고 한다. 고려시대 이전부터 삼재에 대한 개념이 형성되었던 것으로 추정되며, 조선시대에는 삼재라는 개념이 널리 확산되었던 것으로 보인다.

[참고] 송담스님(No.336)—87년 8월 첫째일요법회(87.08.02)에서. (6분7초)

〇그러나 하늘에서 비가 내리고 또 바람이 불고 한 그러한 재난은 사실은 큰 재난이라고 할 것이 못 되는 것입니다.

우리 마음속에 일어나는 수재(水災)와, 우리 마음속에서 일어나는 화재(火災)와, 우리 마음속에서 일어나는 팔풍(八風)의 그 풍재(風災), 이러한 재난은 참으로 무서운 것입니다.

수재가 일어나서 육백 명이라고 하는 인명(人命)을 앗아가기도 했지만, 그보다도 훨씬 참혹하고 무서운 재난은 우리 낱낱이 우리 마음속에서 일어나는 재난, 이것이야말로 우리를 무간지옥(無間地獄)으로 몰아넣는 그러한 무서운 재난인 것입니다.

비가 폭우가 쏟아지고 태풍이 불어서 얻은 재난은 재산을 앗아갑니다. 재산은 또 부지런히 벌면 보충을 할 수 있는 것이고, 설사 그러한 수재로 인해서 생명을 잃었다 하드라도 그렇다고 해서 그 사람이 꼭 지옥에 가란 법은 없습니다.

몸을 바꿔서 좋은 데에 태어날 수도 있고 다시 인도환생(人道還生)을 할 수도 있지마는, 우리 마음속에 일어나는 탐진치(貪瞋癡) 삼독(三毒)의 화재로 일어난 그 재난은 영락없이 우리를 축생(畜生)이나 또는 아귀(餓鬼)나 지옥(地獄)으로 우리를 밀어붙이고 마는 것입니다.

무량겁으로부터 지금에 이르기까지 수없는 마음속에 그 수재와 화재로 인해서 많은 피해를 입어 왔습니다. 그 탐진치 삼독, 오욕락(五欲樂), 팔풍경계에 우리는 잠시도 편할 날이 없습니다.

지금 이 폭풍이나 태풍 이런 것은 여름 한때 장마철에 지나가 버리고 며칠간 그러다가 그치면 또 조용합니다. 또 내년에 이맘때 되면은 또 그러한 것이 오겠습니다마는, 그래도 1년에 한 번 정도 오는 거야 우리가 미리미리 취약지구에 대한 대처를 해 나가고 모다 댐이라든지 그런 것을 장기적인 안목으로 잘 해나간다면 언젠가는 큰 피해를 막을 수가 있을 것입니다.

또 그건 온 나라의 여러 국민들이 모다 합심을 해서 모다 의연금품을 내고 나라에서도 모다 구제를 하고 그러면 어느 정도 또 상처를 또 아물게 할 수가 있겠습니다마는.

우리의 자신의 마음속에 일어나는 그 태풍과 폭풍, 폭우 모다 그런 것은 아무도 우리 자신을 대신해서 그것을 봐줄 사람이 없습니다.

나라에서도 어찌해 볼 수가 없고, 부모형제라 하더라도 어찌 해볼 수가 없고, 오직 나 자신의 마음의 수재와 화재와 풍재는 나 자신의 수행을 통해서만이, 활구참선을 통해서만이 해결할 수 있는 문제인 것입니다.

대단히 이 마음속에 일어나는 풍재와 화재 또는 수재 이런 것이 눈에는 보이지 않지만, 이번에 지나간 그러한 폭풍이 유(類)가 아닌 것입니다. 폭우가 비교될 수가 없는 것입니다.

완전히 고대로 놔둔 채, 눈 한번 깜박할 사이에 자신을 갖다가 지옥구덩이에 갖다가 처박기도 하고, 축생의 뱃속에—이 사람 껍데기를 뒤집어쓴 채 독사가 되기도 하고, 호랑이가 되기도 하고, 또 아귀와 그런 악마가 되게 하는 그러한 무서운 것입니다.

순전히 ‘한 생각’으로 인해서, 그 한 생각을 자기가 다스리지 못해 가지고 그러한 육도(六途)를 찰나간(刹那間)에 윤회(輪廻)를 하면서 백 년의 꿈을 꾸어가고 있는 것이 우리의 인생인 것입니다.

*부작(符作) ; ‘부적(符籍)’의 변한 말. 부적(符籍 부적 부/문서 적)—잡귀를 쫓고 재앙을 물리치기 위하여 붉은색으로 글씨를 쓰거나 그림을 그려 몸에 지니거나 집에 붙이는 종이.

*팔만사천(八萬四千) : 중생의 망상이 벌어져 나가는 것을 자세히 분석하면 팔만 사천 갈래가 된다고 한다. 그러므로 망상을 따라 일어나는 악마의 수효도 팔만 사천이요, 망상을 다스리는 법문도 팔만 사천이다.

인도에서는 많은 수효를 말할 때에는 이 말을 쓰는 수가 가끔 있다. 줄여서 팔만이라고만 하기도 한다.

*마구니 ; 마(魔). [범] mara 음을 따라 마라(魔羅)라 하고, 줄여서 마(魔)라고만 한다。장애자(障礙者)• 살자(殺者)• 악자(惡者)라 번역。목숨을 빼앗고 착한 일을 방해하며 모든 것을 파괴하는 악마를 말한다. 그러나  마(魔)는 밖에서 오는 것이 아니라 우리의 마음에서 생기는 것이다.

[참고] 『선가귀감(禪家龜鑑)』 (용화선원刊) p64에서.

〇마(魔)란 생사를 즐기는 귀신의 이름이요, 팔만사천 마군이란 중생의 팔만사천 번뇌다. 마가 본래 씨가 없지만, 수행하는 이가 바른 생각을 잃은 데서 그 근원이 파생되는 것이다. 중생은 그 환경에 순종하므로 탈이 없고, 도인은 그 환경에 역행하므로 마가 대들게 된다。그래서 ‘도가 높을수록 마가 성하다’고 하는 것이다.

선정 중에 혹은 상주(喪主)를 보고 제 다리를 찍으며 혹은 돼지를 보고 제 코를 쥐기도 하는 것이, 모두 자기 마음에서 망상을 일으켜 외부의 마를 보게 되는 것이다.

그러나 마음이 일어나지 않는다면 마의 온갖 재주가 도리어 물을 베려는 것이나, 햇빛을 불어 버리려는 격이 되고 말 것이다。옛말에 ‘벽에 틈이 생기면 바람이 들어오고, 마음에 틈이 생기면 마가 들어온다’고 하시니라.

*화두(話頭) : 또는 공안(公案) • 고측(古則)이라고도 한다. 선종(禪宗)에서 참선 수행자에게 참구하는 과제로 주어지는 지극한 이치를 표시하는 조사의 언구(言句)나 문답이나 동작. 참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.

*이뭣고(是甚麼 시심마) : ‘이뭣고? 화두’는 천칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 모든 생각에 즉해서 ‘이뭣고?’하고 그 생각 일어나는 당처(當處 어떤 일이 일어난 그 자리)를 찾는 것이다.

표준말로 하면은 ‘이것이 무엇인고?’ 이 말을 경상도 사투리로 하면은 ‘이뭣고?(이뭐꼬)’.

‘이것이 무엇인고?’는 일곱 자(字)지만, 경상도 사투리로 하면 ‘이, 뭣, 고’ 석 자(字)이다. ‘이뭣고?(이뭐꼬)'는 '사투리'지만 말이 간단하고 그러면서 그 뜻은 그 속에 다 들어있기 때문에, 참선(參禪)을 하는 데에 있어서 경상도 사투리를 이용을 해 왔다.

*판치생모(板齒生毛) ; 화두(공안)의 하나. 版과 板은 동자(同字).

[참고] 『선문염송(禪門拈頌)』 (고려 진각혜심眞覺慧諶 선사 편찬) 475칙 ‘판치(版齒)’

〇 (古則) 趙州因僧問 如何是祖師西來意 師云版齒生毛.

조주 스님에게 어떤 스님이 물었다. “어떤 것이 조사께서 서쪽에서 오신 뜻입니까?”

선사가 대답하였다. “판치생모(板齒生毛)니라”

(投子靑頌) 九年小室自虛淹 爭似當頭一句傳 版齒生毛猶可事 石人蹈破謝家船

투자청이 송했다.

9년을 소림에서 헛되이 머무름이 어찌 당초에 일구 전한 것만 같으리오.

판치생모도 오히려 가히 일인데 돌사람이 사가(謝家)의 배를 답파했느니라

[참고] 『언하대오(言下大悟)』 (전강 선사 법어집 | 용화선원刊) p53~54.

〇어떤 스님이 조주 스님께 묻되, “어떤 것이 ‘조사서래의’입니까?(如何是祖師西來意)”하니 답하시되, “판치생모(板齒生毛)니라” 하셨다. 즉, 「어떤 것이 달마조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」, 「판치에 털이 났느니라」라고 하는 화두.

그러면 조주 스님은 어째서 ‘판치생모’라 했을까?  이 화두도 ‘무자’ 화두와 같이 ‘판치생모’에 뜻이 있는 것이 아니고 “판치생모”라고 말씀하신 조주 스님께 뜻이 있는 것이니, 학자들은 꼭 조주 스님의 뜻을 참구할지어다.

“어째서 ‘무’라 했는고?”하는 것과 “어째서 ‘판치생모’라 했는고?”하는 것은 조금도 다름이 없는 것이다.

*경면주사(鏡面朱砂) ; 적색 계통의 광물성 안료. 수정과 같은 결정구조를 가지는 육방정계에 속하는 천연광물로 주성분은 황화수은(HgS)이다. 진사(辰砂), 주사(朱砂), 단사(丹砂), 광명사(光明砂)라고도 한다. 색깔은 주홍색 또는 적갈색이며 조흔색(條痕色 : 광물이 가루가 되었을 때 나타나는 색)은 심홍색(深紅色 : 아주 짙은 밝은 빨강색)이다.

*활구참선(活句參禪) ; 선지식으로부터 화두 하나[본참공안]를 받아서, 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法). 참선을 하려면 활구참선을 해야 한다.

참선의 다른 경향으로 사구참선(死句參禪)이 있는데, 사구참선은 참선을 이론적으로 이리저리 따져서 분석하고, 종합하고, 비교하고, 또 적용해 보고, 이리해서 화두를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려고 하는 그러한 참선인데, 이것은 죽은 참선입니다.

천칠백 공안을 낱낱이 그런 식으로 따져서 그럴싸한 해답을 얻어놨댔자 중생심이요 사량심이라, 그걸 가지고서는 생사해탈은 못하는 것입니다. 생사윤회가 중생의 사량심(思量心)으로 인해서 일어난 것인데 사량심을 치성하게 해 가지고 어떻게 생사를 면할 수가 있겠습니까?

*삼세제불(三世諸佛) ; 삼세(三世 과거와 현재와 미래)의 모든 부처님[諸佛].

*역대조사(歷代祖師) ; 석가세존(釋迦世尊)으로부터 불법(佛法)을 받아 계승해 온 대대의 조사(祖師).

*소승(小僧) ; ①나이가 어린 스님. ②수행이 부족한 스님. 또는 하찮은 스님 또는 조무래기 스님이라는 뜻으로 경멸하는 말. ③스님이 자기 자신을 겸손하게 부르는 말. 산승(山僧), 빈도(貧道), 소아사(小阿師), 소사(小師) 등과 같은 말이다.

*삼업(三業) : 몸[身]과 입[口]과 뜻[意]으로 짓는 세 가지 행동 전체를 말한다。몸으로 짓는 살생(殺生), 투도(偸盜), 사음(邪淫) 3가지와, 입으로 짓는 망어(妄語), 기어(綺語), 양설(兩舌), 악구(惡口) 4가지와, 뜻으로 짓는 탐심(貪心), 진심(瞋心), 치심(痴心)의 3가지가 있다. 이것이 삼업이다.

*업(業) : [범] karma [파] Kamma 음을 따라 갈마(羯磨)라고 하며, ‘짓다(作)’ 뜻이다. 중생들이 몸으로나 말로나 뜻으로 짓는 온갖 움직임(動作)을 업이라 한다. 개인은 이 업으로 말미암아 나고 늙고 병들고 죽는 모든 운명과 육도(六道)의 윤회(輪廻)를 받게 되고, 여러 중생이 같이 짓는 공업(共業)으로 인하여 사회와 국가와 세계가 건설되고 진행되며 쇠퇴하거나 파멸되기도 하는 것이다.

그러므로 부처님께서 처음에는 악업(惡業)을 짓지 말고 선업만 지으라고 가르치다가, 필경에는 악과 선에서도 다 뛰어나고, 죄와 복에 함께 얽매이지 말아서 온갖 국집과 애착을 다 버리도록 하여, 부처님의 말씀에까지라도 걸리지 말라고 하신 것이다.

*설산(雪山) ; 인도 북부에 솟아 있는 히말라야 산맥을 가리키는 말. 눈[雪]을 품은 곳이란 뜻. 설령(雪嶺) · 동왕산(冬王山) · 대설산(大雪山) 등이라고도 한다. 부처님의 탄생지인 카필라바스투 역시 설산의 기슭에 위치하고 있다. 석가모니가 수도한 산.

*도(道) ; ①깨달음. 산스크리트어 bodhi의 한역. 각(覺). 보리(菩提)라고 음사(音寫). ②깨달음에 이르는 수행, 또는 그 방법. ③무상(無上)의 불도(佛道). 궁극적인 진리. ④이치. 천지만물의 근원. 바른 규범.

*생사해탈(生死解脫) ; 생사(生死)를 떠나 깨달음의 세계에 드는 것.

*참선(參禪) ; ①선(禪)의 수행을 하는 것. ②내가 나를 깨달아서 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐 이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 그러헌 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행.

*38선(三八線) ; 제2차 세계 대전의 전후 처리 과정에서 1945년 8월15일 맥아더가 발표한 ‘일반명령 제1호’에 의해 한반도의 38도선 이북의 일본군의 항복은 소련이, 이남의 일본군의 항복은 미국이 접수한, 미·소 양국의 한반도 분할점령 군사분계선.

38선은 1953년 6 · 25 전쟁이 끝나고 정전협정에 따라 설정된 현재의 군사분계선과 다르지만, 현재까지도 흔히 군사분계선을 삼팔선이라고 부르기도 한다.

*약과(藥果) ; ①과줄(꿀과 기름을 섞은 밀가루 반죽을 판에 박아서 모양을 낸 후 기름에 튀긴 과자. ②약과는 달고 맛있어서 먹기에 쉽듯이 어떤 일을 하기가 아주 수월하다는 뜻으로, ‘그 정도는 아무것도 아님’을 이르는 말.

*도업(道業) ; 도(道)는 깨달음. 업(業)은 영위(營爲 : 일을 계획하여 꾸려 나감). 불도(佛道)의 수행. 진리의 실천.

*선신(善神) ; 불법(佛法)과 그것을 믿는 이들을 보호하는 신.

*세세생생(世世生生) ; 많은 생애를 거치는 동안. 태어날 때마다. 세세(世世)토록.

*최상승법(最上乘法)=활구참선법(活句參禪法)=간화선(看話禪) ; 더할 나위 없는 가장 뛰어난 가르침.

*간화선(看話禪) ; 화(話)는 화두(話頭)의 준말이다. 간화(看話)는 ‘화두에 대한 알 수 없는 의심을 본다[看]’는 말로써, 선지식으로부터 화두 하나를 받아서[본참공안], 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法).

이 화두를 관(觀)해서, 화두를 통해서 확철대오하는 간화선을 전강 조실스님과 송담스님께서는 ‘최상승법(最上乘法)’ ‘활구참선(活句參禪)’이라고 말씀하신다.

*법보제자(法寶弟子) ; [참고] 89년 설날차례(89.02.06) 법요식에서.

〇여기 (용화선원 대웅전 법보단) 만년위패에 우리의 조상 여러 영가와 원근 친척의 인연 있는 영가들을 모신 이 자리에 참석하신 모든 여러분은 법보가족이라고 말을 할 수가 있습니다. 한 가족입니다.

조상의 영가를 한 법당(대웅전 법보단, 舊 법보전)에 모셨으니 우리가 한 가족인 것입니다. 더군다나 우리는 정법(正法)에 의지해서 도를 닦는 또 이 도반(道伴)이면서 또 한 가족인 것입니다.

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*사부대중(四部大衆) ; 불문(佛門)에 있는 네 가지 제자. 곧 비구(比丘), 비구니(比丘尼) 등 출가 제자와 우바새(優婆塞), 우바이(優婆夷) 등 재가 제자를 아울러 이르는 말이다. 사중(四衆)과 같은 말. 줄여서 사부(四部)라고도 한다.

[참고] 우바새 : upasaka의 음역. 삼귀의(三歸依)와 오계(五戒)를 받아 지니는 남성 재가신도.(같은 말=靑信士,靑信男,信男,信士,居士,近事男,近善男,善宿男) 원래의 말뜻은 모시는 사람. 받들어 모시는 사람. 출가자와 승단을 가까이에서 돌보고 보호하며 한편 가까이 배우는 사람이라는 뜻을 지닌다. 선숙(善宿)은 선(善)을 품어 그것에 머물기[宿] 때문에 선숙이라고 한다.

우바이 : upasika의 음역. 삼귀의(三歸依)와 오계(五戒)를 받아 지니는 여성 재가신도. (같은 말=靑信女,信女,近事女,近善女,善宿女)

*참선법(參禪法) ; ①선(禪) 수행을 하는 법. ②내가 나를 깨달아서, 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐 이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행법.

*절후(節候 철 절/철·절기·기후 후) ; 한 해를 스물넷으로 나눈, 기후의 표준점. 15일 내지 16일에 한 번씩 돌아온다.

*맥(脈을) 추다 ; ①(사람이) 잃었던 기운이나 힘을 다시 돌이키다. ②(사람이) 기운이나 힘을 쓰다. ③(사람이) 용기를 내거나 기를 펴다.

*묘방(妙方) ; ①기묘한 방법. ②신묘하고 효험이 뛰어난 처방(處方).

*결제(結制 맺을 결/만들·법도 제) ; 참선 수행하는 안거(安居)에 들어감. 하안거는 음력 4월 15일에 결제하며, 동안거는 음력 10월 15일에 결제한다.

*번뇌(煩惱 번거러울 번/괴로워할 뇌) ; ①몸과 마음을 번거롭게 어지럽히고[煩亂, 煩勞, 煩擾] 괴롭혀 고뇌케[逼惱, 惱亂] 하므로 번뇌(煩惱)라 표현. 근원적 번뇌로서 탐냄(貪)•성냄(瞋)•어리석음(癡) 등이 있다.

②나라고 생각하는 사정에서 일어나는 나쁜 경향의 마음 작용. 곧 눈 앞의 고(苦)와 낙(樂)에 미(迷)하여 탐욕•진심(瞋心)•우치(愚癡)등에 의하여 마음에 동요를 일으켜 몸과 마음을 뇌란하는 정신 작용.

불교는 중생의 현실을 혹·업·고(惑·業·苦)의 삼도(三道)로 설명한다. 즉 번뇌[惑]에 의해 중생이 몸과 마음의 행위[身口意 三業]를 일으키게 되면, 이로써 3계 6도의 생사윤회에 속박되어 고통[苦]의 과보를 받게 된다.

*망상(妄想 망령될 망/생각 상) ; ①존재하지 않는 것을 존재하는 것으로 상정하고 집착하는 의식의 작용. 분별(分別), 망상분별(妄想分別), 허망분별(虛妄分別), 망상전도(妄想顚倒) 등으로도 한역한다. ②이치에 맞지 아니한 망령(妄靈)된 생각[想]을 함, 또는 그 생각. 잘못된 생각. 진실하지 않은 것을 진실하다고 잘못 생각하는 것.

*승속(僧俗) ; 스님과 스님이 아닌 속인(俗人)을 아울러 이르는 말.

*내생(來生) ; 죽은 후에 다시 맞이하는 미래의 삶.

*여하약하(如何若何) ; 이러쿵저러쿵. 이러하다는 둥 저러하다는 둥 자꾸 말을 늘어놓는 모양.

*불문(不問 아니 불/물을 문) ; ①가리지 않다. ②분명하게 묻지 않고 덮어두다.

*염라대왕(閻羅大王) : 염마왕(閻魔王). 염라왕(閻羅王). 명후(冥侯). 사후세계의 지배자로, 망자(亡者 죽은 사람)를 재판하는 자. 죽어서 지옥에 떨어진 인간의 생전에 행한 선악(善惡)을 심판하여 벌은 주는 왕.

*소이(所以 경우 소/까닭 이) ; 까닭(일이 생기게 된 원인이나 조건).

*가부좌(跏趺坐 책상다리할 가/책상다리할 부/앉을 좌) ; 결가부좌(結跏趺坐)의 줄임말. 좌선할 때 앉는 방법의 하나. 가(跏)는 발바닥을, 부(趺)는 발등을 가리키는 말인데, 두 다리를 교차시켜 양쪽 발바닥이 위로 드러나게 앉는 좌법(坐法). 가부(跏趺) · 가좌(跏坐)라고도 한다.

오른발을 왼편 넓적다리 위에 올려놓은 뒤, 왼발을 오른편 넓적다리 위에 올려놓아 양쪽 발바닥이 드러나게 앉는 항마좌(降魔坐)와 왼발을 오른편 넓적다리 위에 올려놓은 뒤, 오른발을 왼편넓적다리 위에 올려놓아 양쪽 발바닥이 위를 향하게 하여 앉는 길상좌(吉祥坐)가 있다.

*자지바지 ; 좌선(坐禪)할 때 몸에 너무 힘을 주어, 몸 전체가 긴장으로 인해 뻣뻣하게 되어 있는 모습. 좌선 할 때는 몸을 단정(端正)히 하면서도 긴장과 힘을 빼야 한다.

*평상(平常) ; 평상시(平常時, 특별한 일이 없는 보통 때).

*응시(凝視 엉길 응/보일 시) ; ①시선을 한곳으로 모아 집중해서 뚫어지게 바라봄. ②어떤 일이나 현상에 대하여 깊이 살핌.

*제절로 ; ①‘저절로(작위적인 노력없이 자연적으로)’의 사투리. ②’스스로(자기 자신의 힘으로, 다른 것의 간섭이나 영향을 받지 않고 저절로)’의 사투리.

*화두(話頭 말씀 화/어조사 두) ; 공안(公案)·고측(古則)이라고도 한다. 화두는 「말」이란 뜻인데, 두(頭)는 거저 들어가는 어조사다.

「곡식을 보고 땅을 알고, 말을 듣고 사람을 안다」는 옛말이 있다. 도(道)를 판단하고 이치를 가르치는 법말·참말을 화두라고 한다.

또는 공안이라고 하는 것은 「관청의 공문서」란 뜻인데, 천하의 정사를 바르게 하려면, 반드시 법이 있어야 하고 법을 밝히려면 공문이 필요하다.

부처님이나 조사들의 기연(機緣), 다시 말하면 진리를 똑바로 가르친 말이나 몸짓이나 또는 어떠한 방법을 막론하고 그것은 모두 이치세계의 바른 법령(法令)인 것이다. 그러므로 참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.

*무궁무진(無窮無盡 없을 무/다할 궁/없을 무/다할 진) ; ①수량이 끝도 없고 다함도 없을 정도로 많다. ②끝도 없고 다함도 없음.

*사량분별(思量分別) : 사량복탁(思量卜度), 사량계교(思量計較)와 같은 말。 생각하고 헤아리고 점치고 따짐。 가지가지 사량분별(思量分別)로 사리(事理)를 따짐。 법화경 방편품(法華經方便品)에 「이 법은 사량분별로 능히 알 바가 아니다」라고 함.

[참고] 『몽산법어(蒙山法語)』 (용화선원刊) 박산무이선사선경어(博山無異禪師禪警語) p155~158 에서.

〇做工夫호대  不可在古人公案上하야  卜度하야  妄加解釋이니,  縱一一領畧得過라도  與自己로  沒交渉하리라.  殊不知古人의  一語一言이  如大火聚로다.  近之不得하며  觸之不得이온  何況坐臥其中耶아.  更于其中에  分大分小하며  論上論下인댄  不喪身失命者幾希리라.

공부를 짓되 옛사람의 공안에 대하야 헤아려[卜度] 망령되이 해석을 붙이지 말지니, 비록 낱낱이 알아낸다 할지라도 자기하고는 아무런 상관이 없으리라.

자못 고인의 한 말씀 한 말씀이 마치 큰 불덩어리 같음을 알지 못하는도다。 가까이 할 수도 없고 만질 수도 없거늘 하물며 그 속에 앉았다 누웠다 하리요? 더구나 그 가운데서 크고 작음을 분별하며 위라 아래라 따진다면, 생명을 잃지 않을 자 거의 없으리라。

〇做工夫人은  不可尋文逐句하며  記言記語니,  不但無益이라  與工夫로  作障礙하야  眞實工夫가  返成緣慮하리니,  欲得心行處絕인들  豈可得乎아

 공부 지어 가는 사람은 문구(文句)를 찾아 좇지 말며 말이나 어록을 기억하지 말지니, 아무 이익이 없을 뿐 아니라 공부에 장애가 되어서 진실한 공부가 도리어 망상의 실마리가 되리니, 마음의 자취가 끊어지기[心行處絕]를 바란들 어찌 가히 될 수 있으랴?

〇做工夫호대 最怕比量이니, 將心湊泊하면 與道轉遠하리니, 做到彌勒下生去라도 管取沒交渉하리라. 若是疑情이 頓發的漢子인댄 如坐在*鐵壁銀山之中하야  只要得個活路이니, 不得箇活路면  如何得安穩去리요  但恁麼做去하야  時節이  到來하면  自有箇倒斷하리라

 공부를 지어 가되 가장 두려운 것은 비교하여 헤아리는 것[比量]이니, 마음을 가져 머뭇거리면 도(道)와 더불어 더욱 멀어지리니, 미륵불이 하생할 때까지 공부를 할지라도 아무 소용이 없으리라.

만약 의정이 몰록 발한[頓發] 사람일진댄 마치 철벽(鐵壁)이나 은산(銀山) 속에 들어앉아서 다만 살 길[活路]을 찾는 것같이 할지니, 살 길을 찾지 못하면 어찌 편안히 지내가리오? 다만 이와같이 지어 가서 시절이 오면 저절로 끝장이 나리라.

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*전연(全然 온전할 전/그러할 연) ; 주로 부정어와 함께 쓰여 ‘조금도’, ‘아주’, ‘완전히’라는 뜻을 나타내는 말. 그 내용의 정도를 가장 높은 수준으로 강조할 때 쓴다.

*참구(參究 헤아릴 참/궁구할 구) ; ①다못 알 수 없는 의심(疑心)으로 본참화두를 드는 것. ②선지식의 지도 아래 참선하여 화두(공안)을 꿰뚫어 밝히기 위해 집중함. 화두 의심을 깨뜨리기 위해 거기에 몰입함.

*의심(疑心) : 자기의 본참화두(本參話頭)에 대해 ‘알 수 없는 생각’에 콱 막히는 것.

‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’ ‘이뭣고?’ ‘이놈’이 무엇이길래 무량겁을 두고 수 없는 생사를 거듭하면서 오늘 지금 이 자리까지 왔는가? ‘대관절 이놈이 무엇이냐?’ 또는 ‘어째서 무(無)라 했는고?’ 또는 ‘조주스님은 어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?’

자기의 본참화두(本參話頭)에 대한 의심이, 지어서 드는 것이 아니라 속에서부터 저절로 들려지게 해야. 바른 깨달음은 알 수 없는 의단, 알 수 없는 의심에 꽉 막힌 데에서 이루어지는 것이다.

*본참화두(本參話頭) ; 본참공안(本參公案). 생사(生死) 문제를 해결하기 위하여 타파해야 할 자기의 화두(공안)로써 자기가 믿어지는 바른 선지식으로부터 받아서 참구하는 것을 원칙으로 한다.

*거두절미(去頭截尾) ; 말이나 사건 등의 부차적인 설명은 빼어 버리고 사실의 요점(要點)만 말함.

*사백사병(四百四病) ; 인체에 일어나는 병을 통틀어 이르는 말로, 사람의 몸을 구성하는 사대(四大)—지(地)·수(水)·화(火)·풍(風)의 부조화로 각 요소에 대해서 101가지 병이 있다고 한다.

지(地)와 화(火)에서 일어나는 열병(熱病)이 202가지, 수(水)와 풍(風)에서 일어나는 냉병(冷病)이 202가지로 구별하기도 하는데, 경전에 그들에 대한 설명이나 해석이 일정하지 않다.

*생사해탈(生死解脫) ; 생사(生死)를 떠나 깨달음의 세계에 드는 것.

*법문(法門 부처님의 가르침 법/문 문) ; 불법(佛法)을 문(門)에 비유한 말. 부처님의 가르침은 중생으로 하여금 나고 죽는 고통 세계를 벗어나, 열반(涅槃)에 들게 하는 문(門)이므로 이렇게 이름. 부처님의 가르침을 이르는 말. 진리에 이르는 문.

*소지(掃地 쓸 소/땅 지) ; ①마당(땅)을 쓺. 또는 그 일을 맡은 사람. ②청소.

*염념상속(念念相續) ; 생각 생각이 잊지 아니하고 계속 이어 나가다.

*달마 스님, 하택신회, 육조 스님 ; 분류 ‘역대 스님 약력’ 참고.

*지해종사(知解宗師) ; 참선 공부를 알음알이[知解]로 따져서 해석하고 강론하고 공부해 가는 강사나 이론가를 말한다.

*확철대오(廓徹大悟) ; 내가 나를 깨달음. 내가 나의 면목(面目, 부처의 성품)을 깨달음.

*생사(生死) ; ①생과 사. 살아 있는 것과 죽은 것. ②유전(流轉 윤회의 생존. 생사의 갈림길)의 모습을 나타내는 대표적인 말. 미혹(迷惑 도리에 어두운 것). 미혹의 세계. 미혹의 모습. 현실 사회의 고뇌. 태어남과 죽음이 번갈아 끊임이 없는 미혹의 세계. 윤회와 같음.

*마왕(魔王) 파순(波旬) ; 천마(天魔). 욕계(欲界)의 제육천(第六天) 곧 타화자재천(他化自在天)의 임금은 곧 마왕(魔王)이니, 그 이름이 파순(波旬)이다. 그는 항상 불법을 파괴하려고 애쓰고 있다. 그것은 불도(佛道)를 공부하는 이가 있으면 그의 궁전이 흔들리기 때문이라고 한다.

그러므로 누구나 불법을 공부하겠다는 생각을 낼 때에 곧 천마가 따르는 것이다。다시 말하면 한 생각 일어나는 그것이 곧 천마다.

[주요 내용]

팔만사천 마구니를 물리쳐 항복 받는 화두가 우리 법보선원의 부작 / 삼재는 자기 마음에서 나온 것 / 참선법이야말로 삼재를 소멸하는, 세세생생 생사해탈하는 최상승법.

참선법(자세, 호흡, 화두) / 인도 말로 ‘붓다’는 ‘깨달음’ ‘깨달은 분’이라는 뜻. ‘불교(佛敎)’는 ‘깨닫는 가르침’ ‘깨닫는 길’ / 화두는 모든 쥐를 잡어먹는 쥐.

[주요 문구]

〇전강 조실 스님의 법문이 입춘 삼재를 소멸하는 불공이고, 조실 스님이 설하신 ‘이뭣고?’ 또는 ‘어째서 판치생모(板齒生毛)라고 했는고?’한 판치생모가 바로 삼재를 소멸하는 부작입니다.

〇몸으로 지은 죄와, 입으로 지은 죄와, 마음으로 지은 죄, 이 삼재를 소멸하는 방법은 참선(參禪)하는 법이 가장 빠르고도 쉽고도 간단하고 요긴한 것입니다.

〇깨달음이라고 하는 것은 우리의 사량분별심으로 아는 것이 아니라, 사량분별(思量分別)을 사용하지 아니하고 깨닫는 것입니다.

그래서 깨닫는 것과 아는 것과의 차이는 사량분별을 사용을 해서 얻어지는 결론은 ‘아는 것’이고 지식이고, 사량분별을 사용하지 아니하고 생사 없는 이치를 보는 것을 그것을 ‘깨달음’이라고 하는 것입니다.

〇사량분별심을 가지고 알려고 하기 때문에 깨달음은 점점 멀어지는 것입니다. 사량분별을 놓을 때 깨달음은 저절로 우리에게 딱! 붙어 있는 것을 알게 되는 것입니다.

〇화두라고 하는 것은 모든 쥐를 잡어먹는 쥐라고 이렇게 얘기할 수도 있을 것 같습니다.

화두도 분명 우리의 중생의 사리상량으로 처음에 시작을 하지마는, 옳은 방법으로 자꾸 염념상속(念念相續)으로 화두를 들고 화두를 참구하고 해 나가다 보면은 사리상량이 사리상량 아닌 사리상량으로 되어 가지고,

일체 번뇌망상, 무량겁으로 지어온 모든 업(業)을 이놈이 다 주워 삼키게 되고, 다 주워 삼킨 다음에 배가 툭! 터져서 죽어 나동그라질 때가 오는 것입니다.

〇참선은 콱! 맥혀야만 되는 것입니다. 알 수 없어야 되는 것입니다.

머리가 영리해 가지고 퍼뜩하면 자기가 그동안에 보고 듣고, 배우고 알고 있는 지식을 동원을 해 가지고 이리저리 따져서 자기 나름대로 결론을 맺으려고 하고 알아 들어가고, 이것은 참선이 아닙니다.

죽을 때까지 한다고 해도 이것은 생사해탈과는 상관이 없을 뿐만 아니라, 오히려 생사(生死)의 업(業)을 조장하는 데에 그치는 것입니다.

(No.031)—76년 12월 관음재일 법문(76.12.24.음) (58분)

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병진년도 오늘 섣달 관음재(觀音齋)를 마지막으로 해서 법회는 끝나는 거 같습니다. 금년도 마지막 법회를 기해서 우리는 전강 조실 스님의 신해년에 설하신 참선법(參禪法)에 대한 법문(法門)을 들었습니다.

오늘 법문은 매우 깊고 고준해서 처음 오신 분이나, 여기에 나오신 지 오래 되시지 아니하신 분은 조금 이해하시기 어려운 대목도 있으리라고 생각합니다.

오늘 조실 스님 설하신 내용을 잠깐 말씀을 드리면은 맨 처음에 임진왜란 때 승병대장으로 왜적(倭敵)을 물리쳐서 선조 대왕이 의주까지 피난을 가셨던 것을 다시 서울로 환도해 모신 서산대사(西山大師)께서 참선(參禪)을 하시다가 깨달으시고 그리고서 읊으신 게송(偈頌)을 맨 처음에 읊으셨습니다.

서산대사께서는 ‘내가 이제 낮에 닭 우는 소리를 듣고서 장부(丈夫)의 큰 일을 마쳤노라’ 이러한 내용의 시(詩)를 읊으셨던 것입니다. 서산대사는 닭 우는 소리를 듣고서 견성(見性)을 하셨습니다.

과거에 도인(道人)들이 견성을 하실 때에 서산대사는 닭 우는 소리를 듣고 깨달으셨지마는 어떠한 도인은 발갛게 복숭아꽃이 피어있는 것을 보자 그 찰나에 깨달으신 도인도 있고, 또 여름에 발을 쳐 놨는데 그 발을 거두면서 홀연히 깨달으신 분도 계시고,

대빗자리로 마당을 쓸다가 거기에서 튀는 돌멩이가 부딪쳐서 나는 소리를 듣고 깨달으신 분도 계시고, 시가(市街)를 지나다가 장꾼들이 멕사리를 잡고 ‘이놈 저놈’하고 욕지거리를 하면서 주먹질을 하고 싸우는 그 소리를 듣고 깨달으신 분도 계십니다.

조실 스님께서는, 개천에서 발을 씻으면서 서로 선객(禪客) 스님네들이 이야기하다가 ‘무무(無無)도 역무(亦無)다’하는 그러한 말이 조실 스님 귀에 들어오자마자 대오(大悟)를 하셨습니다.

무엇 때문에 과거 도인이 여러 가지 경우에 깨달으셨느냐. 깨달으신 경우를 여러 가지로 이렇게 말씀을 해드렸냐 하면은 우리도 언제 어디에서 깨달을는지를 모르는 것입니다. 언제 어디에서 깨달을는지를 모르기 때문에 우리는 잠시도 본참화두(本參話頭)를 놓쳐서는 아니 된 것입니다.

밥을 먹다가 깨달을는지, 똥을 누다가 깨달을는지, 걸어가다가 깨달을는지, 누워서 깨달을는지, 일을 하다가 깨달을는지, 어디에서 깨달을는지를 모르기 때문에 언제 어데서라도 자기의 본참화두를 정신을 바짝 차려서 염념(念念)이 놓치지 아니하고 본참화두에 대한 간절한 의심(疑心)을 놓쳐서는 아니 되는 까닭이 거기에 있는 것입니다.

한번 깨달을 수 있는 기회는 그렇게 날마다 자기에게 주어지는 것이 아닙니다. 무량겁(無量劫)을 통해서 단 한번 깨달을 수 있는 그 인연이 잠깐 한눈파는 바람에 지나간다면 다시 언제 그러한 기회가 자기에게 돌아올는지 그것은 알 수가 없기 때문입니다.

그리고 조실 스님 법문 가운데에 이 몸이 이 세상에, 이 자리에 존재하게 되는데 있어서 우리는 이루 다 헤아릴 수 없는 은혜에 의지해서 이 몸을 이 자리에 가지고 있게 되는 것입니다.

첫째, 부모가 계시지 아니하면 이 몸이 받어 나지를 못했을 것이요.

(둘째)받어 났다 해도 국왕, 대신, 국가와 민족이 없으면은 우리는 세계 어디도 발붙일 곳이 없습니다.

(셋째)그리고 스승이 계시지 안 했다면 우리는 까막눈으로서 사람 구실을 못하게 될 것입니다.

(넷째)그리고 농사짓는 사람, 옷을 만드는 사람, 모든 기타 산업에 종사하는 사람들이 없으면은 우리는 우리 입에 밥이 들어가지도 못하고, 우리 몸에 옷도 입혀지지를 못할 것입니다.

이러한 것, 이러한 모든 사람을 부처님 제자의 입장에서 볼 때는 ‘시주(施主)’라고 말을 할 수가 있습니다.

(다섯째)그리고 우리는 벗, 붕우(朋友)! 붕우가 아니면은, 같이 공부하는 친구가 없다면은 우리는 자기 혼자서만 공부는 할 수 없습니다. 무슨 공부를 하던지 같이 하는 친구가 있어야만 서로 밀고 서로 끌면서 충고하고 탁마해 가면서 목적지에 도달하게 되는 것입니다.

그래서 많은 은혜 속에서 다섯 가지 은혜를 대표적으로 말씀을 하신 것입니다. 그러한 은혜를 우리는 받고서 지금 살고 있기 때문에 그 은혜만 받고서 갚지 아니한다면 우리는 내생에 저 내생에 무량겁을 두고 그 빚을 갚어야 되는 것입니다.

어떻게 해야 그 빚을 곱게 잘 갚을 수가 있느냐? 우리는 정법(正法)에 귀의(歸依)해 가지고 내가 내 마음을 깨달어야만 그 빚은 한푼도 남기지 아니하고 잘 갚을 수가 있는 것입니다.

그 다음에 조실 스님 법문에는 ‘참선을 할라고 하면은 많은 마장(魔障)을 만나게 된다’고 하는 말씀을 하셨습니다. 열심히 공부를 할라고 할수록 마장은 점점 강하게 우리에게 부딪쳐 오는 것입니다.

차라리 공부를 할라고 하는 마음을 내지 아니하고 그렁저렁 세월을 보내게 된다면 아무 마장도 우리는 만나지 않아도 됩니다. 보다 더 공부를 열심히 할라고 그러고, 보다 더 신심을 내서 애를 쓸수록에 점점 우리에게 부딪쳐 오는 마장은 강하게 부딪쳐 오는 것입니다.

우리가 고무로 만들어진 공을 벽에다가 던졌을 때에 가만히 던지면은 가만히 튀겨져 오고, 세게 던지면은 강하게 나한테 되돌아오는 것을 볼 수가 있습니다. 산에다 대고 고함을 치면은 그 메아리가 소리를 크게 지르면은 크게 돌아오고, 작게 지르면 작게 돌아오는 것이나 마찬가지입니다.

참선 공부도 열심히 크게 발심(發心)을 해서 용맹정진(勇猛精進)을 할라고 할수록에 점점 우리에게 부딪쳐 오는 많은 강한 마장을 만나게 됩니다.

부처님께서도 10생(十生)을 두고 도를 닦아 오실 적에 조달(調達)이라고 하는 마군이 10생을 따라다니면서 부처님을 음으로 양으로 직접 간접으로 갖은 수단을 써서 부처님 도 닦으신 것을 방해를 했고,

사바세계(娑婆世界)에 실달(悉達) 태자로 태어나셔 가지고 출가하셔서 성불(成佛)을 하셔 가지고 일생동안 교화를 하실 그때까지도 사촌동생으로 태어나 가지고 일생을 따라다니면서 부처님을 해롭게 하고 심지어는 부처님을 죽이려고까지 했던 것입니다.

처음에 어려서 클 때부터서 같이 왕가(王家)에 태어나 가지고 갖은 사사건건이 부처님과 겨루고 시합을 하고 싸우면서 그러다가 결혼할 때에도 야수다라(耶輸陀羅)라고 하는 미인을 두고 서로 자기가 아내를 삼겠다고 갖은 무술로 겨루다가 마침내 부처님에게 야수다라를 아내로 맞이할 수 있게 된 것입니다.

출가하시자 조달이도 또 출가해 가지고 중이 되어가지고 처음에는 부처님 제자로 있다가 차츰차츰 말년에 가서는 부처님 제자들을 자기에게 통솔권을 달라고 부처님한테 요구를 했습니다. 부처님께서는 거절을 하셨습니다.

그러니까 마침내는 대중을 선동을 하고 현혹을 시켜 가지고 부처님 제자들을 많은 사람을 유인을 해 가지고 다른 처소로 데리고 갔습니다. 마침내 그 제자들도 정신을 차려 가지고 다시 돌아오기는 했지마는.

그래 가지고 뜻대로 안되니까 부처님께서 어디로 가시는 것을 미리 알고 절벽 위에서 바위를 굴려 가지고 부처님을 치어 돌아가시게 할려다가 두 번 세 번 할려다가 실패를 하고, 또 고약한 성난 코끼리를 시켜 가지고 부처님을 또 돌아가시게 하려고 하다가 그것도 실패를 했습니다. 그래서 그 조달이가 부처님 몸에 피를 내게 한 죄로써 생함지옥(生陷地獄)을 했습니다.

부처님께서 아란존자(阿難尊者)를 시켜서 “너, 조달이가 지금 지옥에 떨어져 가지고 그 갖은 고통을 받고 있으니 내가 시키는 대로 가서 물어봐라. ‘지옥고 맛이 어떠냐?’ 그렇게 물어봐라”

아란존자가 부처님의 위신력(威神力)으로 해서 지옥에 가 가지고 “조달이야, 지옥고(地獄苦) 맛이 어떠냐?”

“천상낙(天上樂)보다도 더 좋다” 조달이가 이렇게 대답을 했습니다.

“언제 그러면 지옥에서 나오겠느냐?”

“석가여래가 지옥에 들어오면 내가 나가겠다”

“석가여래 부처님은 삼계(三界)에 대성현이신데 지옥에 들어오실 리가 있느냐?”

“석가가 지옥에 들어올 분(分)이 없거늘 내가 어찌 지옥에 나가겠느냐?” 이렇게 문답을 한 것으로 전해 오고 있습니다.

조달이는 원시경전(原始經典)에는 그러한 마왕(魔王)으로서, 마왕의 권속으로서 부처님께서 도(道)를 성취하면은 자연히 마왕은 굴복할 수밖에 없기 때문에 한 사람이라도 성불을 한다고 하는 것은 마왕의 국토가 침범을 당하고 멸망을 당하기 때문에 마왕들은 누구라도 도업 성취하는 것을 가장 두려워합니다.

그래서 도를 이룰려고 애를 쓴 사람이 있다고 하면은 수단과 방법을 가리지 아니하고 그것을 방해를 한다. 이렇게 기록이 되어 있습니다마는.

활구참선(活句參禪) 조사문중(祖師門中)에서는 이 조달이야말로 부처님보다도 훨씬 먼저 도를 통달하신 위대한 부처님으로서, 부처님으로 하여금 보다 더 용기와 인내로써 수행을 성취해 가지고 대도를 보다 더 빨리 보다 더 크게 성취하시도록 하기 위해서 일부러 마구니의 탈을 쓰고 나와 가지고 갖은 방법으로 부처님께 충격을 주고 격려를 하는 그러한 역경(逆境)적인, 역술(逆術)적인 그러한 특수 수단으로 부처님을 격려한 것으로 해석을 합니다.

이렇게 볼 때에 우리가 스님네나, 신남신녀를 막론하고 도를 닦고자 할 때에 그 나를 방해하는 사람을 일향(一向)으로 미워하고 나쁘게만 생각할 일이 아니라고 생각합니다.

그 사람이 소승(小乘)적인 입장, 관점으로 본다면 ‘분명히 도인이 하나가 나오고 부처님이 한 분이 출세하시게 되면은 그만큼 마구니의 국토가 멸망을 하게 되니까 무서워서 나온 그러한 삿되고 못된 아귀다’고만 보지 마시고,

‘이미 대도를 성취하신 불보살(佛菩薩)이 나로 하여금 보다 적극적으로 용맹스럽게 도를 닦아서 하루빨리 대도를 성취하기 위해서 출현해 주신 보살의 화현(化現)이다’ 이렇게 생각을 하신다면 미운 생각보다는 오히려 고마운 생각이 들 수도 있고, 오히려 거기에서 큰 분심(憤心)과 신심(信心)이 날 줄로 생각합니다.

비단 도를 닦을려고 하는 데에만 국한되지 않겠습니다.

일체 선행을 할려고 하는 데에도, 나는 바르게 살라고 하는데 모든 주변과 사회는 나를 용납을 하지 아니하고 사사건건이 장애가 되고 나의 길을 막는 그러한 경우를 만났을 때에도,

역시 대승(大乘)적인, 최상승적인 그러한 마음가짐으로 상대한다고 하면은 나에게는 나를 잘 따뜻이 이끌어 준 사람만이 고마운 것이 아니라 오히려 나를 방해하고 나를 해꼬자 한 사람까지도 나에게는 좋은 스승이 되어주고 좋은 나의 불보살이 되어 줄 것입니다.(처음~17분56초)

(2/3)----------------

그리고 그 다음에 조실 스님 법문 가운데에는 큰스님으로서, 조실 스님으로서 도(道)를 지도하는 지도 노선에 대해서 말씀이 계셨습니다.

여러분께서 생각하기에는 큰스님이라 하면은 그 마음가짐이나 그 말씨나 그 행동에 있어서 모든 사람이 볼 때에 수긍이 가고 존경할 만한 그러한 그렇게 하시리라고 생각하시고, 그렇게 하신 분이 있다면은 그 앞에는 저절로 고개가 수그러지고 그렇게 하신 분의 말씀이라고 하면은 고대로 부처님 말씀처럼 믿어질 것입니다.

그러나 과거의 큰 도인(道人)들은 일향(一向)으로 여러분의 비위에만 잘 맞는 그러한 그렇게 나투시기만은 한 것은 아닙니다.

화엄경을 보시는 분은 잘 아시겠지마는 선재동자(善財童子)가 일백십 성(一百十城)을 넘어가면서 오십삼 선지식(五十三善知識)을 차례차례로 친견을 하고 한량없는 법문을 듣고서 마침내 대도를 성취했습니다.

그 오십삼 선지식이 우리가 생각한 거와 같은 전부가 그렇게 훌륭하고 위대하고 모든 사람의 모범이 될, 겉으로 보기에 그렇게만 보인 도인들이 아니었습니다. 그 가운데에는 창녀도 있었고, 미치광이도 있었고, 도저히 우리가 납득할 수 없을 만한 그러한 기행(奇行)을 하는 분도 얼마든지 있었습니다.

그러나 선재동자는 한 분도 불신(不信)을 하거나 의심을 하는 일이 없이 차례차례로 몸과 목숨을 바쳐서 그 설해주신 법문을 귀담아 듣고 뼛속에 새겨서 그것으로 해서 차츰차츰 마지막 깨달음에 도달하게 된 것입니다.

선지식이 학자(學者)를 제접(提接)할 때에 자세가 그렇거든, 배우는 사람의 입장은 모양으로 선지식을 믿지를 말아라.

부처님께서도 분명히 금강경에 말씀하시기를 『만약 색(色)으로써 나를 보거나 음성(音聲)으로써 나를 구(求)한다면 이 사람은 삿된 도를 행한 사람이라 여래(如來)를 보지 못하리라』하셨습니다.

‘색(色)으로써 나를 본다’고 하는 것은 내가 ‘32상(三十二相)과 80종호(八十種好)와 팔만세행(八萬細行)을 다 갖추어서 그렇게 거룩하고 위대하게 생겼기 때문에 참 부처님이시다. 그러니까 나는 부처님으로 존경을 한다’ 이렇게 보거나.

부처님께서는 원음(原音)이시라 한 가지로 말씀을 하셔도 모든 십육군생(十六群生)이 각기 자기대로 다 알아들을 수가 있습니다.

‘그렇게 법문을 잘하시고 변재(辯才)가 거리낌이 없으시고 법을 잘 설하시기 때문에 그리고 음성이 그렇게 곱고 원만하고 그러기 때문에 부처님을 나는 믿는다’ 이렇게 나를 생각하고 구하고 믿는다면은 벌써 이 사람은 삿된 도를 행하는 사람이라 하셨습니다.

겉으로 눈으로 보고, 귀로 듣고 그리고서 ‘아하! 그러니까 훌륭하다. 그러니까 나는 믿어야겠다’ 이러한 식으로 부처님을 믿는다든지 선지식을 믿는다든지 하는 것은 이미 마음 자체가 바르지를 못하다 이것입니다.

바르지 못하기 때문에 삿되었다 이것입니다. 삿된 마음으로 닦는 수행이 바른 수행이 되지 못하겠습니다.

그래서 ‘법(法)에 의지 할지언정 사람에 의지하지 말아라’하셨습니다.

부처님이 설하신 법, 선지식 설하신 법, 그 법이 옳으면은 법에 의지해서 열심히 도를 닦을지언정, 겉으로 보고 뜬소문으로 돌아다니는 말을 듣고 ‘아유! 나는 큰스님인줄 알었더니 아무것도 아니다’ 이래 가지고 스스로 물러서는 그러한 어리석은 마음을 가지고서는 도저히 정법(正法)의 제자가 될 수가 없으리라고 생각합니다.

‘법에만 의지하고 사람에 의지하지 않는다’ 이러한 철저한 마음가짐이 되어가지고 있다고 하면은 우리는 언제나 어디서라도 선지식을 친견할 수 있습니다. 불보살(佛菩薩)의 화현(化現)도 우리는 친견할 수가 있습니다.

삿된 생각으로 보면은 참으로 훌륭한 선지식이라고 믿었던 것이 실지는 사마외도(邪魔外道)가 될 때도 있고, 사마외도라고 생각했던 것이 실지는 훌륭한 보살의 화현일 수도 있는 것입니다.

우리 자신이 바른 마음으로 바른 신심으로 되어져 있어야 정법을 만나고 바른 선지식과 불보살 화현을 친견할 수가 있는 것입니다.

그리고 아까 조실 스님 법문 가운데에 도를 깨닫고 나서는 우는 사람도 있고 웃는 사람도 있다고 말씀을 하셨습니다.

지금 우리에게는 깨달음에 도달한 것이 그것이 중요한 것이지, 깨닫고 난 뒷이야기는 아직 우리에게는 상관이 없는 일이겠습니다마는 어째서 깨닫고 난 다음에 우느냐?

하근기(下根機)는 깨닫고 난 다음에 울고, 중근기(中根機)는 깨닫고서 춤을 추고 웃고, 상근기(上根機)는 깨닫고 나서도 담담하다고 그렇게 이야기가 됩니다.

내가 무량겁을 두고 어째서 여태까지 깨닫지 못하고 생사윤회(生死輪廻) 속에서 그 뼈아픈 고통을 받어 왔던가? 깨달음이라고 하는 것이 먼 데에 있는 것이 아니요, 바로 눈으로 보고 귀로 듣고 배고프면 밥 먹을 줄 알고 때리면 아픈 줄 아는 바로 여기에 있거든, 어째서 그렇게 바짝 자기와 같이 있으면서 그것을 보지 못했던가? 무엇 하느라고 그것을 보지 못했던가?

구할 것도 없이 있는 것을 무엇 때문에 구하느라고 십 년 이십 년 내지 일생을 고생을 했던가? 너무나도 지나간 과거가 뼈아프게 사무쳐지기 때문에 하근기로서는 울지 않고서는 배기지 못하리라고 생각합니다.

중근기는 이미 그동안에 닦아온 것이 하근기만큼 그렇게 뼈아픈 수행을 가까이하지 안 했기 때문에 비교적 수월하게 깨달았기 때문에 ‘천하 허망한 것이로구나!’ 그래서 기쁘다기보다는 기가 맥혀서 춤을 추고 웃게 될는지도 모르겠습니다. 상근기야 울 것도 없고 웃을 것도 없겠지요?

우리는 오늘 조실 스님 법문을 통해서 여러 가지에 대해서 고루고루 말씀을 들었습니다. 언제나 조실 스님께서 십여 년을 두고 내지 일생을 설하신 법문이 참선법 그거 하나만을 말씀하셨습니다.

우리는 한국의 어디를 가나, 어느 법회를 가나 참선을 많이 듣습니다. 요새는 서양까지도 참선 붐이 일어나 가지고 모다 참선한다고 야단들입니다. 어느 법회든지 설교했다 하면은 참선 얘기가 안 나오고는 법회가 성립이 되지 않습니다.

그러나 참선! 글자는 똑같지마는 참선처럼 쉬웁고도 어렵고, 어디를 가나 들을 수 있지마는 참으로 바르게 가리키는 참선은 그렇게 썩 만나기가 어려운 것입니다. 왜 그러냐?

사람들은 무엇이든지 듣거나 보거나 하면 자기 나름대로 자기가 가지고 있는 저울로 일단은 달아봐야 직성이 풀리는 것입니다.

유식한 사람은 유식한 대로, 무식한 사람은 무식한 대로, 지혜가 있는 사람은 있는 대로, 어리석은 사람은 어리석은 대로, 무엇이든지 썩 자기에게 어떠한 문제가 제출이 되면은 일단은 자기 나름대로 그것을 ‘몇 근이나 되는가?’ ‘어떠한 것인가?’ 일단은 저울로 달아보고 자기에게 합당해야 ‘아하! 그렇구나. 참 좋은 것이로구나’ 이렇게 결론을 내리게 됩니다.

이 참선은 그렇게 해서 차츰차츰 알아 들어가 가지고 자기 나름대로 어떠한 결론을 내려 가지고 되는 것이 아닙니다. 이것은 무조건(無條件)입니다. 무조건 거두절미(去頭截尾)하고 ‘이뭣고?’ 다못 알 수 없어야만 되는 것이고 꽉 맥혀야만 되는 것입니다.

한마디에 화두(話頭)를 타 가지고 무조건 하고 ‘이뭣고?’하라니까 ‘이뭣고?~’ 이렇게 들어갈 수 있는 그러한 바보 같은 사람이라야 헛시간을 낭비하지 아니하고 바로 정도(正道)에 들어갈 수가 있는 것입니다.

그래서 참선은 사구참선(死句參禪)과 활구참선(活句參禪)이 있습니다.

이론으로 더듬어서 차례차례 알아 들어가고, 자기 나름대로 이리저리 따져 가지고 결론을 내리고, 이러한 참선은 사구참선입니다. 죽은 참선.

활구참선은 무조건하고, 거두절미하고 알 수 없어야 되는 것입니다. 꽉 맥혀서 ‘어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?’ 또는 ‘이뭣고?’ 다못 기둥에 이마를 뜻밖에 부딪친 것처럼 알 수 없어야 되는 것입니다.

이것은 재미가 없고 일년 이태 해봤자 아무 것도 누구 앞에 내놓을 것도 없지마는 이렇게 가는 사람은 깨달음을 향해서 계속 나아가고 있는 사람이고.

이리저리 따져서 알아 들어간 것이 있고, 이 책 저 책을 읽어서 많은 교리에 대해서 속에 쌓아둔 것이 있고, 누구를 만나서 얘기를 하되 여러 가지로 각 경(經)에 나오는 말을 비교하고 종합하고 분석하면서 아주 재미있게 얘기할 거리가 속에 많이 들어있는 사람,

그러한 지식을 가지고 참선도 그런 식으로 해 가는 사람은 죽을 때까지 참선을 해도 남 앞에는 유식한 것 같고 불교 공부를 많이 한 사람같이 보이지마는, 실지 자기 자신의 깨달음에 이르는 길은 점점 멀어지고 미륵불(彌勒佛)이 하생(下生)할 때까지 공부를 해도 그 사람은 깨달음이 올 수가 없는 것입니다.

언제라도 그 생각 버리고 바보 천치가 되어서 백지가 되어 가지고 꽉 맥혀서 들어와야만 그 사람은 바른 길에 척 들어선 사람이 되는 것입니다.

어떤 사람이 악어를 한 마리 잡고, 또 여우를 한 마리 잡고, 또 개를 한 마리 잡고, 또 큰 구렁이도 한 마리 잡고, 또 새도 한 마리 잡고, 원숭이도 한 마리 잡고, 이래 가지고 이 여섯 마리 짐승을 끈을 낱낱이 매 가지고, 그 끈을 같이 여섯 마리를 함께 또 딱 묶어 놓았습니다.

그래 노니까 악어는 죽자사자 끌고 저 놀던 물가로 갈라고 하고, 새는 죽자사자 하늘로만 날아갈라고 그러고, 개는 죽자사자 마을로 들어갈라고 그러고, 뱀이란 놈은 죽자사자 다른 놈이야 어디로 가던지 제 힘을 다해서 구멍으로 들어갈라고 그러고, 또 원숭이란 놈은 죽자사자 숲속으로 들어갈라 하고,

이렇게 해서 이 여섯 마리의 짐승이 이놈이 기운이 좀 나면은 그리 끌려갔다가, 또 그놈이 끌고 가다가다 힘이 방기면은 또 쭈욱 늘어지면은 어믄 놈이 또 인자 기운을 타 가지고 또 그쪽으로 끌고 갔다.

이래 가지고 여섯 놈이 이리 동서남북 사방으로 끌려갔다가 끌려왔다가, 공중으로 올라갔다 내려왔다, 숲으로 갔다 들로 갔다, 물가로 갔다가 구녁으로 들어갔다, 이래 가지고 그런데, 그래가지고 끝장이 나지를 않습니다.

그러자 사람이 그 여섯 마리 묶은 그놈을 튼튼한 기둥에다 딱 짬매 놨습니다. 큰 고목나무에다 딱 여섯 마리를 짬매 놨습니다.

그러니까 이놈이 동서남북으로 이리 끌려갔다 저리 끌려갔다 하던 것이 인자 고목나무에다 콱 짬매 놨으니 가도 못하고, 힘써 봤자 헛심만 쓰다 말고 해 가지고는 ‘아하! 이거 가봤자 소용이 없구나. 내 헛심 써봤자 소용도 없고, 천상 이 고목나무 밑에서 가만히 있어야겠다. 그것이 차라리 유리하겠다’ 하는 것을 깨닫고서 여섯 마리 짐승이 서로 눈을 흘기면서 처음에는 아니꼽게 쳐다보다가 나중에는 모다 스르르르 모다 피곤해 가지고 눈을 감고서 그래서 씨근덕거리다가 가만히 있습니다.

여러분, 우리는 혹 그 여섯 마리의 짐승을 함께 짬매 논 것과 같은 그러한 생활을 하고 있는 사람이 아닐까요?

눈은 이쁘게 생긴 사람을 보면 눈이 번쩍 거기를 쳐다보고, 어디서 좋은 음악이 들려오면 그 귀가 솔깃하고, 어디서 맛있는 갈비 굽는 냄새가 나면 코가 벌씬거리고, 뭔 부드럽고 좋은 것을 만지면 하! 그거 당장 사서 입고 싶고, 누가 나한테 아주 부드러운 자비로운 말을 하면 ‘아이구! 저 사람이 나를 사랑해 주는가 보다’해 가지고 그날 저녁부터서 눈에 삼삼하고.

이리해서 안이비설신의(眼耳鼻舌身意), 육적(六賊)! 여섯 가지 문을 통해서 일생을 이리 끌려갔다 저리 끌려갔다, 천당에도 갔다 지옥에도 갔다가, 짐승도 되았다가 아귀(餓鬼)도 되았다가 이러면서 무량겁을 거치고 거쳐서 오늘날까지 와 오고 있습니다.

이승이 다하고 내생에는 또 어떻게 되느냐? 그동안에 육적(六賊)을 통해서 쌓아 모은 죄의 종자(種子)에 의해서 내생에는 다 또 육도윤회(六道輪廻)가 끊이지 않는 것입니다.

그러다가 금생에 다행이 그 여섯 놈을 ‘이뭣고?’에다가 묶어 놓을려고 하니, 말을 순수하게 잘 듣고 빨리 그 고목나무 밑에서 잠이 들었으면 좋겠는데 아직도 기운이 남아 있어 가지고 어디서 뭣이 눈에 번쩍하면 그리, 귀에 뭔 소리가 들어오면 그리, 또 어디서 좋은 냄새가 나면 그리,

남편이다, 자식이다, 돈이다, 명예다, 권리다 해 가지고 탐진치(貪瞋痴) 삼독(三毒)과 오욕락(五慾樂)에 끌려서 참선이 좋다고 한 것은 믿었지마는 껍데기로만 조금 믿을라고 할까 말까.

이러다가 채 아직도 그 객기(客氣)가 쉬지를 못해 가지고, 완전히 체념을 하고 딱 고목나무 밑에서 완전히 쉬어야 할텐데, 그래야 그 여섯 마리 짐승을 길을 잘 들여 가지고 여섯 마리가 한 식구가 되어가지고 평화롭게 살 수 있도록 그런 곳으로 사람이 인도해 줄텐데,

아직도 끈만 풀어놨다 하면은 악어는 바다로 쫓아갈라 그러고, 새는 하늘로 날아갈라 그러고, 원숭이는 숲으로 도망갈라 그러고, 여우는 들로 싸댈라고 그러고, 새는 하늘로 날아갈라고 할 것이 아니냐.

여러분들은 가슴에다 손을 얹고서 냉정히 자기가 지금 어느 만큼 되었는가를 생각해 보시는 것도 대단히 유익하리라고 생각합니다.(17분58초~38분25초)

(3/3)----------------

이 참선법(參禪法)은 절대로 어려운 것이 아닙니다.

염불을 하기를 주장을 하고, 주문을 외우기를 주장을 하고, 경을 읽기를 주장을 하고, 기도를 하기를 주장을 하는 사람들은 은근히 참선을 이렇게 말을 합니다.

‘참선이 좋기는 참 좋지마는 그것은 상근기(上根機)라야 할 수 있는 것이지 하근기(下根機), 이 말세(末世)에 태어난 하근기는 죄가 많고 업이 두터워서 해봤자 되지도 않는다. 그러니 자기가 자기 분수를 알아서 염불을 하는 것이 좋다, 경을 읽는 것이 좋다, 죄가 많으니 기도를 하는 것이 좋다’

‘참선을 해봐라 어디 되더냐? 잠이 퍼오고 글안으면 번뇌 망상이 일어나고 고민이 일어나고 해서 안 되는 것을 번연히 알면서 그것을 해봤자 시간 낭비고 까딱하면 미친다. 그러니 참선을 하지 말고 기도를 하면 당장 해보면 알텐데’

그래서 이리저리 꾀수아 가지고 저 어디 성지(聖地)로 끌고가서 기도를 시키는데, 세 시간 네 시간을 목탁을 치면서 막 고래고래 소리를 지르면서 하고 나니까,

앞에 있던 촛불이 둘로 보였다, 셋으로 보였다 또는 하나로 보였다, 커 가지고 나한테 다가왔다, 그러면서 비몽사몽간(非夢似夢間)에 부처님이 떠억 손을 내밀면서 이마를 만져준 것을 느끼기도 하고, 또 그냥 금방 꺼졌다.

이래 가지고는 하! 그러한 것을 몇 번을 맛보고서는 ‘과연 기도가 좋다. 하고 나니까 밥맛도 좋고 잠이 잘 오고’ 아! 그것 몇 시간씩 큰소리를 치고 났으니 밥맛 있고 잠 올 것은 사실이지요.

그러니까 자기는 기도해야지 참선은 안되겄다. 기도가 해보니까 정말 기분이 좋고 신심이 나고 좋더라. 참선은 암만 해봐도 이것이 골치만 아프고, 답답하기만 하고, 양다리는 저리고 쑤시고, 어깻죽지는 아프고 도저히 그것은 할 짓이 아니다. 이래 가지고 미끄러져 버린 사람을 많이 봤습니다.

참선은 아무리 그것이 쉬웁고 좋다고 해도, 쉽고 좋다고 해도 아까 말씀드린 바와 같이 열심히 할라고 하면 할라고 할 만큼 그것을 가로막는 많은 마장(魔障)을 당하게 됩니다.

그 마장은 나를, 겉으로는 나를 해롭게 한 것 같지마는 내가 바른 신심(信心)과 용맹심(勇猛心)으로 열심히 정진으로 밀고 나가면은 그러한 장애들은 오히려 나를 해롭게 하기보다는 나로 하여금 보다 더 빨리 보다 더 크게 대도(大道)를 성취허겄게 해주는 좋은 밑거름이요 채찍이 되는 것입니다.

그래서 나 참선 하는 것을 막는 남편이나 시부모나 가족이나 그러한 분들은 나 공부하는 것을 방해를 치면 칠수록 속으로는 백 배 천 배 그분을 향해서 절을 하셔야 합니다.

그리고 그 고마운 은혜로써 남편에게는 자기의 모든 성의를 다해서 잘 받들어야 하고, 자식에게는 훌륭한 부모로서 잘 사랑을 해주어야 하고, 가정을 위해서는 최선을 다해서 주부로서 가장으로서 성의를 다하는 가운데 잊어서는 안될 것은 ‘이뭣고?’

어디를 가나 괴롭고 외롭거나 ‘이뭣고?’  ‘이뭣고?’ 그놈을 앞세워서 나간다고 하면은 캄캄한 칠야삼경(漆夜三更)에 등불을 가지고 길을 걷는 거와 같을 것이고, 동서남북을 분간 못하는 일엽편주(一葉片舟)로 항해를 하는데 나침반을 얻은 거와 같을 것입니다.

이 ‘이뭣고?’ 화두를 가지고 일생을 노력을 한다고 하면은 나를 깨닫는 문제는 거기에 있는 것입니다. 깨달음이라고 하는 것은 먼 데에 있는 것이 아니라, 언제라도 깨달을 수 있는 요소는 잠시도 자기를 떠나지 않고 있다고 하는 것을 우리는 믿어야 되는 것입니다.

밖에 있는 진리, 이치를 아는 것이 아니라 바로 지금 ‘이뭣고?’하는 그놈을 자기가 깨달으면 되는 것입니다.

우리는 이러한 참선이나 또는 마음이다, 불성이다, 불교다, 이러한 것들에 대해서 알고는 있지마는, 아는 것은 깨달은 것과는 다른 것입니다. 깨닫는 것은 이론을 통해서 얻어지는 것이 아니고.

‘안다’고 하는 것은 아무리 훌륭한 것을 알았다 하드라도, 아무리 깊은 진리를 알았다 해도 ‘알았다’고 하는 것은 이론을 통해서 알아진 것이요, 아는 것은 깨달음이 아닌 것입니다.

아는 것은 아무리 좋은 것을 알았다 해도 그것은 중생심(衆生心)의 결과요, 중생심의 결과는 계속 중생의 업(業)만을 더욱 조장한 것에 지나지 못합니다.

우리는 하루라도 빨리 정도(正道)에 들어서서 나를 깨달을 수 있는 시간을 단축할려면은 알라고 하는 생각을 돌이켜서 꽉 맥히는 ‘이뭣고?’로 돌아와야 되는 것입니다. 그렇게만 한다고 하면은 깨달음은 바로 ‘이뭣고?’ 한 그 순간에도 있는 것입니다.

백 번 천 번을 말씀을 드려도 꽉 맥혀서 알 수가 없는 것, 처음에는 재미도 없고 별로 그렇게 의심(疑心)이 깊이 백히지 않습니다.

그러나 ‘이뭣고?’ ‘어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?’ 계속 생각 생각이 일어나는 생각을 돌이켜서 화두의 의심을 관조(觀照)를 하게 되면은 그 의심이 차츰차츰 의심이 돈독(敦篤)해지고 깊어지고 또 커져서 염념상속(念念相續)으로 되어서 자기의 마음속에도 의심으로 가득 차고, 생활 주변에 모든 것에서도 그 의심뿐이고, 하늘을 보나 땅을 보나 나무를 보나 물을 보나 일체 사물을 대할 때 다못 그 한 의심으로 가득차게 될 때,

의심이 더이상 커지지 못하고 더이상 깊어지지 못하고 더이상 간절할 수가 없을 경지에 도달하면 반드시 그 의심은 타파(打破)가 되고 마는 것입니다. 무엇이든지 극(極)하면 터지는 것입니다. 그것이 바로 깨달음에 이르른 순간이 되는 것입니다.

우리는 전강 조실 스님께서 열반(涅槃)하신 뒤에, 그때부터서 이미 조실 스님께 화두를 타고 법문을 듣고 참선하신 분은 더욱 신심이 돈독해지시고, 그 뒤로 많은 신도분들이 여기서 저기서 새로 많이 오신 것을 저는 알고 있습니다.

조실 스님 계실 때부터서 듣지를 못하고 돌아가신 뒤에 녹음 법문(錄音法門)을 통해서나마 듣고서 신심을 내신 것에 대해서 대단히 감사하게 생각하고, 좋은 도반 좋은 형제자매를 만난 기쁨을 뭐라고 표현할 도리가 없습니다.

원래 부모가 살아 계실 때는 백 년, 이백 년 살아 계실 줄 알고 효도 한번 못했다가, 돌아가신 뒤에사 비로소 부모가 그리웁고 간절한 것을 흔히 깨닫게 되는 것입니다.

이제도 우리가 조실 스님의 은혜를 갚을 길은 얼마든지 있고, 효도를 할 길은 얼마든지 있습니다.

조실 스님의 법문에 의지해서 열심히 참선을 한다고 하면은 조실 스님은 돌아가신 것이 아닙니다. 언제나 이 용화선원에 상주해 계시는 것이고, 언제나 여러분이 ‘이뭣고?’ 드는 그 찰나에 여러분의 가슴속에 조실 스님은 살아 계시는 것입니다.

그렇게 해서 내가 나를 깨달을 때 우리는 조실 스님과 두 몸이 아니요, 석가여래(釋迦如來) 부처님과 두 몸이 아닌 것입니다.

우리는 다행이 무량겁을 두고 얼마나 이 정법의 인연을, 좋은 인연을 맺었기에 금생에 이 한 법당에서 이렇게 최상승(最上乘) 활구법문(活句法門)을 같이 듣고 같이 공부할 수 있게 되었겠습니까.

이런 좋은 인연을 절대로 헛되이 놓치지 마시고 금생에 이 몸 받았을 때에 백만사를 다 발판으로 하고 그놈을 밑거름으로 해서 열심히 도를 성취하시기를 간절히 부탁해마지 않습니다.

이 다음에 법회는 앞으로 한 일주일 뒤에는 정월 초사흗날부터서 초아흐레까지 일주일 동안 신수기도를 봉행하게 되겠습니다.

원래 이 법보선원에서는 용화사 법보선원에서는 기도니 불공이니 온갖 의식이 다못 조실 스님 법문 듣고 참선하는 것 속에 전부를 망라(網羅)를 했습니다.

그러나 우리에게는 가정이 있고 사회가 있고 국가가 있고 하기 때문에 참선은 그 본마음으로는 참선을 하지마는, 집안일도 잘되어야겠고 남편도 잘되어야겠고 아들딸들도 잘되어야겠고 온집안이 화목하게 잘 살아야겠고 국가도 잘되어야겠기 때문에,

그러한 의미에서 그러한 것들이 원만히 잘되는 것을 바래는 뜻으로, 또 그러한 것들이 잘되어야 우리가 마음놓고 공부도 할 수 있기 때문에, 1년에 한번 정초에 신수기도를 조실 스님 계실 때부터서 봉행을 해왔습니다. 여기에 모이신 사부대중께서도 이 기도에 성의를 다해서 동참을 하시기 바랍니다.

그리고 여기에 용화사에서 거행되는, 1년 동안에 거행되는 법회 종류와 또 그 법회 일자 그리고 음력과 양력 그리고 그 법회가 열리는 요일과 시간에 대해서 일 년 동안에 열리는 약 30회에 걸친 법회를 낱낱이 인쇄를 했습니다.

그날을 혹 망각하고 못 오신 분, 또 그날이 법회인줄 모르고 다른 부득이한 약속을 하신 그런 일들이 있어서 법회에 참석을 못하신 그런 경우가 있기 때문에 이렇게 한 종이에다 인쇄를 했습니다.

그러니 어떠한 다른 약속을 하실 때라도 언제라도 이 용화사 법회 날짜를 감안해서 하루 밀리기도 하고 댕기기도 하고 해서, 될 수 있으면 이 법회에 빠지시지 말고 다같이 모여서 다시 조실스님의 법문을 듣고 다시 한번 우리 수행해 나가는 데에 채찍을 가하고 그동안에 닦아온 것을 반성을 하고 새로운 마음으로 가다듬어 나가는 좋은 기회를 갖도록 말씀을 드립니다.

그리고 한 가지 말씀을 드릴 것은 이렇게 법당이 점점 점점 이 법회에 참석하신 도반(道伴)들이 이렇게 많아지셔서 법당이 비좁습니다. 그러나 비좁은 대로 우리는 당분간 이렇게 법회를 진행할 수밖에는 없게 되겠습니다. 그래서 비좁은 만큼 될 수 있으면은 질서가 있어야 되겠습니다.

맨 처음에 오신 분은 될 수 있으면 이 앞으로 앞줄에서부터 차례차례차례 요렇게 차 나가도록.

그동안에 보니까 먼저 오신 분은 한사코 꽁무니를 뒤로 빼고 저리 뒤로만 자꾸 앉으실랴고 그러고, 나중에 오신 분은 앉을 데가 없으니까 부득이해서 차례차례차례 해서 맨 나중에 오신 분이이 복잡한 사이를 뚫고 나가서 앞에 가 앉으시게 된다 그말이여.

이것은 최상승 활구참선을 하는, 법이 없어도 살 수 있는 최고의 법을 수행하는 우리 법보선원의 법보제자(法寶弟子)의 청법(聽法) 질서라고는 할 수가 없겠습니다.

처음에 오신 분은 차례차례 앞에서부터서 질서 있게 딱 딱 채워서 줄을 잡어서 앉으시면은 나중에 오신 분은 오시는 대로 차츰 차츰 차츰 뒤로 이렇게 앉으시도록. 다음에 오실 분 앉으실 곳을 뒤에다 남겨놓고 앞으로 앉으신 그 마음가짐이라야 참선을 옳게 하실 수가 있겠습니다.

무엇 때문에 뒤에만 앉을려고 그러고 앞에를 앉기를 싫어하시느냐? 아마 앞은 이쁘게 생겼어도 뒤에가 조끔 안 이쁘게 생겨서 뒤통수를 안 보일라고 뒤로 빠지신가 어쩐가 모르겠으나, 이 참선을 하시는 분은 앞보다도 뒤가 더 이쁜 법입니다.

그리고 이 법회에 오시면은 혹 30분 일찍 오셨거나, 한 시간 일찍 오셨거나 들어오시면은 방석을 깔고 떠억 가부좌(跏趺坐)를 틀고 ‘이뭣고?’를 하고 조용히 법회 시작할 때까지 기다릴 줄 아셔야 되겠습니다.

물론 한 달 만에 만났으니까 무슨 문안도 해야 되겠고, 또 오신데 대해서 반가워서 여러 말씀도 하시고 싶고 하실 말씀이 있으리라고 생각합니다마는, 각기 그렇게 해서 쑤군덕쑤군덕하게 되면은 이 법회장의 엄숙한 분위기가 깨쳐지는 것입니다.

그래서 일단 이 법당에 들어오시면은 떠억 부처님께 절하고 향 꽂고 절하시고서 딱 자리에 가서 앉으시되 맨 앞에서부터 차례차례 앉으시고, 한번 딱 자리잡고 앉으셨다 하면은 가부좌를 하고 떠억 손을 이렇게 하고서 30분도 좋고 20분도 좋고 1시간도 좋고 정말 조용하니 엄숙히 정진을 하시는,

그렇게 해서 뒤에 오신 분도 자연히 척 들어오자마자 엄숙한 마음으로 부처님께 절하고 딱 앉을 수 있도록, 이만한 질서는 우리 법보제자는 갖추어져야 할 것으로 생각합니다.

그동안은 제가 이런 말씀을 삼 년 동안 별로 말씀을 드리지 않았습니다. 언제라도 법문을 듣고 또 듣고 하면은 그러한 조그마한 일은 말씀을 드리지 않아도 저절로 되어지리라 하고 그날 오기를 기다렸습니다.

그러나 비교적 참 모다 엄숙하니 잘하시고 뒤에 오신 분을 서로서로 자리를 비키면서 앉으라고 권고하고 그러한 많은 정겨운 상황을 봐 왔습니다.

뭐 구태여 조그만한 얘기로 말씀하신 것까지 막는 것은 아닙니다마는,

이 장소가 벌써 집에서 나오실 때부터서 여기에 오시고, 오셔 가지고 법문 시작할 때까지, 또 법문 듣고 공양하시고, 공양하시고 집에 돌아가실 때까지 고대로 그날 하루는 특별 수행일로 그렇게 생각을 하시고 잘 차타고 오실 때도 염염(念念)으로 화두를 들고 오시고, 걸어서 오시는 길에도 그러시고, 공양 잡수면서도 그렇게 하시고 해서,

처음 오신 분들이 용화사에 오시면 ‘아하! 참 여기 용화사 신도들은 참 이상한 분들이로구나’ 척 보기만 하고서 대번에 자기도 엄숙해져서 ‘여기가 바로 내가 도 닦을 곳이로구나’ 이렇게 신심이 나도록 그렇게들 주의를 해주시기를 부탁드립니다.

그리고 이 종이는 지금 노나 드리기보다는 앞으로 이 법요식이 끝나고 나가실 때에 양쪽 문에서 한 장씩을 노나 드리겠습니다. 그러면 이어서 법요식을 진행하겠습니다.(38분27초~57분47초)(끝)

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*관음재일(觀音齋日) ; 매월 음력 24일. 관세음보살(觀世音菩薩)님께 기도를 드리며, 부처님의 가르침을 듣고 신·구·의 3업(身口意 三業)을 깨끗하게 하여—악업(惡業)을 짓지 않아—심신을청정하게 하는 수행일.

*전강선사 ; 분류 ‘역대 스님 약력(http://emokko.tistory.com/231)’ 참고.

*참선법(參禪法) ; ①선(禪) 수행을 하는 법. ②내가 나를 깨달아서 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐 이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행법.

*법문(法門 부처의 가르침 법/문 문) : 부처님의 가르침은 중생으로 하여금 나고 죽는 고통 세계를 벗어나, 열반(涅槃)에 들게 하는 문이므로 이렇게 이름. 부처님의 가르침을 이르는 말. 진리에 이르는 문.

*고준하다(高峻-- 높을 고/높을·험할 준) ; 높고 험준하다.

*서산대사 ; 분류 ‘역대 스님 약력’ 참고.

*장부(丈夫 어른·존칭 장/사내·일꾼 부) ; ①건장하고 씩씩한 사나이. ②대승의 근기를 가진 수행자. 불법의 수행이 원숙한 사람. 불성(佛性)의 이치를 깨달은 사람.

*견성(見性) : 성품을 본다는 말인데 진리를 깨친다는 뜻이다。자기의 심성을 사무쳐 알고, 모든 법의 실상인 당체(當體)와 일치하는 정각(正覺)을 이루어 부처가 되는 것을 견성 성불이라 한다.

*도인(道人) ; ①불도(佛道)를 수행하여 깨달은 사람. ②불도(佛道)에 따라 수행하는 사람.

*선객(禪客 참선 선/손님·사람 객) ; 참선 수행을 하는 사람.

*본참화두(本參話頭) ; 본참공안(本參公案). 생사(生死) 문제를 해결하기 위하여 타파해야 할 자기의 화두(공안)로써 자기가 믿어지는 바른 선지식으로부터 받아서 참구하는 것을 원칙으로 한다.

*의심(疑心) : 자기의 본참화두(本參話頭)에 대해 ‘알 수 없는 생각’에 콱 막히는 것.

‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’ ‘이뭣고?’ ‘이놈’이 무엇이길래 무량겁을 두고 수 없는 생사를 거듭하면서 오늘 지금 이 자리까지 왔는가? ‘대관절 이놈이 무엇이냐?’ 또는 ‘어째서 무(無)라 했는고?’ 또는 ‘조주스님은 어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?’

자기의 본참화두(本參話頭)에 대한 의심이, 지어서 드는 것이 아니라 속에서부터 저절로 들려지게 해야. 바른 깨달음은 알 수 없는 의단, 알 수 없는 의심에 꽉 막힌 데에서 이루어지는 것이다.

*무량겁(無量劫) ; 헤아릴 수 없는 오랜 시간이나 끝이 없는 시간. 劫과 刧는 동자(同字).

*시주(施主 베풀 시/주인 주) : ①스님에게 혹은 절에 돈이나 음식 따위를 보시하는 일. 또는 그런 사람. ②남에게 가르침이나 재물을 아낌없이 베푸는 사람.  단월(檀越 dana-pati)이라고도함.

*정법(正法) ; ①올바른 진리. ②올바른 진리의 가르침. 부처님의 가르침. ③부처님의 가르침이 올바르게 세상에 행해지는 기간.

*귀의(歸依) ; ①부처님의 가르침을 믿고 의지함. ②몰아의 경지에서 종교적 절대자나 종교적 진리를 깊이 믿고 의지하는 일. ③돌아가거나 돌아와 몸을 의지함.

*마장(魔障 마귀 마/장애 장) ; 귀신의 장난이라는 뜻으로, 일이 진행되는 과정에 나타나는 뜻밖의 방해나 헤살을 이르는 말. [참고]헤살;남의 일이 잘 안 되도록 짓궂게 방해함.

*발심(發心) ; ①위없는 불도(佛道=菩提=眞理)를 깨닫고 중생을 제도하려는 마음[菩提心]을 일으킴[發]. ②깨달음을 구하려는 마음을 일으킴. 깨달음의 경지에 이르려는 마음을 냄. 깨달음의 지혜를 갖추려는 마음을 냄. 초발의(初發意), 신발의(新發意), 신발심(新發心), 초심(初心), 발의(發意) 등이라고도 한다. 갖추어서 발기보리심(發起菩提心), 발보리심(發菩提心)이라고 한다.

*용맹정진(勇猛精進) ; 두려움을 모르며 기운차고 씩씩한 그리고 견고한 의지로 한순간도 불방일(不放逸)하는, 열심으로 노력하는 정진.

*조달(調達) ; 제바달다(提婆達多 산스크리트어, 팔리어 devadatta의 음사).

부처님의 사촌 동생으로, 출가하여 그의 제자가 됨. 부처님에게 승단을 물려줄 것을 청하여 거절당하자 오백여 명의 비구를 규합하여 승단을 이탈함. 여러 번 부처님을 살해하려다 그 과보로 살아서 지옥에 떨어졌다고 한다.

*사바세계(娑婆世界) ; 고뇌를 참고 견디지 않으면 안되는 괴로움이 많은 이 세계. 현실의 세계. 인토(忍土) · 감인토(堪忍土) · 인계(忍界)라고 한역. 석가모니 부처님이 나타나 중생들을 교화하는 삼천대천세계(三千大千世界)가 모두 사바세계이다.

*실달(悉達) ; 싯다르타(siddhartha)의 음역어. 목적을 달성한다는 뜻. ‘석가모니(釋迦牟尼, Śākyamuni)’가 출가하기 전 태자(太子) 때의 이름. ‘실다(悉多)’, ‘실달다(悉達多)’이라고도 쓴다.

*성불(成佛 이룰 성/부처 불) ; ①세상의 모든 번뇌를 끊고 해탈하여 불과(佛果)를 얻음. 곧 부처가 되는 일을 이르는 말이다. ②석존이 붓다가야에서 깨달음을 연 것. ③올바른 깨달음을 얻은것. 혹은 분명하게 완전히 깨달은 것이라는 뜻.

*생함지옥(生陷地獄) ; 살아서[生] 지옥(地獄)에 떨어짐[陷].

*위신력(威神力) ; 부처님이 지닌, 헤아릴 수 없는 영묘하고도 불가사의한 힘.

*천상(天上) : 욕계의 육욕천(六欲天)과 색계 · 무색계의 여러 천(天)을 통틀어 일컬음. 신(神)들이 사는 곳. 신(神)의 세계.

*석가여래(釋迦如來) ; 석가모니(釋迦牟尼). 석가(釋迦)에 대한 존칭. 여래(如來)는 부처님 10호(十號)의 하나로 범어 Tathagata(다타가타)의 역(譯)이다. 여(如)는 진여(眞如)의 뜻이니 곧 진여로부터 나타나 오신 각자(覺者)의 뜻.

또 여거여래(如去如來)의 뜻으로서 여여부동(如如不動)하게 사바세계에 오셔서 중생의 근기에 응하신 까닭에 여래(如來)라고 함。 금강경에는 좇아온 곳이 없고 또한 돌아갈 곳이 없으므로 여래라고 이름한다 했음.

*삼계(三界) : [범] trayo-dhatavah 중생들이 살고 있는 세계를 세 가지로 나누는데,

①욕계(欲界 Kamadhatu) : 음욕(婬欲) • 식욕(食欲) • 재욕(財欲) 같은 탐욕이 많아서, 정신이 흐리고 마음이 험악하며, 순전히 물질에 속박되어 가장 둔탁한 중생들이 사는 낮은 세계.

②색계(色界 rupadhatu) : 욕계 위로 욕심은 매우 적으나 성내는 버릇이 남아 있어, 물질의 지배를 아주 벗어나지 못한 중생들이 사는 비교적 맑은 세계. 색(色)은 곧 물질이란 뜻이다.

③무색계(無色界 arupadhatu) : 맨 위층으로 탐욕과 성냄은 떨어져서 물질의 영향은 받지 않으나, ‘나(我)’를 버리지 못하여 정신상으로 걸림이 남아 있는 깨끗한 중생들이 사는 높은 세계.

이것을 흔히 땅으로부터 하늘까지 올라가면서 유형(有形)한 계층으로만 말하지마는, 실상은 입체적 공간이 아니라, 정신적인 세계의 구분(區分)을 의미하는 것이다. 그러므로 지상(地上) 세계의 어떤 곳에도 탐(貪) • 진(瞋) • 치(痴) 등 삼독심(三毒心)의 경중(輕重)에 따라 삼계가 벌어져 있는 것이다.

*원시경전(原始經典) ; 원시불교(Early Buddhism, 原始佛敎)시대에 결집된 불경. 그것은 한역(漢譯) 아함경(阿含經) 및 팔리 삼장(三藏) 등이다.

*마왕(魔王) 파순(波旬) ; 천마(天魔). 욕계(欲界)의 제육천(第六天) 곧 타화자재천(他化自在天)의 임금은 곧 마왕(魔王)이니, 그 이름이 파순(波旬)이다。그는 항상 불법을 파괴하려고 애쓰고있다.

그것은 불도를 공부하는 이가 있으면 그의 궁전이 흔들리기 때문이라고 한다。그러므로 누구나 불법을 공부하겠다는 생각을 낼 때에 곧 천마가 따르는 것이다。다시 말하면 한 생각 일어나는 그것이 곧 천마다.

*도(道) ;  ①깨달음. 산스크리트어 bodhi의 한역. 각(覺). 보리(菩提)라고 음사(音寫). ②깨달음에 이르는 수행, 또는 그 방법. ③무상(無上)의 불도(佛道). 궁극적인 진리. ④이치. 천지만물의 근원. 바른 규범.

*활구참선(活句參禪) ; 선지식으로부터 화두 하나를 받아서[본참공안], 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法). 참선을 하려면 활구참선을 해야 한다.

참선의 다른 경향으로 사구참선(死句參禪)이 있는데, 사구참선은 참선을 이론적으로 이리저리 따져서 분석하고, 종합하고, 비교하고, 또 적용해 보고, 이리해서 화두를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려고 하는 그러한 참선인데, 이것은 죽은 참선입니다.

천칠백 공안을 낱낱이 그런 식으로 따져서 그럴싸한 해답을 얻어놨댔자 중생심이요 사량심이라, 그걸 가지고서는 생사해탈은 못하는 것입니다. 생사윤회가 중생의 사량심(思量心)으로 인해서 일어난 것인데 사량심을 치성하게 해 가지고 어떻게 생사를 면할 수가 있겠습니까?

*조사문중(祖師門中) ; 교외별전(教外別傳) • 불립문자(不立文字)로서 말 자취와 생각의 길이 함께 끊어져, 언어와 문자에 의하지 않고 직접 스승으로부터 제자에게로 이심전심(以心傳心)으로 깨우치는 조사선(祖師禪)을 수행하는 집안.

*역경(逆境) ; 역경계(逆境界). ①자기의 마음에 반대되어 마음이 언짢은 경계. ②일이 순조롭지 않아 매우 어렵게 된 처지나 환경. 위경(違境)이라고도 한다.

*일향(一向) ; 언제나 한결같이.

*소승(小乘) ; ①기원 전후에 일어난 불교 개혁파들이 스스로를 대승(大乘)이라 하고, 전통의 보수파들을 낮추어 일컬은 말.

②기원전 5세기에서 기원전 2세기 사이에 분열된 불교 교단의 여러 부파, 곧 부파 불교(部派佛敎)를 말함.

③자신의 깨달음만을 구하는 수행자, 성문(聲聞)•연각(緣覺) 또는 그들에 대한 붓다의 가르침.

④열등한 능력이나 소질을 갖춘 자를 위한 붓다의 가르침.

승(乘)은 '타는 것'으로 중생을 깨달음으로 인도하는 붓다의 가르침이나 수행법을 뜻함.

*마구니 ; 마(魔). [범] mara 음을 따라 마라(魔羅)라 하고, 줄여서 마(魔)라고만 한다。장애자(障礙者) · 살자(殺者) · 악자(惡者)라 번역。목숨을 빼앗고 착한 일을 방해하며 모든 것을 파괴하는 악마를 말한다. 그러나  마(魔)는 밖에서 오는 것이 아니라 우리의 마음에서 생기는 것이다.

[참고] [선가귀감(禪家龜鑑)] (용화선원刊) p64에서.

〇마(魔)란 생사를 즐기는 귀신의 이름이요, 팔만사천 마군이란 중생의 팔만사천 번뇌다. 마가 본래 씨가 없지만,수행하는 이가 바른 생각을 잃은 데서 그 근원이 파생되는 것이다.

중생은 그 환경에 순종하므로 탈이 없고, 도인은 그 환경에 역행하므로 마가 대들게 된다。그래서 ‘도가 높을수록 마가 성하다’고 하는 것이다.

선정 중에 혹은 상주(喪主)를 보고 제 다리를 찍으며 혹은 돼지를 보고 제 코를 쥐기도 하는 것이, 모두 자기 마음에서 망상을 일으켜 외부의 마를 보게 되는 것이다.

그러나 마음이 일어나지 않는다면 마의 온갖 재주가 도리어 물을 베려는 것이나, 햇빛을 불어 버리려는 격이 되고 말 것이다。옛말에 ‘벽에 틈이 생기면 바람이 들어오고, 마음에 틈이 생기면 마가 들어온다’고 하시니라.

*불보살(佛菩薩) ; 부처님과 보살을 아울러 일컫는 말. 불(佛)은 불타(佛陀)의 준말. 각자(覺者)라 번역한다. 보살은 성불(成佛)하기 위하여 수행에 힘쓰는 이의 총칭이다.

*화현(化現) ; 부처님이나 보살이 중생을 구제하기 위해, 각(各) 중생의 소질에 따라 여러 가지로 모습을 바꾸어 이 세상에 나타나는 것. 화신(化身)이라고도 한다.

*분심(憤心) : 억울하고 원통하여 분한 마음.

과거에 모든 부처님과 도인들은 진즉 확철대오를 해서 중생 제도를 하고 계시는데, 나는 왜 여태까지 일대사를 해결 못하고 생사윤회를 하고 있는가. 내가 이래 가지고 어찌 방일하게 지낼 수있겠는가. 속에서부터 넘쳐 흐르는 대분심이 있어야. 분심이 있어야 용기가 나는 것이다.

*신심(信心) : ①‘내가 바로 부처다’ 따라서 부처는 밖에서 구하는 것이 아니요, 일체처 일체시에 언제나 이 몸뚱이 끌고 다니는 주인공, 이 소소영령(昭昭靈靈)한 바로 이놈에 즉해서 화두를 거각(擧却)함으로써 거기에서 자성불(自性佛)을 철견을 해야 한다는 믿음.

②‘올바르게 열심히 참선을 하면 나도 깨달을 수 있다’는 믿음. 진리에 대한 확신.

③‘내가 바로 부처다’라는 믿음. 그러기 때문에 ‘끊어야 할 생사도 없고, 버려야 할 번뇌도 없다’고 하는 믿음.

④일체처 일체시에 자신의 본참공안(本參公案)으로 자가철주(自家鐵柱)를 세워 ‘이것 밖에는 내가 할 것이 없다! 오직 이것만이 내가 바로 살아가는 길이고 나의 생사 문제를 해결하는 길이고 이것만이 영원을 살아가는 길이다!’라고 하는 철저하고 확실한 믿음.

*대승(大乘) ; ①기원 전후에 일어난 불교 개혁파들이 스스로를 일컫는 말. 이에 반해, 그들은 전통의 보수파를 낮추어 소승(小乘)이라 함.

②자신도 깨달음을 구하고 남도 깨달음으로 인도하는 수행자•보살, 또는 그들을 위한 붓다의 가르침.

③붓다의 가르침에 대한 존칭. 위대한 가르침.

승(乘)은 '타는 것'으로, 중생을 깨달음으로 인도하는 붓다의 가르침이나 수행법을 뜻함.

*해꼬자 ; 해꼬지. 해코지(害코지)—남을 해치고자 하는 짓.

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*선재동자(善財童子) ; 화엄경의 입법계품(入法界品)에 나오는 구도자(求道者). 문수보살의 법문을 듣고 발심(發心 깨달음을 구하려는 마음을 일으킴)하여 그 보살의 가르침대로 오십삼 선지식(五十三善知識)을 차례로 만나 보살도(菩薩道)를 배우고, 보현보살의 행원(行願 서원을 세우고 수행함)을 실천하여 진리의 세계로 들어감.

*53선지식(五十三善知識) ; <화엄경>입법계품에서 선재 동자가 복성의 동쪽 장엄당사라림에서, 문수 보살의 법문을 듣고 남방으로 향하여 차례차례 찾아가서 법문을 들은 선지식.

*선지식(善知識) ; ①부처님의 가르침으로 인도하는 덕이 높은 스승. 수행에 도움이 되는 좋은 지도자. 훌륭한 지도자. 바르게 이끄는 사람. ②좋은 벗. 마음의 벗. 선우(善友).

*학자(學者) ; 학인(學人). ① 아직 번뇌가 남아 있어, 아라한(阿羅漢)의 경지에 이르기 위해서는 더 수행해야 하는 견도(見道)·수도(修道)의 성자. ② 수행승. 선(禪)을 닦는 수행승. ③ 배우고 익히는 과정에 있는 스님.

*제접(提接 이끌 제/응대할·가까이할 접) ; (수행자를) 가까이하여 이끌다.

*여래(如來) : 부처님 10호의 하나。 범어 Tathagata의 역(譯)。 여(如)는 진여(眞如)의 뜻이니 곧 진여로부터 나타나 오신 각자(覺者)의 뜻。 또 여거여래(如去如來)의 뜻으로서 여여부동(如如不動)하게 사바세계에 오셔서 중생의 근기에 응하신 까닭에 여래(如來)라고 함。 금강경에는 좇아온 곳이 없고 또한 돌아갈 곳이 없으므로 여래라고 이름한다 했음.

*삼십이상(三十二相) ; 부처님이 갖추고 있다는 32가지의 뛰어난 신체의 특징. 몸이 금빛이다, 손가락이 길다, 두 눈썹 사이에 흰 털이 있다, 발바닥에 두 개의 바퀴 모양의 무늬가 있다 등등. 
*팔십종호(八十種好) ; 부처님과 갖추고 있는 80가지의 작은 특징. 얼굴 빛이 화평하여 웃음을 먹음은 것, 목이 둥글고 아름다운 것 등등.

*팔만세행(八萬細行) ; 부처님의 모든 행동은 원만하여 모자라거나 넘침이 없다는 것. 팔만 가지 세세한 행동들이 전부 부처님의 위의(威儀, 훌륭한 행위)에 어긋남이 없다는 뜻이다.

*원음(圓音) ; 치우침 없는 원만한 음성. 들을 수 없는 이가 없는 음성. 모든 유정이 제각기 알아들을 수 있는 소리. 부처님께서 한 음성[一音]으로 일체법을 설하실 때, 모든 중생이 제각기 능력이나 소질에 따라 평등하게 이해하는 원만한 부처님의 가르침.

*군생(群生 무리 군, 날 생) ; 살아 있는 많은 존재, 곧 중생을 말함.

*변재(辨才 말 잘할 변/재주 재) ; 말을 잘하는[辨] 능력과 재주(才操).

*법(法) : [범] dharma [파] dhamma 음을 따라 달마(達磨•達摩) 또는 담무(曇無)로 써 왔다。온갖 것을 총칭하여 이르는 말이니, 온갖 일과 모든 물질이며, 온갖 이치와 옳은 것(是), 그른 것(非), 참된 것(眞), 거짓된 것(妄)이 모두 이 ‘달마’에 들어 있다。그러나 흔히 부처님이 가르친 교리만을 법이라고 한다.

*사마외도(邪魔外道) ; 불법(佛法)에 어긋나는 가르침을 주장하는 외도. ‘사마’란 삿된 마구니라는 뜻으로 불도(佛道)를 성취하기 위한 수행을 장애하는 모든 것을 통틀어서 일컫는 말인데, 외도 중 삿된 견해로써 불도 수행자를 어지럽히는 자를 사마외도라 한다.

*외도(外道 바깥 외/길 도) ; ①불교 이외의(外) 다른 종교(道)의 가르침. 또는 그 신봉자. ②그릇된 가르침, 그릇된 가르침을 따르는 사람.

*근기(根機 뿌리 근/베틀 기) ; 부처님의 가르침을 받아들일 수 있는 중생의 소질이나 근성. 보통 근기의 차등을 상근기, 중근기, 하근기로 구분한다.

*생사윤회(生死輪廻 날 생/죽을 사/바퀴 윤/빙빙돌 회) : 사람이 어리석음(無明)으로 인한 번뇌와 업에 의하여 삼계육도(三界六道)에서 났다가(生) 죽고(死) 났다가 죽는 것이 바퀴(輪)가 돌듯이(廻) 반복함. 육도윤회(六途輪廻).

*거두절미(去頭截尾) ; 말이나 사건 등의 부차적인 설명은 빼어 버리고 사실의 요점(要點)만 말함.

*이뭣고(是甚麼 시심마) : ‘이뭣고? 화두’는 천칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 모든 생각에 즉해서 ‘이뭣고?’하고 그 생각 일어나는 당처(當處 어떤 일이 일어난 그 자리)를 찾는 것이다.

표준말로 하면은 ‘이것이 무엇인고?’ 이 말을 경상도 사투리로 하면은 ‘이뭣고?(이뭐꼬)’.

‘이것이 무엇인고?’는 일곱 자(字)지만, 경상도 사투리로 하면 ‘이, 뭣, 고’ 석 자(字)이다. ‘이뭣고?(이뭐꼬)'는 '사투리'지만 말이 간단하고 그러면서 그 뜻은 그 속에 다 들어있기 때문에, 참선(參禪)을 하는 데에 있어서 경상도 사투리를 이용을 해 왔다.

*화두(話頭) : 또는 공안(公案) • 고측(古則)이라고도 한다. 선종(禪宗)에서 참선 수행자에게 참구하는 과제로 주어지는 지극한 이치를 표시하는 조사의 언구(言句)나 문답이나 동작. 참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.

*판치생모(板齒生毛) ; 화두(공안)의 하나.

어떤 스님이 조주 스님께 묻되, “어떤 것이 ‘조사서래의’입니까?  (如何是祖師西來意)”하니 답하시되, “판치생모(板齒生毛)니라.” 하셨다. 즉, 「어떤 것이 달마조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」,「판치에 털이 났느니라.」라고 하는 화두.

그러면 조주 스님은 어째서 ‘판치생모’라 했을까?  이 화두도 ‘무자’ 화두와 같이 ‘판치생모’에 뜻이 있는 것이 아니고 “판치생모” 라고 말씀하신 조주 스님께 뜻이 있는 것이니, 학자들은 꼭 조주 스님의 뜻을 참구해야 한다. “어째서 ‘무’라 했는고?” 하는 것과 “어째서 ‘판치생모’라 했는고?” 하는 것은 조금도 다름이 없는 것이다. [언하대오(言下大悟)—전강선사 법어집] (용화선원) p53.

*미륵불(彌勒佛) : [범] Maitreya 대승보살, 또는 매달려야(梅呾麗耶), 매달례야(昧怛隷野)。번역하여 자씨(慈氏)。 이름은 아일다(阿逸多) 무승(無勝) 막승(莫勝)이라 번역.

인도 바라나국의 바라문 집에 태어나 석가모니의 교화를 받고 미래에 성불하리라는 수기를 받아, 도솔천에 올라가 있으면서 지금 그 하늘에서 천인(天人)들을 교화하고,

석가모니 입멸후 56억 7천만 년을 지나 다시 이 사바세계에 출현—하생(下生)하여, 화림원(華林園) 안의 용화수(龍華樹) 아래에서 성불(成佛)하고 3회의 설법으로써 석가모니의 교화에서 빠진 모든 중생을 제도한다고 한다. 이 법회를 용화삼회(龍華三會)라 한다.

도솔천에서의 생을 마치면 인간으로 태어나 성불하여 석가모니불의 자리[處]를 보충(補充)한다는 뜻으로 보처(補處)의 미륵이라 하며, 현겁(賢劫) 천 불의 제5불(佛).

*육적(六賊) ; 번뇌를 일으키는 근원이 되는 안(眼), 이(耳), 비(鼻), 설(舌), 신(身), 의(意)의 육근(六根)을 도둑에 비유한 말.

*아귀(餓鬼 굶주림·굶길 아/귀신·아귀 귀) ; 항상 굶주림과 갈증으로 괴로워하는 귀신. 전생에 탐욕이나 질투가 많아, 악업을 지은 사람이 죽은 뒤 육도(六道) 중 하나인 아귀도(餓鬼道)에 태어나 고통을 당한다.

아귀의 배는 산과 같이 크지만 목구멍은 바늘구멍만큼 작다. 먹을거리가 없어 항상 굶주림과 목마름의 고통에 있고, 우연히 먹을 것을 얻더라도 입에서 불이 나거나 먹을 것이 화염으로 변하여 고통 받는다.

*종자(種子) ; ①씨앗 ②무엇인가를 낳을 가능성 ③아뢰야식에 저장되어 있으면서 인식 작용을 일으키는 원동력. 습기(習氣)와 같음 ④밀교에서, 상징적 의미를 가지는 하나하나의 범자(梵字).

*육도윤회(六途輪廻, 六道輪廻) ; 선악(善惡)의 응보(應報)로 육도(六途 : 지옥,아귀,축생,아수라,인간,천상)의 고락(苦樂)을 받으면서 죽음과 삶을 끝없이 되풀이하는 것.

*탐(貪) ; 자기의 뜻에 잘 맞는 사물에 집착하는 번뇌이다. 육번뇌[六煩惱—탐(貪)·진(瞋)·치(癡)·만(慢)·의(疑)·악견(惡見)의 여섯 가지 근본 번뇌]의 하나.

*진(瞋) ; 자기의 마음에 맞지 않는 것에 대하여 분하게 여겨 몸과 마음이 편안하지 못하게 되는 번뇌이다. 육번뇌[六煩惱—탐(貪)·진(瞋)·치(癡)·만(慢)·의(疑)·악견(惡見)의 여섯 가지 근본 번뇌]의 하나.

*치(癡) ; 현상이나 사물의 도리를 이해하지 못하여 올바른 판단을 하지 못하는 번뇌를 이른다. 육번뇌[六煩惱—탐(貪)·진(瞋)·치(癡)·만(慢)·의(疑)·악견(惡見)의 여섯 가지 근본 번뇌]의 하나.

*삼독(三毒) ; 사람의 착한 마음(善根)을 해치는 세 가지 번뇌. 욕심·성냄·어리석음(貪瞋癡) 따위를 독(毒)에 비유하여 이르는 말이다.

*만(慢) ; 남을 업신여기고 자신을 높이는 마음 작용.

*의(疑) ; 인과(因果)의 진리를 의심하는 마음 작용.

*악견(惡見) ; 올바르지 않은 견해. 그릇된 견해.

*오욕락(五欲,五慾,五欲樂) ; ①중생의 참된 마음을 더럽히는—색,소리,향기,맛,감촉(色聲香味觸)에 대한—감관적 욕망. 또는 그것을 향락(享樂)하는 것. 총괄하여 세속적인 인간의 욕망.

②불도를 닦는 데 장애가 되는 다섯 가지 욕심. 재물(財物), 색사(色事), 음식(飮食), 명예(名譽), 수면(睡眠).

*객기(客氣) ; 공연히 부리는 꺼드럭거리는 쓸데없고 싱거운 기운.

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*근기(根機 뿌리 근/베틀 기) ; 부처님의 가르침을 받아들일 수 있는 중생의 소질이나 근성. 보통 근기의 차등을 상근기, 중근기, 하근기로 구분한다.

[참고] 송담스님(No.88)—(참선법A) 법련사 불교학생회 청법 법문(1978.10.1)에서.

〇‘중생 말세다, 중생 근기가 미약하다, 그러니까 참선법 가지고는 안되고 아미타불을 불러야 한다’ 이러한 것을 주장하는 분들이 있습니다마는,

말세라고 하는 것은 편의에 따라서 정법 시대, 상법 시대, 말법 시대 이렇게 해서 말씀해 놨지만은 최상승법을 믿고 실천할 수 있는 사람이면, 그 사람은 하근기가 아니라 상근기(上根機)인 것입니다.

아무리 부처님 당시에 태어났으되 이 법을 믿지 아니한 사람은 하근기인 것이고, 지금 삼천 년이 지난 오늘날에 태어났어도 이 활구참선법을 믿고 열심히 실천에 옮긴 사람이면, 그 사람은 바로 정법 시대 사람이요, 그 사람은 상근기라고 말할 수가 있는 것입니다.

여러분이 참선법을 배우고자 하고, 참선에 의해서 자아를 깨닫고자 하는 마음을 냈을 때 여러분은 이미 정법 시대를 만나 것이고, 여러분은 상근기인 것입니다. 조금도 그런 염려를 마시고 열심히 공부를 해서 결정코 금생에 ‘참나’를 자각하도록 도업을 성취하기를 간절히 빕니다.

*말세(末世 끝 말/세상 세) ; ①도덕, 풍속, 정치 등의 모든 사회 질서와 정신이 매우 타락하고 쇠퇴하여 끝판에 이른 세상. ②석존입멸후 오백년을 정법(正法)의 세상, 그 다음 천년을 상법(像法)의 세상, 그 후의 일만년을 말법(末法)의 세상이라고 한다. 구체적인 시기에는 여러 가지 설이 있다.

*성지(聖地 성스러울 성/땅 지) ; ①성(聖)스럽게 여기는 땅[地]. ②성인(聖人)이나 신(神)들과 관련된 신성한 지역. ③성인의 지위. 불보살(佛菩薩)의 신성한 경지. 범부지(凡夫地)의 상대어.

*비몽사몽간(非夢似夢間) ; 완전히 잠이 들지도 잠에서 깨어나지도 않은 정신이 어렴풋한 순간.

*마장(魔障 마귀 마/장애 장) ; 귀신의 장난이라는 뜻으로, 일이 진행되는 과정에 나타나는 뜻밖의 방해나 헤살을 이르는 말. [참고]헤살 : 남의 일이 잘 안 되도록 짓궂게 방해함.

*용맹심(勇猛心) ; 두려움 없이 용감하며 기운차고 씩씩한 맹렬한 마음.

*이뭣고(是甚麼 시심마, 시삼마) : ‘이뭣고? 화두’는 천칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 모든 생각에 즉해서 ‘이뭣고?’하고 그 생각 일어나는 당처(當處 어떤 일이 일어난 그 자리)를 찾는 것이다.

표준말로 하면은 ‘이것이 무엇인고?’ 이 말을 경상도 사투리로 하면은 ‘이뭣고?(이뭐꼬)’.

‘이것이 무엇인고?’는 일곱 자(字)지만, 경상도 사투리로 하면 ‘이, 뭣, 고’ 석 자(字)이다. ‘이뭣고?(이뭐꼬)'는 '사투리'지만 말이 간단하고 그러면서 그 뜻은 그 속에 다 들어있기 때문에, 참선(參禪)을 하는 데에 있어서 경상도 사투리를 이용을 해왔다.

[참고] 이뭣고? 이것이 무엇인고?

“이···뭣고·····?” 이렇게 의심을 해 나가되, 이런 것인가 저런 것인가 하고 이론적으로 더듬어 들어가는 것이 아닙니다. 다못 “이···뭣고······?” 이렇게만 공부를 지어나가야 됩니다. 여기에 자기의 지식을 동원해서도 안되고, 경전에 있는 말씀을 끌어 들여서 “아하! 이런 것이로구나!” 이렇게 생각해 들어가서도 안됩니다.

화두(공안)은 이 우주세계에 가득 차 있는 것이지마는 문헌에 오른, 과거에 고인(古人)들이 사용한 화두가 천칠백 인데, 이 ‘이뭣고?’ 화두 하나만을 열심히 해 나가면 이 한 문제 해결함으로 해서 천칠백 공안이 일시(一時)에 타파가 되는 것입니다.

화두가 많다고 해서 이 화두 조금 해 보고, 안되면 또 저 화두 좀 해 보고, 이래서는 못 쓰는 것입니다. 화두 자체에 가서 좋고 나쁜 것이 있는 것이 아니고 오직 한 화두 철저히 해 나가면 일체 공안을 일시에 타파하는 것입니다.(76분34초~78분22초) [ ‘참선법 A’ 에서]

*칠야삼경(漆夜三更 옻·검다 칠/한밤중 야/석 삼/밤 시각 경) ; 캄캄하게 어두운 한밤중.

*삼경(三更 석 삼/밤 시각 경) ; 하룻밤을 오경(五更)으로 나눈 셋째 부분. 밤 열한 시에서 새벽 한 시 사이이다.

*일엽편주(一葉片舟 한 일/잎 엽/얇은 조각 편/배 주) ; 한[一] 잎[葉] 크기의 얇은 조각[片] 배[舟]라는 뜻으로 자그마한 한 척의 배.

*중생심(衆生心) ; 번뇌에 얽매인 미혹한 존재(중생)가 일으키는 미혹한 마음.

*업(業) ; (산스크리트어 : karma 카르마) ; ①몸과 입과 마음으로 짓는 행위와 말과 생각, 일체의 행위. ②행위와 말과 생각이 남기는 잠재력. 과보를 초래하는 잠재력. ③선악(善惡)의 행위에 따라 받는 고락(苦樂)의 과보(果報). ④좋지 않은 결과의 원인이 되는 악한 행위. 무명(無明)으로 일으키는 행위. ⑤어떠한 결과를 일으키는 원인이나 조건이 되는 작용. 과거에서 미래로 존속하는 세력.

*의심(疑心) : 자기의 본참화두(本參話頭)에 대해 ‘알 수 없는 생각’에 콱 막히는 것.

‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’ ‘이뭣고?’ ‘이놈’이 무엇이길래 무량겁을 두고 수 없는 생사를 거듭하면서 오늘 지금 이 자리까지 왔는가? ‘대관절 이놈이 무엇이냐?’ 또는 ‘어째서 무(無)라 했는고?’ 또는 ‘조주스님은 어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?’

자기의 본참화두(本參話頭)에 대한 의심이, 지어서 드는 것이 아니라 속에서부터 저절로 들려지게 해야. 바른 깨달음은 알 수 없는 의단, 알 수 없는 의심에 꽉 막힌 데에서 이루어지는 것이다.

*화두(話頭) : 또는 공안(公案) • 고측(古則)이라고도 한다. 선종(禪宗)에서 참선 수행자에게 참구하는 과제로 주어지는 지극한 이치를 표시하는 조사의 언구(言句)나 문답이나 동작. 참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.

*돈독하다(敦篤-- 도타울 돈/도타울 독) ; (인정이나 마음이)매우 도탑고 믿음성이 있고 진실하다. *도탑다 ; (정이나 사귐이)깊고 많다.

*염념상속(念念相續) ; 생각 생각이 잊지 아니하고 계속 이어 나가다.

*타파(打破) ; 화두의 생명은 의심입니다.

그 화두(話頭)에 대한 의심(疑心)을 관조(觀照)해 나가는 것, 알 수 없는 그리고 꽉 맥힌 의심으로 그 화두를 관조해 나감으로 해서 모든 번뇌와 망상과 사량심이 거기에서 끊어지는 것이고, 계속 그 의심을 관조해 나감으로 해서 더 이상 그 의심이 간절할 수가 없고, 더 이상 의심이 커질 수 없고, 더 이상 깊을 수 없는 간절한 의심으로 내 가슴속이 가득 차고, 온 세계가 가득 차는 경지에 도달하게 되는 것입니다.

그런 경지에 이르면 화두를 의식적으로 들지 않어도 저절로 들려져 있게 되는 것입니다. 밥을 먹을 때도 그 화두가 들려져 있고, 똥을 눌 때에도 그 화두가 들려져 있고, 차를 탈 때도 그 화두가 들려져 있고, 이렇게 해서 들려고 안 해도 저절로 들려진 단계. 심지어는 잠을 잘 때에는 꿈속에서도 그 화두가 들려져 있게끔 되는 것입니다.

이런 상태로 6, 7일이 지나면 어떠한 찰나(刹那)에 확철대오(廓徹大悟)를 하게 되는 것입니다. 큰 항아리에다가 물을 가뜩 담아놓고 그 항아리를 큰 돌로 내려치면은 그 항아리가 바싹 깨지면서 물이 터져 나오듯이, 그렇게 화두를 타파(打破)하고, ‘참나’를 깨닫게 되고, 불교의 진리를 깨닫게 되고, 우주의 진리를 깨닫게 되는 것입니다.[‘참선법 A’ 에서]

*열반(涅槃) ; 산스크리트어 니르바나(nirvāṇa) 팔리어 nibbāna의 음사. 멸(滅)·멸도(滅度)·적멸(寂滅)·적정(寂靜)·적(寂)·안온(安穩)이라 번역. 불어서 끈 상태라는 뜻.

① 불어서 불을 끄듯, 탐욕〔貪〕과 노여움〔瞋〕과 어리석음〔癡〕이 소멸된 심리 상태. 모든 번뇌의 불꽃이 꺼진 심리 상태. 사제(四諦)에서 집(集), 곧 괴로움의 원인인 갈애(渴愛)가 소멸된 상태. 모든 번뇌를 남김없이 소멸하여 평온하게 된 상태. 모든 미혹의 속박에서 벗어난 깨달음의 경지. 번뇌를 소멸하여 깨달음의 지혜를 완성한 경지.

② 석가모니의 죽음.  ③스님의 죽음을 수행을 통해 해탈(解脫)에 이르게 됨에 비유하여 이르는 말.

*전강선사 녹음법문(錄音法門) ; 전강 스님께서 후학을 위해 참선법(參禪法)을 핵심으로 설한 법문이 700여 시간 분량이 녹음되어 있다. 이 중에는 『전강선사 일대기』 『몽산법어』 『초발심자경문』 등이 있다. 용화선원(녹음실)에서 전강선사 및 송담스님의 모든 법문을 mp3 파일로 구할 수 있습니다.

*최상승(最上乘) ; 더할 나위 없는 뛰어난 교법. 최상의 가르침. 가장 뛰어난 가르침.

*망라(網羅 그물 망/그물 라) ; 물고기나 새를 잡는 그물이라는 뜻으로, 일정한 범위 안에 널려 있는 것들을 모두 모아서 포함시킴을 이르는 말.

*도반(道伴) ; 함께 불도(佛道)를 수행하는 벗. 불법(佛法)을 닦으면서 사귄 벗.

*청법(聽法) ; 불보살(佛菩薩)이나 스승이 설법하는 것을 경건하게 경청함.

*가부좌(跏趺坐 책상다리할 가/책상다리할 부/앉을 좌) ; 결가부좌(結跏趺坐)의 줄임말. 좌선할 때 앉는 방법의 하나. 가(跏)는 발바닥을, 부(趺)는 발등을 가리키는 말인데, 두 다리를 교차시켜 양쪽 발바닥이 위로 드러나게 앉는 좌법(坐法). 가부(跏趺) · 가좌(跏坐)라고도 한다.

오른발을 왼편 넓적다리 위에 올려놓은 뒤, 왼발을 오른편 넓적다리 위에 올려놓아 양쪽 발바닥이 드러나게 앉는 항마좌(降魔坐)와, 왼발을 오른편 넓적다리 위에 올려놓은 뒤, 오른발을 왼편 넓적다리 위에 올려놓아 양쪽 발바닥이 위를 향하게 하여 앉는 길상좌(吉祥坐)가 있다.

[주요 내용]

깨닫는 인연—잠시도 본참화두를 놓쳐서는 안된다 / 5가지의 큰 은혜 / 아난과 조달의 지옥에서의 대화 / 마구니는 보살의 화현(化現)이라고 생각하는 대승의 관점 / 사구참선과 활구참선 / 여섯 마리의 짐승, 육적.

금강경 사구게 ‘若以色見我 以音聲求我 是人行邪道 不能見如來’ / 법에만 의지하고 사람에 의지하지 않는다 / 바른 신심이어야 선지식과 불보살 화현을 친견할 수가 있는 것 / 도를 깨닫고 하근기는 울고, 중근기는 춤추고 웃고, 상근기는 담담하다.

이 참선법(參禪法)은 절대로 어려운 것이 아닙니다 / 아는 것은 깨달은 것과는 다른 것 / 무엇이든지 극(極)하면 터지는 것 / 법회 때의 청법 질서.

[주요 문구]

〇전강 조실 스님께서는, 개천에서 발을 씻으면서 서로 선객(禪客) 스님네들이 이야기하다가 ‘무무(無無)도 역무(亦無)다’하는 그러한 말이 조실 스님 귀에 들어오자마자 대오(大悟)를 하셨습니다.

〇밥을 먹다가 깨달을는지, 똥을 누다가 깨달을는지, 걸어가다가 깨달을는지, 누워서 깨달을는지, 일을 하다가 깨달을는지, 어디에서 깨달을는지를 모르기 때문에 언제 어데서라도 자기의 본참화두를 정신을 바짝 차려서 염념(念念)이 놓치지 아니하고 본참화두에 대한 간절한 의심(疑心)을 놓쳐서는 안된다.

〇다섯 가지의 큰 은혜를 우리는 받고서 지금 살고 있기 때문에 그 은혜만 받고서 갚지 아니한다면 우리는 내생에 저 내생에 무량겁을 두고 그 빚을 갚어야 되는데, 어떻게 해야 그 빚을 곱게 잘 갚을 수가 있느냐? 정법(正法)에 귀의(歸依)해 가지고 내가 내 마음을 깨달어야만 그 빚은 한푼도 남기지 아니하고 잘 갚을 수가 있는 것입니다.

〇대승(大乘)적인, 최상승적인 그러한 마음가짐은 나에게는 나를 잘 따뜻이 이끌어 준 사람만이 고마운 것이 아니라 오히려 나를 방해하고 나를 해꼬자 한 사람까지도 나에게는 좋은 스승이 되어주고 좋은 나의 불보살이 되어 줄 것입니다.

〇이 참선은 차츰차츰 알아 들어가 가지고 자기 나름대로 어떠한 결론을 내려 가지고 되는 것이 아닙니다. 이것은 무조건(無條件)입니다. 무조건 거두절미(去頭截尾)하고 ‘이뭣고?’ 다못 알수 없어야만 되는 것이고 꽉 맥혀야만 되는 것입니다.

〇부처님께서도 분명히 금강경에 말씀하시기를 『만약 색(色)으로써 나를 보거나 음성(音聲)으로써 나를 구(求)한다면 이 사람은 삿된 도를 행한 사람이라 여래(如來)를 보지 못하리라』하셨습니다.

〇‘법(法)에만 의지하고 사람에 의지하지 않는다’ 이러한 철저한 마음가짐이 되어있다고 하면 우리는 언제나 어디서라도 선지식과 불보살(佛菩薩)의 화현(化現)을 우리는 친견할 수가 있습니다.

삿된 생각으로 보면은 참으로 훌륭한 선지식이라고 믿었던 것이 실지는 사마외도(邪魔外道)가 될 때도 있고, 사마외도라고 생각했던 것이 실지는 훌륭한 보살의 화현일 수도 있는 것입니다. 우리 자신이 바른 마음으로 바른 신심으로 되어져 있어야 정법을 만나고 바른 선지식과 불보살 화현을 친견할 수가 있는 것입니다.

〇깨달음이라고 하는 것은 먼 데에 있는 것이 아니라, 언제라도 깨달을 수 있는 요소는 잠시도 자기를 떠나지 않고 있다고 하는 것을 우리는 믿어야 되는 것입니다. 밖에 있는 진리, 이치를 아는 것이 아니라 바로 지금 ‘이뭣고?’하는 그놈을 자기가 깨달으면 되는 것입니다.

〇의심이 더이상 커지지 못하고 더이상 깊어지지 못하고 더이상 간절할 수가 없을 경지에 도달하면 반드시 그 의심은 타파(打破)가 되고 마는 것입니다. 무엇이든지 극(極)하면 터지는 것입니다. 그것이 바로 깨달음에 이르른 순간이 되는 것입니다.

〇전강 스님의 법문에 의지해서 열심히 참선을 한다고 하면은 전강 스님은 돌아가신 것이 아닙니다. 언제나 이 용화선원에 상주해 계시는 것이고, 언제나 여러분이 ‘이뭣고?’ 드는 그 찰나에 여러분의 가슴속에 전강 조실 스님은 살아 계시는 것입니다. 그렇게 해서 내가 나를 깨달을 때 우리는 전강 스님과 두 몸이 아니요, 석가여래(釋迦如來) 부처님과 두 몸이 아닌 것입니다.

(No.026)—76년 동지법문 (76.12.22)(40분)

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이쪽을 요리 두르고 앉아서 제 얼굴을 보시고 들으십시오.

오늘은 병진년 11월 초이튿날 동짓날입니다. 오늘 동지(冬至)는 오전 2시 35분 동지 시(時)가 그렇게 됐지마는 우리 용화사 법보선원에서는 그 시간을 상관하지 아니하고 사시(巳時)에 이렇게 법회를 거행하고 있습니다.

동지는 무슨 날인고 하면은 낮의 시간이 제일 짧고 그리고 밤 시간이 제일 긴 날입니다. 그러면 밤이 제일 짧고 낮이 긴 날은 언제냐 하면 하짓날(夏至날)입니다.

하짓날은 낮이 제일 길고서 밤이 짧다가 차츰차츰 하루에 1분씩—그 낮이 길었던 날이 1분씩, 1분씩 짧아져 가지고, 추분(秋分)이 돌아오면은 밤과 낮의 길이 똑같아졌다가 그것이 차츰차츰 또 반대로 1분씩 짧아져 가지고는 동지가 되면은 하지의 정반대로 낮이 제일 짧고, 밤이 제일 길어집니다.

동지가 지내면서부터 또 1분씩, 1분씩 낮이 길어지기 시작해 가지고, 그 이듬해 춘분(春分)이 돌아오면은 또 같아집니다. 밤과 낮이 똑같아졌다가 춘분 이후로 또 1분씩, 1분씩 길어져 가지고 하지가 되면 제일 길어지고, 이렇게 해서 일 년을 통해서 그렇게 길어졌다, 같았다, 짧아져 이렇게 됩니다.

이 지구가 해를 일 년을 걸려서 제 자신이 하루에 한 바퀴씩 돌면서 태양을 한 바퀴 도는, 일년 걸려서 다 돌아가지고 다시 제자리에 돌아옴에 따라서 이렇게 낮과 밤의 시간이 차이가 있게 됩니다.

그런데 어째서 이 동짓날 이렇게 법회를 갖게 되느냐? 또 다른 절에서는 동짓날 시(時)가 새벽에 들었으면 새벽에 팥죽을 쑤어서 올리고 축원(祝願)을 하고, 밤에 들었으면 밤에 그 팥죽을 쑤어서 올리고 축원을 하고 이러느냐?

이 사람이라고 하는 것은, 비단 사람뿐만 아니라 이 우주의 모든 질서가 음양(陰陽)으로 노나서 볼 수가 있는 것입니다.

본래는 그것이 음양이 없는 것이지마는—일단 그것이 본래는 음도 없고 양도 없는 것, 뭐라고 표현할 수 없는 것이지마는,

그것이 아무 바람도 없고, 아무 움직임이 없을 때는 물결이 안 일다가, 그것이 물결이 일어났다 하면은 한 물결, 버큼 하나 일어남으로 해서 그 조용했던 그 넓은 호수에 파도가 좌악 일기 시작한 거와 마찬가지입니다. 한 물결 일어남으로 해서 일만 물결이 일어나는 것입니다.

본래는 음양도 없지마는 그 없는 자리에서 음양이 벌어지고, 그 음양이 팔괘(八卦)로, 팔괘에서 24괘, 24괘에서 360도로 이렇게 해서 온 세계가 벌어지고, 그 가운데 생로병사(生老病死)와 성주괴공(成住壞空)과 생주이멸(生住異滅)이 벌어져 가지고, 그것을 가리켜서 윤회(輪廻), 결국은 윤회가 이루어지는 것입니다. 윤회의 물결이 일어나는 것입니다.

부자가 가난해졌다가 가난한 사람이 부자가 되었다. 또 부자가 되면 영원히 부자가 된 것이 아니라, 또 얼마 동안 가다가 또 가난해지고 이렇습니다. 한번 부자가 되면 영원히 부자가 되었으면 좋겠지마는 시절인연(時節因緣)이 도래(到來)하면은 또 차츰차츰 차츰 또 가난해지게 됩니다.

가난해져 가지고 영원히 가난하게 살면은 큰일날 텐데 가난한 사람이 또 차츰차츰 일어나기 시작하면은 국중(國中)에 거부(巨富)가 되는 것입니다.

그것이 당대(當代)에 일생 동안 그 부귀를 누리기도 하고 이 대, 삼 대 가기도 하고, 십 대를 가기도 하고, 당신 일대에도 채우지 못하고 금방 말년에 고생을 하는 사람도 있고, 가지 각가지인데,

이 일 년에 24계절이 돌아가는 것, 그것을 보고서 ‘인생이라고 하는 것이 무상하다’고 하는 것을 우리는 깨달라야만 그 사람은 지혜 있는 사람이라고 할 수가 있는 것입니다.

그래서 동지가 돌아오건, 입춘이 돌아오건 그것이 무슨 참선해 나가는데 무슨 상관이 있으리오마는, 그러한 우주의 질서, 천지자연의 섭리를 보고서, 그것을 보고서 생사 없는 도리를 깨닫게 하기 위해서 옛날부터서 그러한 계절의 변화가 있을 때마다 법회(法會)를 거행해 온 것으로 생각합니다.

우주의 변화, 대자연의 섭리 이런 것들이 전부가 뭐라고 표현할 수 없는 ‘한 물건’의 발현인 것입니다. 우리 마음이 ‘한 물건’이라고도 할 수 없는 그 진여자성(眞如自性)의 그 자리에서 파도가 일어나 가지고 가지가 뻗고, 잎이 피고 하는 것이 그렇게 표현된 것이 이 우주 삼라만상(森羅萬象) 두두물물(頭頭物物)인 것입니다.

그래서 당장 자기 마음이 바르고, 자기 마음이 편안하고, 자기 마음이 기쁘고 행복한 사람은 하늘을 봐도 희망에 넘치고, 꽃이 피는 것을 보고도 희망에 넘치고, 가을에 단풍이 지는 것을 보고도 조금도 슬퍼할 줄을 모르는 것입니다.

그런데 자기 마음이 고독하고, 자기 마음이 의지할 곳이 없고, 자기 마음이 서글픈 사람은 그 달, 밝고 뚜렷한 가을의 그 고운 달을 보고도 눈물이 주루루 한숨이 푹 쉬어지고, 그 곱게 곱게 핀 꽃을 보고도 한숨을 쉬게 되고, 어떠한 아름다운 경치를 보고도 하나도 아름다운 것을 모르는 것입니다.

왜 그러느냐? 자기 마음과 이 우주 법계에 삼라만상과 딴 것이 아니기 때문에 그런 것입니다.

허공이라고 하는 커다란 거울이 있는데, 그 거울에 자기의 마음이 보인 것이 바로 우리의 눈으로 볼 수 있는 것들이요, 귀로 들을 수 있는 것들이요, 코로 맡을 수 있는 것들이요, 입으로 맛볼 수 있는 것들이요, 몸뚱이로 촉감으로 감각할 수 있는 것들입니다.

그래서 화엄경(華嚴經) 제일게(第一偈)에 ‘일체(一切)가 유심조(唯心造)’라고 말씀을 하신 것입니다.

일체(一切)란 말은 ‘모든 것’이라 그 말이예요. 『삼라만상(森羅萬象) 모든 것이 마음으로 이루어졌다. 마음으로 되았다』 그 말이예요.

‘마음으로 되었다’는 말이 바로 아까 말씀드린 ‘자기의 마음이 밖으로 나타나 가지고, 그것이 다시 자기에게 비추어 준 것이다’

허공이라고 하는 거울이 우리의 앞에나, 뒤에나, 머리 위에나, 다리 밑에나, 그 거울이—큰 거울이, 무한대로 큰 거울이 있는데, 그 거울에 보인 것이 자기의 얼굴이 보인 것이다. 자기의 마음이, 자기의 모습이 그 거울에 비추어서 반사되어서 자기에게 돌아온 것이다.

이것은 여러분이 참선을 하시면서 가슴에 손을 얹고 냉정히 관찰을 해 보고 반성을 해 보면 이러한 이치는 분명 여러분이 ‘아, 과연 그렇구나!’하고 아실 수가 있게 되는 것입니다.

오늘 동짓날을 맞이해서 우주 이 시간, 계절의 변화를 인연해서 나 자신의, 나의 일신(一身)에 따르는 빈부귀천 모든 것이 그와 같다고 하는 그 이치를 우리는 되돌려서 깊이 뉘우치고, 거기에서 ‘참나’를 발견할 수 있는 참선법(參禪法)에 가일층 정진을 하셔야 할 것으로 생각합니다.

오늘 조실 스님 법문에는 너무나도 깊은, 그리고 중요한 법문을 참 여러 가지로 말씀을 해 주셨습니다. 무주상 보시(無住相布施), 무주상 보시를 해야 그 사람은 무루복(無漏福)을 닦는 것이 된다. 무루복을 닦아야 영원히 타락이 없는 것이다.

유주상(有住相), 내가 누구에게 보시를 하거나, 부처님께 시주(施主)를 하거나, 어떠한 고아원이나 양로원에 희사(喜捨)를 하거나, 이것이 다 보시에 들어갑니다마는,

보시를 하고서 ‘내가 이러한 보시를 했다, 이러한 희사를 했다, 이러한 시주를 했다’고 스스로 마음에 그러한 자랑스러운 마음을 가지고, 장한 일을 했다고 스스로 자부를 하면서, 남에게 자랑을 하고 뽐내고 으시대고 하는 것은, 그런 것은 유주상 보시(有住相布施), 유주상 보시를 하는 것은 무루복이 아니라 유루복(有漏福) 밖에는 되지 않는다.

유루복이라 하는 것은 얼마 안 가면은 타락할 수 있는 복이다 그말이여. ‘없을 무(無)’자, ‘샐 루(漏)’자 무루복은 ‘샘이 없는 복’이라 하는 것은 자기가 지은 그 복이 영원히 타락이 없다.

우리가 복을 지으면 그 복의 차이에 따라서  천당에 올라가게 됩니다. 아주 복을 많이 짓게 되면은 아무 괴로움이 없는 천당에 태어나는데, 그 천당에 태어나면은 영원히 천당에서 살수 있느냐? 하면 그것이 아니라, 자기가 지은 복만큼 복을 다 누리고 나면은 지상으로 떨어지거나, 또는 축생이 되거나, 또는 그밖의 악도에 떨어질 수가 있는 것입니다.

무루복을 닦은 사람, 무주상 보시를 한 사람은 천당에 태어나되, 그 천당에서 복을 누리는 기간이 오래간다 그 말씀이여.

그런데 무루복 가운데에도 이 상(相)이 없는 복을 닦을려면 그러면 어떻게 해야 무주상 보시를 할 수가 있고, 어떻게 해야 무루복을 닦을 수 있느냐?

거기에 가서 참선을 해야만 그 무주상 보시를 할 수가 있고, 무루복을 닦을 수가 있다 그 말씀입니다.

금강경에 부처님께서 말씀하시기를, 그 무주상(無住相)이라고 한 것에 대해서 거의 전편(全篇)에 걸쳐서 그 도리를 그렇게 간곡히 말씀을 해 주셨습니다.

지혜스럽게 닦아야 무주상을 할 수가 있고, 무루복을 닦을 수가 있어서 영원히 타락이 없는 해탈도에 이르를 수가 있다는 것입니다.(15분2초)

‘참선을 해 나가는 데에는 바른 스승을 구해야 한다’고 말씀을 하셨습니다.

어떠한 것이 바른 스승이냐? 실오실참(實悟實參), 실답게 닦아 가지고 실다웁게 깨달라서 바른 선지식(善知識)의 인가(印可)를 맞아야 한다.

전강 조실 스님께서는 그 목구녕에서 선지피가 덩어리 덩어리 맺혀서 쏟아지도록, 그렇게 말로써 참 형언할 수 없는 그러한 고행정진을 하셔 가지고, 급기야 확철대오를 해 가지고서 한국의 6대선지식으로부터서 법문답(法問答)을 해 가지고 인가를 받으셨습니다.

조실 스님께서 받으신 인가는 “오냐, 옳게 알았다. 니가 견성을 했다” 이렇게 인가를 받으신 것이 아닙니다.

그 선지식과 법문답을 해 가지고 그 선지식이 이 조실 스님의 깨달은 증득한 그 힘과 역량이 너무나도 투철하시고 확철대오를 하셨기 때문에 어떠한 선지식도 이 조실 스님의 그 밝고 투철한 그 깨달은 경지에 대해서 무릎을 꿇지 않코서는 배기지 못했던 것입니다. “옳다, 니가 옳다”하고 말씀하실 겨를 조차도 없었던 것입니다.

그래 가지고 그러한 다섯 분의 큰 선지식의 인가를 받어 가지고 마지막에 만공 큰스님한테 가 가지고 만공 큰스님과 법거량(法擧揚)을 하셨는데, 만공 스님께서는 중요한 꼬타리를 딱! 붙잡으셔 가지고 조실 스님을 인정을 하시지 않았습니다.

거기에서 처음에는 조실 스님께서는 만공 스님께서 ‘나를 떠볼라고, 시험해 볼라고 이러시지 않나?’하고 처음에는 범연(泛然)히 그렇게 생각하셨다가 두고 두고 인정(認定)을 안 하시고, 놀리시고, 무시를 하시고, 그러시기 때문에,

‘선지식이 학인(學人)을 그러실 수는 없다. 반드시 무슨 까닭이 있기 때문에 저러신 것이지, 어찌 선지식으로서 깨달은 학인이 온다면 분명히 깨달은 사람을 깨달았다고 하실 일이지, 절대로 거짓말하시거나, 후배를 농락하실 리는 없다’

그래 가지고 거기서 한 생각을 돌이켜 가지고, 철봉대(鐵棒臺)를 붙잡고 날새기 공부를 하시면서 그때 하신 화두가 ‘판치생모(板齒生毛)’ 화두였습니다. ‘어째서 판치생모라 했는고?’ 이 화두를 철봉을 붙잡고 밤이슬을 맞으면서 며칠을 두고 용맹정진을 한 끝에 확철대오를 하셨던 것입니다.

밤이나 낮이나 철봉을 잡고, 남이야 개천가에서 히히닥거리고 장난을 하거나, 잡담을 하거나 그런 것도 다 불구하고, 어떻게 발심(發心)을 하고 분(憤)이 나서 철봉대를 붙잡고 정진을 하신 가운데,

개천에서 ‘무무(無無)도 역무(亦無)다’ 어떤 도반들이 그런 소리를 지르면서, 가재를 잡으면서 모다 그런 소리가 들려온 것을 보고서 그때 확철대오를 하셨는데,(처음~19분11초)

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그 즉시에 무슨 공안(公案)의 도리가 나타났냐 하면은 마조(馬祖)의 원상(圓相),

마조 스님이 둥그러미를 땅에다가 그려 놓고서 “이 안에 들어가도 치고, 이 안에 들어가지 않아도 친다” 이렇게 어떠한 스님에게 그 법을 물었습니다. 그 스님이 그 둥그러미 안에 뛰어 들어갔습니다. 마조 스님은 가지고 계시던 주장자로 그 스님을 한 방맹이 쳤습니다.

그 맞은 스님이 한 말이, 조주 스님을 떡! 쳐다보면서 “스님은 저를 치지 못했습니다” 이렇게 말을 했습니다. 조주 스님은 아무 말씀도 안 하시고, 입을 딱 다물어 버렸습니다.

이 공안에 대해서 조실 스님께서는 여지없이 간파(看破)를 하신 것입니다. 그래서 분이 솟구쳐 나고, 어떻게 말로써 표현할 수 없는 분이 나던지,

그길로—조실로 계시는 만공 스님께서는 이미 보월 스님에게 조실 자리를 물려주시고 당신께서는 금선대(金仙臺)에 은퇴하고 계실 때입니다. 증사(證師)로 그렇게 금선대에 계시고, 조실에는 그 만공 스님의 수제자이신 보월 스님께서 조실로 계실 때,

그 조실방에 뛰어 들어가서 보월 조실 스님 앞에다가 원상 떠억 그려 놓고 “이 안에 들어가도 치고, 이 안에 들어가지 안 해도 친다고 하셨으니, 한 말씀 일러주십시오” 보월 스님께서 그 원상을 손으로 이리 뭉개버리셨습니다.

그러니까 “아! 천하 선지식으로서 학자를, 이렇게 천하 학자를 죽일 수가 있습니까. 이래 가지고 조실에 앉어 계실 수가 있습니까?” 고함을 지르면서 그러니까 “허, 이 사람 보소, 이 사람 봐!” 그리고 어리둥절하실 때,

그길로 금선대에 쫓아 내려가서 만공 스님 앞에 가서 “제가 조실 스님을 매장(埋葬)을 하고 왔습니다! 세상에 조실에 앉아서 천하 학인의 눈을 그렇게 멀릴 수가 있습니까?” 이래 가지고, 아까 전강 조실 스님께서 그 말씀하셨죠.

그렇게 해서 전강 조실 스님은 만공 스님께 정식으로 다시 그렇게 해서 “어디 이 안에 일러봐라” 그러니까 “큰스님께는 못 이르겠습니다.”

그 옆에 용담 스님이라고 하는, 여러분이 지금 선가귀감(禪家龜鑑) 번역한 것을 보신 분은 아시겠지마는, 맨 처음에 그 용담 스님께서 그 선가귀감을 번역을 하신 것입니다. 그걸 번역을 했던 것을 근본으로 해서 법정 스님이 새로 교정을 해 가지고 내놓은 것이 요새 발간해 나오는 선가귀감입니다.

맨 처음에 번역했던 그 용담 스님이 전강 조실 스님과는 아주 다정한 도반이었습니다.

마치 그 용담 스님이 옆에 계시는데, 그러면 “용담, 자네가 묻소” 그래서 용담 스님이 원상을 떠억 그려 놓고서 “들어가도 치고, 들어가지 아니해도 치노라.” 그러니까는 조실 스님께서 거기서 터억 일르셨습니다. 이것은 설파(說破)가 되기 때문에 조실 스님께서는 말씀을 하시지 안 했습니다.

그리고 그 밖에 맨 처음에 만공 스님한테 가서 절을 하니까 “무슨 물건이 이렇게 왔는고?” (전강 스님께서)주먹을 터억 내미니까는 “허어, 습기를 면치 못했구나. 아니다! 네 견성이 아니다. 견성이 아니다” 이렇게 부인을 하셨습니다.