참선법문

 

(No.321) — 1987년 2월 첫째 일요법회(87.02.01) (용321) (59분)

(1/3) 약 21분. (2/3) 약 19분. (3/3) 약 18분.

(1/3)----------------

 

면문출입견환난(面門出入見還難)한데  무위진인지척간(無位眞人咫尺間)이로구나

나무~아미타불~

거로일신경사엽(去路一身輕似葉)한데  고명천고중여산(高名千古重如山)이로구나

나무~아미타불~

 

오늘 정묘년 2월 첫째 일요법회를 맞이해서 사부대중이 이렇게 운집(雲集)한 가운데에 전강 조실 스님의 최상승 활구참선(活句參禪) 법문을 들었습니다. 오늘 녹음 법문(錄音法門)은 음질이 명확해서 한 분도 빠짐없이 잘 들으셨을 줄로 생각을 합니다.

‘이뭣고?’, 내가 나를 찾는 ‘이뭣고?’ 이 참선을 아주 구체적으로 누구나 알아듣기 쉽게 그렇게 분명하게 그리고 간략하게 구체적으로 말씀을 해 주셨습니다.

 

‘이뭣고?’

 

보통 참선(參禪)하지 아니할 때에는 망상(妄想)이 일어난 줄도 모르고 그냥 지내는데 떠억 앉아서 화두(話頭)를 들려고 하면 유별나게도 이 생각 저 생각이 퍼일어나는 것을 아주 느끼게 됩니다.

그 끝없이 퍼일어나는 그 망상 번뇌, 그 일어나는 것을 조금도 개의치 말고, 일어나는 것을 탓하지 말고, 두려워하지 말고, 그 일어나는 대로 그냥 내버려둬 버리고 거기에 신경도 쓰지 말고 그 일어나는 망상을 따라가지를 말아라.

 

망상이 일어난다고 해서 걱정하지도 말고, 망상 일어나는 것을 따라가지도 말고, 그냥 일어나면 일어난 대로 그냥 고대로 놔둬 버리고, 나는 화두만을 자꾸 챙기라. ‘이뭣고?’

뿌리 없는 데로부터서 일어났기 때문에 그냥 내가 따라가지만 안 하고 화두만 들어버리면 그 망상은 저절로 없어져 버리는 것입니다.

 

일어나는 망상을 없앨라고 한다든지, 일어난다고 짜증을 낸다든지, 그 일어나는 데를 내가 참견을 하면 그 망상은 점점 더 가지가 뻗고 잎이 피어서 더 커지는데.

일어나거나 말거나 그냥 놔둬 버리고 나는 처꺽 화두를 들고 ‘이뭣고?’ ‘ 「이」 하는 이놈이 뭣고?’ 이렇게만 한결같이 간절히 거각(擧却)을 해 나가면 그것이 일어나는 망상을 처치하는 가장 지혜스러운 방법인 것입니다. 망상 처치하는 방법만 안다면 망상 일어나는 것을 겁낼 필요도 없고 짜증을 낼 필요도 없습니다.

 

그 망상이라 하는 것이 어디서 일어나냐 하면은 내나 진여불성(眞如佛性)에서부터서 일어난 것이거든.

우리는 진여불성이 어떻게 생겼는지, 어디가 있는지, 도저히 알 수도 없고 그 불성을 볼 수도 없지만, 그 진여불성으로부터 일어나는 망상은 하루 종일 끊임없이 우리는 느낄 수가 있습니다.

 

우리에게 진여불성이 없다면 망상도 일어날 필요가 없겠지만, 진여불성이 있는데 과거로부터 한량없는 업(業)을 지었기 때문에 그 지어 놓은 업으로 인해서 끊임없이 그 망상의 물결이 일어나고 있어.

그 일어나는 물결을, 그 일어나는 망상을 계기로 해서 화두를 들어버리면 그 일어나는 망상이 발판이 되어서 나로, 나의 자성자리로 돌아갈 수가 있는 것입니다. 이것이 바로 최상승법(最上乘法)입니다.

 

최상승법은 일어나는 망상을 두려워하지 않습니다. 왜 그러냐?

그놈을 발판으로 해서 나로 돌아올 수가 있기 때문에 그것을 무서워할 것도 없고, 미워할 것도 없고, 짜증을 낼 필요가 없는 것입니다.

 

아까 전강 조실 스님께서 세간(世間)에 살면서 행주좌와 어묵동정, 인간 세상에 모든 희로애락과 흥망성쇠 속에서 바로 그 생활 속에서 화두를 들고 정진을 해 나가는 것이 그것이 바로 요중선(鬧中禪)이고 적극적 임운선(任運禪)이라 하셨는데, '이것은 상근인이 할 수 있는 참선이다. 그 적극적(積極的) 요중선(鬧中禪)이야말로 참으로 훌륭한 참선이다' 이리 말씀을 하셨습니다.

우리는 그러면 전부가 상근인(上根人)이냐 하면은, 상근인도 더러는 있지마는 대부분은 중근, 하근이라고 말할 수가 있습니다.

 

중근, 하근이라도 자기가 처해 있는 그 자리에서 바로 화두를 들고 일체 희로애락과 흥망성쇠의 일을 당했을 때 그리 따라가지 아니하고, 그리 말려들어 가지 아니하고 바로 화두를 들고 또 들고 이렇게 해 나가서 그런 세간의 흥망성쇠에 내가 끌려 들어가지만 않으면 그것이 바로 상근인이 되는 것입니다.

원래부터 상근이 따로 있고 하근이 따로 있는 것이 아니라, 내가 상근인다웁게 모든 일에 임해서 피하고 도망가는 것이 아니라 바로 그 속에서 그놈을 디디고 극복을 하고 자기로 돌아오는 공부를 할 수 있다면 바로 그것이 상근의 가풍(家風)인 것입니다.

 

머리를 깎고 출가해서 스님이 되어 가지고 도를 닦는다고 하는 것은 이 공부를 위해서 고향과 부모형제를 다 버리고서 오직 이 하나만을 위해서 몸과 목숨을 바치겠다고 하는 그러한 특별한 생각을 발심(發心)을 가진 사람이 되는 것인데, 그렇다고 해서 그것이 꼭 하근이냐 하면 상근도 그러한 철저한 신심이 있다면 할 수가 있는 것이고,

하근(下根)도 그렇게 출가해 가지고 일대사(一大事) 하나만을 위해서 일생을 바친다면 하근도 자기를 깨달라서 불조(佛祖)의 혜명(慧命)을 이을 수가 있는 것입니다.

 

그래서 부처님께서는 상근도 닦아갈 수 있는 길을 열어 놓으셨고, 하근・중근, 하근도 공부해서 도를 이룰 수 있는 길을 열어 놓으신 것입니다.

도(道) 자체에 가서는 조금도 차이가 있는 것이 아니지만 우리의 근기(根機) 따라서 취향하는 방법에 가서 차이가 있을 뿐인 것입니다. 목적지에 도달하고 보면은 무슨 차별이 있겠습니까.

 

 

해마다 새해가 돌아오면 무엇인가 그 일 년 동안 항상 마음에 명심하고 그것을 하나의 좌우명(座右銘)으로 삼아서 자기에 그 채찍을 삼고 자기를 다스려 나가는 말씀을 한마디씩을 했었습니다.

저지난해에는 ‘스스로 성내지 말아라’ 이런 말씀도 했고, 또 그다음에는 ‘남을 성나게 하지 말아라’ 이런 말도 했고.

 

그런데 금년에는 '속지 말아라. 경계(境界)에 속지 말아라'

우리는 항상 명심을 해서 도(道)를 닦을라고 그러고 부처님을 믿고 열심히 살려고 노력하지만 깜박한 사이에 경계에 속고 마는 것입니다.

 

경계라고 하는 것은 외경(外境)도 있고 내경(內境)도 있는데, 밖에 모든 사람이나 사물에 그것에 내가 속는 것입니다. 그 속아 가지고 진심(瞋心)을 내기도 하고 또 원망하기도 하고 또 미워하기도 하고, 그래가지고 성을 내기도 하고 그러는데.

 

그 밖에 있는 모든 경계는 그 원인이 까닭 없이 밖에서 그 원인이 있는 것이 아니라, 잘 관찰을 해 보면 밖에서 일어나는 모든 자기와 관계되는 사건이, 인연이 전부 자기로부터서 자기라고 하는 뿌리로부터서 뻗어 나가는 것입니다.

그 원인이 자기한테 있는 것이지, 나타나기는 밖에 나타났지마는 그 원인의 뿌리는 자기한테 있는 것입니다. 그래서 자기의 중심을 잃어버리면 항상 속는 것입니다.

 

우리 도(道)를 닦는 사람이 '중심을 잃었다'고 하는 것은 화두(話頭)를 놓쳐버리는 것입니다. 화두를 놓쳐버리면 보는 것이 제대로 보이지 않고, 듣는 것이 제대로 들리지를 않고, 생각하는 것이 제대로 생각하지를 못하게 되는 것입니다.

이 화두 하나를 바로 거각(擧却)을 하고 바로 관조(觀照)를 할 줄 안다면 언제나 중심이 잡혀 있기 때문에 밖에 어떠한 사태가 벌어지고 어떠한 일이 자기에게 충격을 준다 하더라도 그 경계에 속지를 않는 것입니다.

 

도 닦는 사람이 가장 경계(警戒)하고 두려워할 것은 속지 않는 것입니다.

바깥 경계에 속지 않는 것은 그래도 쉬운데, 정말 자기 자신에게 속지 않는 거 이것이야말로 대단히 어려운 것입니다.

 

누구든지 이 최상승법(最上乘法)을 믿고 열심히 수행을 하다보면 화두를 들라고 안 해도 저절로 화두가 독로(獨露)하게 되고, 망상(妄想)을 없앨라고 하지 안 해도 저절로 망상이 없어져서 순일무잡(純一無雜)하고 화두가 독로하는 그런 경계를 만나게 되는데,

거기에서 밖에가 아무리 시끄러워도 시끄러운 줄을 모르고, 시간 가는 줄을 모르고, 이 몸뚱이가 이 세상에 있는 것마저도 전혀 느끼지를 않는, 고요하고 편안하고 맑고 무어라고 표현할 수 없는 그러한 신기로운 그러한 경지를 맛보게 되는 것인데, 그럴 때에 자기에게 속는 것입니다.

 

‘아! 바로 이것이 참 경계로구나. 이러한 상태로 영원히 있었으면. 이럴 때 누가 나를 깨닫게 해 주지 아니할까. 어서 여기서 툭 터졌으면’ 이러한 생각들이 바로 경계에 속는 것입니다.

 

아무리 화두가 독로하고 번뇌와 망상이 다 끊어져서 순일무잡한 경계가 온다 하더라도 좋다고 하는 생각을 내서는 아니된 것입니다.

물론 번뇌와 망상이 일어나고, 혼침(昏沈)이 일어나고 가슴이 답답하고 모다 그래도 짜증을 내서는 아니된 것처럼, 경계가 고요하고 깨끗하고 맑고 순일무잡한 경지가 온다 하더라도 깨달음을 기다리거나, 빨리 깨닫기를 바래거나, '하! 좋다'고 하는 생각을 낸 것, 이것도 또한 경계에 속는 것입니다.

 

세속에서는 희로애락(喜怒哀樂)—기뻐하지 아니하면 성내고, 성내지 아니하면은 슬퍼하고, 슬퍼하지 아니하면 즐거워하고, 희로애락이 꼬리에 꼬리를 물고 끊임없이 일어납니다. 또 흥망성쇠(興亡盛衰), 지금 한참 모든 일이 잘 되어가지 아니하면은, 또 모든 일이 또 여의치 못하고, 흥망성쇠 이게 잠시도 고대로 있지를 않는 것입니다.

 

생로병사(生老病死), 성주괴공(成住壞空), 생주이멸(生住異滅), 모다 이러한 상황이 끊임없이 일어났다 꺼졌다 일어났다 꺼졌다 하는데, 그러한 상황에 나도 계속해서 마음이 말려들어 가는 것입니다.

때로는 미워했다가, 때로는 원망했다가, 때로는 저주하고, 때로는 불평불만을 하고, 때로는 근심 걱정을 하고, 이러는 가운데에 하루하루를 살아가는데.

 

일평생 동안을 그렇게 살다가 결국은 한(恨)을 남긴 채 숨을 거두게 되는데, 다행히 이 불법을 만나서 이 최상승법(最上乘法) 참선법을 아는 사람은 뭔 일이 내 뜻대로 되어도 우쭐대지 아니하고 거기에서 화두를 들고, 뭔 일이 내 뜻대로 안 되는 일을 당해도 근심을 하고 성내기 대신 바로 화두를 들고.

바로 흥망성쇠와 희로애락 그 한 장면 한 장면이 바로 부처님의 설법이요, 선지식(善知識)의 법문이요, 그것이 바로 참나로 돌아오는 수도장이 되는 것입니다.

 

그래서 최상승법을 믿는 도학자는 산중에서 도를 닦건, 세간에서 도를 닦건, 슬픈 일을 당하면 바로 그 슬픈 일 자체가 나로 돌아오는 발판이요, 기분 나쁜 일을 당해도 기분 나쁜 그 일로 해서 오랫동안 그러한 경계에 묶여 있지를 않고 퍼뜩 화두를 들고 참나로 돌아오는 것입니다.(처음~21분17초)

 

 

 

(2/3)----------------

 

어제 어떤 손님이 오셔서 변비증이 심하고, 또 삼백육십 골절이 마디마디 아프고, 또 기억력이 다 없어지고 그런다는 말씀을 호소해 오셨습니다. 그래서 나는 다음과 같은 말씀을 해 드렸습니다.

 

몸에 육체는 나서 늙어서 병들어 가는 그 생로병사의 단계를 거쳐서 결국은 백년 미만에 이 몸뚱이를 버리고서 다시 새 몸을 받기 위해서 떠나는데, 그동안에라도 우리는 몸이 건강하기를 다 바랩니다.

아무리 잘 먹이고 잘 입히고 잘 거두어도 그래서 건강하다 하더라도 그래도 백년을 못 넘기고 다 가게 되는데, 그래도 사는 동안에는 건강을 해야지요.

 

어떻게 하면 건강하냐 하면, 첫째는 대소변을 잘 배설을 해야 합니다. 잘 먹어야 한 것도 대단히 중요하지만 배설을 잘하는 것은 먹는 것보단 몇십 배가 더 중요합니다.

 

먹기만 잘 먹고 배설을 못하면 그 건강이 유지가 되지 않고, 그건 참 집안에서도 하수구가 맥혀서 고장이 난다든지, 또 화장실의 변기가 막혀서 안 나간다면 난리가 나는 것입니다. 뭐 밥 한 끼니 두 끼니 굶어서는 별일이 없습니다.

그런데 하수구가 막혀서 주방에 구정물이 나가지 않는다면 그거 어떻게 되겠습니까? 또 변기가 막혀서 안 나간다면 그걸 어떻게 하겠습니까? 생각해 보십시오. 사람의 대소변리(大小便利)가 잘 배설이 되지 아니하면 건강에 큰 소동이 일어나는 것입니다.

 

그것이 바로, 그게 인자 의학적으로 여러 가지로 그것이 다 설명을 할 수가 있을 것이고, 여러분은 설명을 하지 아니해도 잘 아실 것입니다.

대변을 눌 때 매일매일 배설을 하지 아니하고 이틀 삼일 이렇게 못 누게 되면, 그 처음에 영양을 섭취하고 그다음에는 그래도 안 나가면은 수분을 섭취하고, 그래도 안 나가면 대소변 속에 있는 독소까지 계속해서 흡입을 해 가지고 그 흡입된 그 독소는 혈관으로 몸으로 해서 전부 몸을 돌고 도는 것입니다.

 

그래서 변비가 있는 분은 결국은 몸이 무겁고 골치가 아프고 삭신이 아프고 이렇게 되는 것입니다. 삭신만 아픈 게 아니라 오장육부에 독소가 다 돌고 돌기 때문에 오장육부에 전부 악영향을 미치게 되는 것입니다.

그래서 신진대사(新陳代謝)라고 하는 것은 생명을 유지해 나가는 데, 활발하게 유지해 나가는 데 절대적으로 필요한 것입니다.

 

 

그러면 그러한 음식물, 그런 육체적인 물질적인 신진대사만 필요하냐 하면 우리 정신적인 것도 또한 마찬가지입니다.

무슨 생각이 일어나면 기쁜 생각이 되었건, 성내는 생각이 되었건, 슬픈 생각이 되었건, 무슨 생각이 일어나더라도 그러한 생각에 오래 묶여 있으면, 그런 생각이 오랫동안 우리 마음속에 있어 가지고 없어지지 아니하면 그건 마찬가지입니다, 그것도.

 

오랫동안 성을 내고 있으면 그거 심장도 나빠지고 소화도 안 되고, 계속 아침부터서 성내는 일만 당하고 속에서 그 성내는 마음이 풀어지지 않고 있다면 그 사람은 얼굴빛이 대번에 아무리 원래 이쁘게 생긴 얼굴도 매일매일 성내 갖고 있다면 그 얼굴은 주름살이 생기고, 눈과 눈 사이에 ‘내 천(川)’자가 생기고, 눈에는 독사와 같은 독기(毒氣)와 살기(殺氣)가 풍기게 될 것입니다.

슬픈 것도 역시 마찬가지입니다. 날이면 날마다 슬픔에 잠겨 있다면 혈액순환도 잘 안될 것이고, 몸의 건강도 나빠질 것이고, 정신적인 것도 의기(意氣)가 소침(消沈)이 되고, 백병(百病)이 다 일어날 것입니다.

 

그러면 기쁜 것, 세속에도 기쁘면 참 좋은 것같이 생각이 되지만, 기쁨도 적당하니 기뻐야지 기쁜 것이 지나치면은 그것도 사람이 기절을 해서 죽기도 하고 그러는 것입니다. 영양이 있는 거라고 해서 많이 먹으면 좋을 거 같지마는 그것도 과잉섭취를 하면 당뇨병이 생기고 여러 가지 병이 생기는 것입니다.

기쁨도 역시 슬픔이나 성내는 것이나 역시 마찬가지입니다. 등불이 파랑 불이나 노랑 불이나 빨강 불이나 다 전깃불인 거와 마찬가지로 우리 감정 그런 것은 지나치게 그런 감정에 사로잡힌 것은 우리의 정신위생을 해롭게 하는 것입니다.

 

그래서 밤낮 성내고 있다든지, 밤낮 슬퍼하고 있다든지 감정에 오랫동안 언짢은, 특히 그 원망하는 마음이 속에 항상 마음속에 있다든지, 남을 미워하는 생각이 항상 가슴속에 있어 가지고 없어지지 않는다든지, 그러면 결국은 남을 저주하게 됩니다.

남을 저주하게 되면 물론 상대방에게도 안 좋지마는, 상대방을 망하기를 바라고 상대방을 미워하고 하면 먼저 자기 먼저 안 좋은 것입니다.

 

자기가 먼저 안 좋기 때문에 그런 남을 미워하고 원망하고 저주하는 마음은 자기도 모르게 잠깐 일어난다 하더라도 바로 그 생각을 돌려서 없애버려야 하는 것입니다. 그래야 우선 자기가 그 독에 중독이 되지를 않는 것입니다.

대변 소변이 오랫동안 체내에 머물러서 배설이 아니되면 병이 난 것 몇백 배 해로운 것이 성내는 마음, 원망하는 마음, 슬픈 마음, 저주하는 마음, 불평불만하는 마음, 이런 부정적인 이러한 생각들이 오랫동안 우리의 마음속에 머물러 있는 것은 우선 자기의 정신 상태도 안 좋지마는, 자기 건강을 해롭게 하고 나아가서는 자기의 운명을 어찌해 볼 수 없는 그러한 구렁텅이로 몰고 가고야만 마는 것입니다.

 

그래서 밖에서 들어오는 어떠한 경계를 보고 속지를 말어.

속지를 말고서 바로! 숨을 깊이 들어마셨다가 터억 내쉬면서 ‘이뭣고?’ 이렇게 해서 일 초 동안에 그것을 흩어 버려야 돼.

 

음식은 어느 시간만큼 위장에서 십이지장으로 소장으로 대장으로 그리 내려가면서 적당한 시간 동안 체내에 머물러 있어야 영양을 섭취하지요. 먹자마자 밑으로 흘러 내려간다면은 밤낮 설사만 하다가 영양실조가 되겠습니다.

그러나 우리의 생각은 오랫동안 가지고 있으면은 좋을 것이 하나도 없습니다. 바로 화두를 돌이켜서 깨달음으로 향하는 생각으로 돌이켜야지, 좋은 생각이나 기쁜 생각이나 슬픈 생각이나 성나는 생각, 심지어 원망하고 저주하는 생각은 자체가 그런 생각이 일어나지 아니하면사 좋지만, 우리는 무량겁을 지어온 업(業)이 있기 때문에 눈을 통해서 귀를 통해서 안(眼)・ 이(耳)・ 비(鼻)・ 설(舌)・ 신(身)・ 의(意), 육창(六窓)을 통해서 끊임없이 일어날 수밖에는 없습니다.

 

그러나 거기에 속지를 말고 바로 화두로 돌이켜라 그거거든.

 

미운 생각을 억지로 참고, 성내는 마음을 억지로 참으라는 것도 아닙니다. 억지로 참으면 임시 그 자리는 보류가 되겠지만 그 속에서 쌓이고 쌓이고 또 쌓이고 해 가지고 오랫동안 쌓이게 되면 결국은 그놈이 일시에 폭발을 하게 되는 것입니다.

 

그래서 ‘참소! 참어! 참는 것이 약이네'

그리 나는 참기를 별로 권하지를 않고 돌리라고 그럽니다.

 

탁! 돌이켜. 돌이켜서 화두로 돌이켜 버리고 그래서 아무것도 우리의 마음속에 쌓여 있는 것이 없도록 그때그때 돌려서 풀어서 어떠한 종류의 생각도 바로 이 화두를 드는 밑거름으로 삼어라 이거거든.

 

그래서 처음에는 어렵지만 자꾸 해 버릇하면 그것도 길이 나서 습관이 되어 가지고, 주먹 같은 놈이 치밀어 오르다가도 탁! 숨을 들어마셔 가지고 내쉬면서 ‘이뭣고?’ 해 버리면 스르르르르 녹아져서 없어져 버리거든. 이건 경험을 해 보신 분은 누구든 아실 것입니다.

이 가운데는 이러한 방법을 통해서 자기 자신을 불행한 자기를 행복한 사람으로 만들고, 고약한 성격을 아주 훌륭한 성격으로 개선을 하신 분도 참 많이 계시리라고 생각을 합니다.

 

그래서 경계에 속지 말고 바로 자기로 돌아오라.

 

아까 전강 조실 스님께서는 '염기불파(念起不怕)하고 유공각지(唯恐覺遲)라. 생각 일어나는 것을 두려워하지 말고, 오직 각(覺) 더딘 것을 두려워하라'

이 각(覺) 더디다고 하는—'각(覺), 빨리 깨닫도록 해라'하는 게 ‘빨리 화두로 돌이켜라’ 그말이거든.

 

깨달은 사람은 대원각지(大圓覺智), 크고 뚜렷하게 깨달은 그 지혜가 낭연독존(朗然獨存)을 하도록 항상 그렇게 인자 다스려 나가겠지만.

우리 깨닫지 못한 사람은, 어떤 것이 깨달은 경계인가를 모르는 우리로서는 화두를 드는 것이 바로 깨달음으로 돌아가는 첩경이니까 그렇게 화두를 자꾸 들면, 하근(下根)이 자꾸 하면 그 사람이 바로 상근(上根)이 되어 가는 거고.

 

서커스단에 그 묘기라든지, 올림픽 때에 체조하는 그 선수들이 처음부터 그렇게 잘하는 것이 아닙니다. 처음에는 어렵게 어렵게 부축을 받으면서 스폰지 위에서 수백 번, 수천 번을 되풀이해서 하면서 결국은 그러한 묘기가 나오는 것입니다. 그런데 ‘이뭣고?’야 무슨 그렇게 어려울 것도 없고.

자꾸 생각은, 끊임없이 참선할 수 있는 계기는 자동으로 우리는 무진장 타고났으니까 그 계기를 놓치지 말고 그때그때 그 생각을 돌이켜서 화두를 든다 말이여.

 

해 보면 '세상에 이렇게 좋은 것이 어디가 있는가?'

해 보기 전에는 ‘아이구! 그거 어려워서 상근대지(上根大智)나 하지 우리 업보중생(業報衆生)은 그런 거 해 봤자 어려울 거다’ 전부 다 해 보지도 않고 그런 생각들을 합니다마는, 해 보면 '이렇게 간단하고, 이렇게 쉬웁고, 정말 이렇게 신기하고도 묘한 것은 없구나' 그런 것을 깨닫게 되실 것입니다.

 

그리고 우리는 생활을 해 나가는 데 항상 모든 것을 밝은 면을 볼려고 노력을 해야 합니다.

무슨 일이든지 보는 방향에 따라서는 어두운 면도 있고 밝은 면도 있습니다. 똑같은 일 하나를 놔 놓고도 어떤 사람은 '잘했다' 그러고, 어떤 사람은 '못했다' 그러고, 어떤 사람은 '좋다' 그러고, 어떤 사람은 '좋지 않다'고 그러거든요. 그런데 밝은 면을 볼려고 노력을 하면 모든 것이 다 좋게 느껴지는 것입니다.

 

자기의 운명을 밝게 운명을 열어가고자 하면 모든 것을—사람이 되었건, 어떠한 사건이 되었건, 어떤 물건이 되었건 무엇이든지 밝은 면으로 보도록 그렇게 습관을 들이십시오. 그러면 자기 운명이 밝아지는 것이여.

똑같은 일을 가지고 놓고도 그것을 어두운 쪽으로만 보고 비관적으로만 보고 그러면 점점 그 사람 운수 팔자는 점점 어두운 데로만 열려 나가는 것입니다.

 

밝은 쪽으로 볼려고 노력을 하고, 낙관적으로 모든 것을 볼려고 노력을 하고, 그러면 성격도 차츰 밝아지고 너그러워지고 여유가 생기고, 자기 마음도 편안하고 또 모든 다른 사람에게도 좋은 인상을 주게 됩니다.

그렇게 해서 마음이 밝아짐으로 해서 얼굴도 밝아지고, 모든 생각이 밝기 때문에 입에서 나오는 말들도 모두가 밝고 명랑하고 희망적인 말이 입에서 흘러나오고, 행동도 역시 보람을 느끼게 되고.

남에게 그 사람을 보면은 용기가 나고, 부애 났던 생각도 그 사람하고 얘기를 좀 하다보면 그 부애 나는 것이 다 없어지게 되고 이렇게 됩니다. 그래서 그 사람한테서는 항상 향내가 풍기게 되고 앞뒤에서 봐도 멋이 줄줄 넘쳐흐르게 되는 것입니다.

 

우리의 육체와 우리의 정신 그리고 우리의 운명을 그 한 생각을 어떻게 먹느냐에 따라서 불행과 암흑으로 나를 끌고 가느냐, 행복과 희망으로 우리를 끌고 가느냐는 그 한 생각에 달려 있습니다.

 

그렇게 밝게 시원하게, 그리고 보람 있게 지혜롭게 우리의 생각을 가져 나가면서 어떠한 일을 보거나 어떠한 소리를 듣거나 무슨 생각을 느낄 때라도 항상 화두 ‘이뭣고?’ 이리 돌이키면서 산다면,

우리는 너무너무 이 세상에 태어난 것이 다행스럽고, 나에게는 얼마든지 풍족하고 행복하게 살 수 있는 모든 것이 우리에게 주어져 있다고 하는 것을 새록새록 느끼게 될 것입니다.(21분18초~40분25초)

 

 

 

(3/3)----------------

 

산횡석애의무로(山橫石碍疑無路)터니  지전계사별유촌(地轉溪斜別有村)이로구나

나무~아미타불~

영상일성횡적향(嶺上一聲橫笛響)한데  명연사일우황혼(暝煙斜日又黃昏)이로구나

나무~아미타불~

 

산횡석애의무로(山橫石碍疑無路)터니, 산이 가로막고 돌이 맥혀서 바위가 맥혀서 이제 길이 없을까 의심했더니, '아! 인자 앞으로 나아갈 길이 없고 여기서 아주 길이 꽉 맥혀서 갈 곳이 없구나'하고 의심을 했더니,

지전계사별유촌(地轉溪斜別有村)이로구나. 땅이 돌고 시내가 비껴, 시내가 흘러가면서 따로 한 마을이 나타났구나.

 

우리 인생은 운수(運數)가 비색(否塞)할 때에는 하나의 어려운 일만 당한 것이 아니라, 연거푸 참기 어렵고 견디기 어려운 그런 재난을 만날 수가 있습니다.

그러나 거기에서 비관을 하고 중단하지 말고, 계속 그러한 악조건 속에서도 계속 희망을 가지고 최선을 다해서 버티고 나가면서 노력을 하면, 뜻밖에 환히 밝은 빛을 만나게 되는 것입니다.

불이 나거나 어떠한 사고가 나거나 한다 하더라도 정신을 차려서 보면 반드시 도피할 길이 있는 것이고 그런 것입니다. ‘아무리 어려운 일을 당해도 솟아날 구멍이 있다’고 하는 속담이 절대로 거짓말이 아닌 것입니다.

 

영상일성횡적향(嶺上一聲橫笛響)한데, 재 너머에 한 소리, 저 산꼭대기 재 너머에서 한 소리 피리 소리가 들려오는데,

명연사일우황혼(暝煙斜日又黃昏)이로구나. 구름과 연기가 자욱해서 해가 저물어서 또 황혼이 돌아오는구나.

 

겨우 그 어려운 고비를 넘겨 가지고 한 마을을 저 아득히 보았는데, 그러자 어디서 그 아름다운 피리 소리가 들려왔다 그말이여. 희망적인 그런 서광을 보았는데 벌써 해는 여울여울 서산으로 넘어갈려고 하는구나.

무량겁(無量劫)을 생사윤회(生死輪廻)를 하다가 금생에 와서 이 정법을 만나서 이제 참선(參禪)을 할려고 그러는데, 벌써 우리가 나이가 오십이 넘고 육십이 넘고 칠십이 넘어가는구나.

 

언제나 말씀을 드렸습니다마는 지금 '나이가 이렇게 많이 먹었다'하는 것은 육체적으로 금생에 육칠십 먹은 거 이것만을 꼭 나이 많이 먹었다고 생각할 것이 없습니다. 지금 젊은 사람도 무량겁을 두고 오늘날까지 생각한다면 몇억만 세가 되어 있는 것입니다.

이제사 정법(正法)을 만났다고 하는 것은, 이렇게 늘그막에사 만났다 하는 것은 우리 모두가 다 마찬가지인 것입니다.

 

그러면 지금 칠팔십 먹은 분은 금방 몸을 바꿔서 새로 태어나면 그분은 아직 살아 있는 사람보다도 또 더 젊을 수가 있는 것입니다. 그래서 이 도(道)에는 노소가 없습니다. 또 남녀도 없습니다.

늙다고, 나이가 많다고 포기하지 마시고 금생에 올바르게 그리고 열심히만 해 놓으면, 설사 확철대오(廓徹大悟)를 못하고 이승을 하직을 하시더라도 금방 몸을 바꿔 나와 가지고 또 이 공부를 하시게 됩니다.

 

금생에 해 놓은 만큼 내생에는 또 거기에서 다시 하게 되기 때문에 금생에 열심히 그리고 최선을 다해서 해 놓으신 분은 내생에는 일찍 도문(道門)에 들어와서 도를 일찍 깨닫게 되는 것입니다.

마치 샘이 저 깊은 산중에 있는 샘에서 흐르는 물은 바다에까지 도달할라면은 시간이 좀 걸릴 것이고, 바다 가까이에서 나오는 샘물은 얼마 안 가서 곧 바다로 도달한 거와 같습니다.

 

우리가 모두 전생에 어떻게 닦았느냐, 그리고 금생에 얼마만큼 노력했느냐에 따라서 우리 자신의 그 샘이 바다에서 얼마만큼 떨어져 있느냐와 마찬가지인 것입니다.

아무리 멀어도 쉬지 않고 끊임없이 흘러가면은 지가 결국은 바다에 도달하고야만 마는 것이지, 절대로 물이 산꼭대기로 거꾸로 올라가지는 않습니다.

 

물처럼, 물이라 하는 것은 흐르고 흘러서 계속 물은 밑을 향해서 내려가는데, 웅덩이를 만나면은 웅덩이 저 밑바닥에서부터서 요렇게 차츰차츰 차올라 가지고 결국은 웅덩이에 가득차면 또 넘어서 또 흘러 내려가고, 가다가 웅덩이를 만나면 또 밑바닥에서부터서 차츰차츰 차올라 가지고 가득차면 또 넘어가고 해서, 일분일초도 쉬지 않고 흘러 내려가 가지고 기어코 바다에까지 도달하고야만 마는 것입니다.

 

우리 도를 닦는 수행자도 그러한 끈기를 가지고 최선을 다해 나갈 뿐인 것입니다. 깨닫고 안 깨닫는 것은 우리가 따질 문제가 아닙니다.

우리가 명심해야 할 것은 올바르게 그리고 최선을 다한 것뿐인 것입니다. 그러면 그 자체가 고상하고 거룩하고 훌륭한 것입니다.

 

일찍 깨달랐다고 해서 별수가 없는 것입니다.

일찍 깨달랐다고 해도 계속 또 오후보림(悟後保任)를 해서 부처님처럼 32상(三十二相)과 80종호(八十種好)와 삼천위의(三千威儀)와 팔만세행(八萬細行)이 갖추어서 복(福)과 혜(慧)가 원만구족(圓滿具足)할 때까지 우리는 닦고 닦아야 하고, 또 그렇게 닦은 뒤에도 또 끝나냐 하면은 끝이 없습니다.

 

한 중생도 남음이 없을 때까지 끊임없이 중생교화를 해야 하기 때문에 도를 깨닫고, 깨달은 뒤에 복(福)과 혜(慧)가 원만구족하고, 또 복과 혜가 원만구족해 가지고도 무량중생을 제도(濟度)해 마칠 때까지 우리가 해야 할 일은 끝이 없고, 그러기 때문에 뭐 일찌감치 우둑둑 우뚝딱! 그냥 빨리 깨달으면 그것이 다 된 것 같지마는 그렇지 않습니다. 한도 없고 끝이 없습니다.

 

그래서 이 한(限)도 없고 끝도 없지마는, 우리는 그 끝없는 길을 향해서 이 최상승법(最上乘法)으로 나 자신을 닦아 나가야 하는 것입니다.

이것은 남이 해 주지를 못하고, 이 문제를 하기 전에는 끊임없는 고해(苦海)에서 무서운 육도윤회(六途輪廻)를 할 수밖에는 없는 것입니다.

 

 

맨 처음에 게송(偈頌)을 읊었습니다마는 임제 스님은 이 활구참선을 체계화한 대도사이십니다. 달마 스님으로부터 육조 스님, 육조 스님으로부터 이 임제 스님에 이르러서 이 화두를 가지고 확철대오(廓徹大悟)하는 이 활구참선을 체계화한 대도인인데.

 

임제 스님께서 대중에서 법을 설하시기를, "유일무위진인(有一無位眞人)하니, 한 위가 없는—지위(地位)! 지위가 없는, 계급이 없는—지위가 없는 참사람이 여기에 있으니, 상종여등제인(常從汝等諸人) 면문출입(面門出入)하되, 항상 너희들 여러 사람의 면문(面門)으로조차 출입을 해" 들랑거린다 그말이여.

면문(面門)이라 하는 게, 너희들 눈 ・ 코 ・ 입 ・ 귀 이게 면문(面門)이거든. 너희들 얼굴 면문으로부터 그 무위진인이 나왔다 들어갔다 한다 그말이여.

 

그러니 이 무위진인(無位眞人)을 확실히 증거(證據)치 못한 자는, 확실히 깨닫지 못한 사람은 간간(看看)하라. 잘 살펴볼지니라. 어떠한 것이 무위진인(無位眞人)인가 잘 살펴보란 말이야.

여러 대중 낱낱이 무위진인이 있는데, 그 무위진인이 어디로 드나드냐 하면은 각자의 얼굴 문으로부터 면문(面門)으로부터 드나든다 이거거든.

 

그렇게 설법을 하시니까, 그때 한 승(僧)이 나와서 묻기를 "여하시무위진인(如何是無位眞人)잇꼬? 어떤 것이 무위진인입니까?"하고 그 (임제) 스님한테 터억 질문을 했습니다.

임제 스님께서 법상에서 터억 내려와 가지고, 그 질문한 스님의 멱사리를 턱! 거머쥐고서 "도도(道道)하라. 일러라" 그러니까.

 

그 스님이 뭐라고 이를려고 머뭇머뭇 그러니까, 냅다 갖다가 멱사리를 놓으면서 미트러 처내버리면서 이르기를 "무위진인(無位眞人)이 시심마(是甚麽)오? 무위진인이 이 무엇이냐?" 그렇게 되물으시고서 "간시궐(乾屎橛)이니라. 마른 똥막대기니라"

 

이 마른 똥막대기, 이것도 하나의 공안입니다. 정전백수자(庭前栢樹子)나, 무자(無字)나, 부모미생전(父母未生前) 본래면목(本來面目)과 마찬가지로, 이 마른 똥막대기니라.

"어떤 것이 무위진인인고? 마른 똥막대기니라" 이렇게 자문자답을 하셨습니다.

 

그 게송에 대해서 고인(古人)이 게송을 읊으시기를,

면문출입견환난(面門出入見還難)이요, 면문으로 출입하는 것을 보기가 어렵다. 면문으로 출입하는데 면문으로 출입한 그 무위진인을 보기가 대단히 어렵다 그말이여.

무위진인(無位眞人)이 지척간(咫尺間)이니라. 그렇게 볼라야 볼 수 없지마는 그 무위진인이 지척간(咫尺間)이여. 바로 거기에 있다 그말이여. 멀리에 있는 것이 아니라 바로 가까이에 있다 그말이여.

 

거로일신경사엽(去路一身輕似葉)이요, 가는 길에는 한 몸뚱이가 이파리처럼 가벼운데,

고명천고중여산(高名千古重如山)이다. 그 높은 이름은 천고(千古)에 무겁기가 산과 같도다.

 

이렇게 게송을 읊으셨습니다. 산승(山僧)이 법상에 올라와서 맨 처음에 읊은 게송(偈頌)이 바로 이 게송입니다.

 

이 ‘무위진인(無位眞人)이 간시궐(乾屎橛)이다’ 이것은 무서운 공안으로써 오늘 여러분께 말씀을 드린 것은 이 공안을 가지고 천착(穿鑿)을 하고 분별심으로 따지라는 것이 아니고, 이 공안에 콱 맥혀서 알 수가 없거든 이 공안은 그냥 놔두고.

여러분이 이미 가지고 계신 ‘이뭣고?’ 또는 '무자(無字)', ‘정전백수자(庭前栢樹子)’ 여러분이 이미 가지고 계신 그 본참화두(本參話頭)에 대해서 간절히 거각을 하고 의심을 해서 공부에 박차를 가해 간다면, 어느 때 자기의 면목(面目)을 깨닫게 될 때에 이 공안도 의심 없이 풀리게 될 것입니다.

 

 

이 법회가 끝난 다음에 화두 타실 분, 또 불명(佛名)을 타실 분, 또 오계(五戒)를 받으실 분에 대한 간단한 법요식(法要式)이 있게 되겠습니다. 화두와 불명과 계를 신청하신 분은 이 법회가 끝난 다음에 이 법당에 질서 있게 남아 주시기를 부탁을 드립니다.

 

오늘은 ‘경계(境界)에 속지 말아라’

한 생각 경계에 속아 가지고 무간지옥(無間地獄)에 가지 말고, 그 한 경계로 인해서 퍼뜩 화두로 돌이켜 가지고 해탈도(解脫道)로 나아간다고 하는 것은 우리 불자(佛子)가 마땅히 가야할 최상승(最上乘)의 길이라고 생각을 합니다.

 

새해에는 그러한 마음으로 한 생각 한 생각을 단속하시고, 하루하루를 그렇게 살아가시고, 그렇게 해서 365일을 그렇게 단속하고 그렇게 살아가신다면, 여러분은 일 년 동안에 무량겁 윤회하던 윤회의 길이 거기에서 녹아 없어질 것이며, 영원히 누리고 남을 행복을 얻으시게 될 것입니다.

그리고 지금 신수기도 중입니다마는 기도 성취는 내년 신수기도 할 필요도 없을 만큼 모든 소원을 다 성취하시고 말 것입니다.(40분26초~58분45초)(끝)

 

 

 

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*(게송) '면문출입견환난~' ; 『선문염송(禪門拈頌)』 (고려 진각혜심眞覺慧諶 선사 편찬) 617칙 '무위(無位)'

*운집(雲集 구름 운/모일 집) ; 구름[雲]처럼 모인다[集]는 뜻으로, 많은 사람들이 모여듦을 비유적으로 이르는 말.

*활구참선(活句參禪) ; 선지식으로부터 화두 하나[본참공안]를 받아서, 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法). 참선을 하려면 활구참선을 해야 한다.

참선의 다른 경향으로 사구참선(死句參禪)이 있는데, 사구참선은 참선을 이론적으로 이리저리 따져서 분석하고, 종합하고, 비교하고, 또 적용해 보고, 이리해서 화두를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려고 하는 그러한 참선인데, 이것은 죽은 참선입니다.

천칠백 공안을 낱낱이 그런 식으로 따져서 그럴싸한 해답을 얻어놨댔자 중생심이요 사량심이라, 그걸 가지고서는 생사해탈은 못하는 것입니다. 생사윤회가 중생의 사량심(思量心)으로 인해서 일어난 것인데 사량심을 치성하게 해 가지고 어떻게 생사를 면할 수가 있겠습니까?

*전강선사 녹음법문(錄音法門) ; 전강 스님께서 후학을 위해 참선법(參禪法)을 핵심으로 설한 법문이 칠백여 시간 분량이 녹음되어 있다. 이 중에는 『전강선사 일대기』 『몽산법어』 『초발심자경문』 등이 있다.

 

눈부신 정보통신기술의 발달에 힘입어 이제는 전강선사, 송담스님 법문 전체, 천육백여 개의 법문을 새끼손가락 손톱만한 microSD 메모리 카드에 저장하여 스마트폰에 장착하여 들으실 수 있습니다.

용화선원에서는 전강선사 및 송담스님의 모든 법문이 저장된 이 microSD 메모리카드를 보급하고 있습니다.

*이뭣고(是甚麼 시심마) : ‘이뭣고? 화두’는 천칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 모든 생각에 즉해서 ‘이뭣고?’하고 그 생각 일어나는 당처(當處 어떤 일이 일어난 그 자리)를 찾는 것이다.

표준말로 하면은 ‘이것이 무엇인고?’ 이 말을 경상도 사투리로 하면은 ‘이뭣고?(이뭐꼬)’.

‘이것이 무엇인고?’는 일곱 자(字)지만, 경상도 사투리로 하면 ‘이, 뭣, 고’ 석 자(字)이다. ‘이뭣고?(이뭐꼬)'는 '사투리'지만 말이 간단하고 그러면서 그 뜻은 그 속에 다 들어있기 때문에, 참선(參禪)을 하는 데에 있어서 경상도 사투리를 이용을 해 왔다.

*참선(參禪) ; ①선(禪)의 수행을 하는 것. ②내가 나를 깨달아서 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐 이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 그러한 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행.

*망상(妄想 망령될 망/생각 상) ; ①존재하지 않는 것을 존재하는 것으로 상정하고 집착하는 의식의 작용. 분별(分別), 망상분별(妄想分別), 허망분별(虛妄分別), 망상전도(妄想顚倒) 등으로도 한역한다. ②이치에 맞지 아니한 망령(妄靈)된 생각[想]을 함, 또는 그 생각. 잘못된 생각. 진실하지 않은 것을 진실하다고 잘못 생각하는 것.

*번뇌(煩惱 번거러울 번/괴로워할 뇌) ; ①몸과 마음을 번거롭게 어지럽히고[煩亂, 煩勞, 煩擾] 괴롭혀 고뇌케[逼惱, 惱亂] 하므로 번뇌(煩惱)라 표현. 근원적 번뇌로서 탐냄(貪)•성냄(瞋)•어리석음(癡) 등이 있다.

②나라고 생각하는 사정에서 일어나는 나쁜 경향의 마음 작용. 곧 눈 앞의 고(苦)와 낙(樂)에 미(迷)하여 탐욕•진심(瞋心)•우치(愚癡)등에 의하여 마음에 동요를 일으켜 몸과 마음을 뇌란하는 정신 작용.

불교는 중생의 현실을 혹·업·고(惑·業·苦)의 삼도(三道)로 설명한다. 즉 번뇌[惑]에 의해 중생이 몸과 마음의 행위[身口意 三業]를 일으키게 되면, 이로써 3계 6도의 생사윤회에 속박되어 고통[苦]의 과보를 받게 된다.

*화두(話頭) : 또는 공안(公案) • 고측(古則)이라고도 한다. 선종(禪宗)에서 참선 수행자에게 참구하는 과제로 주어지는 지극한 이치를 표시하는 조사의 언구(言句)나 문답이나 동작. 참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.

화두(공안)에는 '이뭣고?' '판치생모' '무자' '정전백수자' 등이 있다.

*거각(擧却 들 거/어조사 각) ; 화두를 든다. ‘화두를 든다’ ‘화두를 거각한다’는 말은 자신의 본참화두를 들 때 알 수 없는 의심이 현전(現前)하면, 그 알 수 없는 의심을 성성하게 관조(觀照)하는 것이다.

[참고] 송담스님 세등선원(No.09)—병진년 동안거 결제중 법어(76.12.26)에서.

〇화두를 먼저 이마로 의심을 하지 말고, 이 화두를—호흡하는데 배꼽 밑[丹田]에 숨을 들어마시면은 배가 볼록해지고 숨을 내쉬면은 배가 홀쪽해지는데, 그 배가 빵빵해졌다 홀쪽해졌다 하는 거기에다가 화두를 들고 ‘이뭣고~?’ ‘알 수 없는 생각’ 관(觀)하는 그것이 화두를 드는 것이여.

*진여불성(眞如佛性) ; 진여(眞如)인 불성(佛性).

*진여(眞如) ; ①차별을 떠난, 있는 그대로의 참모습. ②궁극적인 진리. ③모든 분별과 대립이 소멸된 마음 상태. 깨달음의 지혜. 부처의 성품. ④중생이 본디 갖추고 있는 청정한 성품.

*불성(佛性) ; ①모든 중생이 본디 갖추고 있는 부처의 성품. 부처가 될 수 있는 소질·가능성. ②부처 그 자체. 깨달음 그 자체.

*업(業) ; (산스크리트어 : karma 카르마) ; ①몸과 입과 마음으로 짓는 행위와 말과 생각, 일체의 행위.

②행위와 말과 생각이 남기는 잠재력. 과보를 초래하는 잠재력.

③선악(善惡)의 행위에 따라 받는 고락(苦樂)의 과보(果報).

④좋지 않은 결과의 원인이 되는 악한 행위. 무명(無明)으로 일으키는 행위.

⑤어떠한 결과를 일으키는 원인이나 조건이 되는 작용. 과거에서 미래로 존속하는 세력.

*최상승법(最上乘法)=활구참선법(活句參禪法)=간화선(看話禪) ; 더할 나위 없는 가장 뛰어난 가르침.

*간화선(看話禪) ; 화(話)는 화두(話頭)의 준말이다. 간화(看話)는 ‘화두에 대한 알 수 없는 의심을 본다[看]’는 말로써, 선지식으로부터 화두 하나를 받아서[본참공안], 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法).

이 화두를 관(觀)해서, 화두를 통해서 확철대오하는 간화선을 전강 조실스님과 송담스님께서는 ‘최상승법(最上乘法)’ ‘활구참선(活句參禪)’이라고 말씀하신다.

*세간(世間) ; (산스크리트어 loka) 세(世)는 파괴·변화·흐른다는 시간의 뜻이 있고, 간(間)은 가운데·간격·틈새라는 공간의 뜻이 있다.

① 변하면서 흘러가는 현상계. ② 생물들의 세계. ③ 생물들이 거주하는 자연 환경, 곧 산하대지. ④ 세상. 이 세상. 세속. ⑤ 산스크리트어 saṃsāra 미혹한 세계. ⑥ 육내입처(六內入處), 또는 십이처(十二處)를 말함.

*요중선(鬧中禪 시끄러울 뇨/가운데 중/참선 선) ; 시끄러운 가운데 하는 참선. 동중선(動中禪)라고도 한다. 조용한 가운데 하는 참선은 정중선(靜中禪)이라 한다.

*임운(任運 맡길·마음대로 할 임/옮길·움직일·운수 운) ; 그대로, 자연스럽게. 자연스럽게 일어남. 아무런 조작이나 인위적인 힘을 첨가하지 않고, 법이(法爾), 여연(如然), 자연(自然), 으레히라는 뜻.

*상근(上根 위 상/뿌리 근) ; 상근기(上根機). 부처님의 가르침을 알아듣고 실천할 수 있는 매우 뛰어난 소질과 능력, 또는 그러한 소질과 능력을 지닌 사람.

*발심(發心) ; ①위없는 불도(佛道=菩提=眞理)를 깨닫고 중생을 제도하려는 마음[菩提心]을 일으킴[發]. ②깨달음을 구하려는 마음을 일으킴. 깨달음의 경지에 이르려는 마음을 냄. 깨달음의 지혜를 갖추려는 마음을 냄. 초발의(初發意), 신발의(新發意), 신발심(新發心), 초심(初心), 발의(發意) 등이라고도 한다. 갖추어서 발기보리심(發起菩提心), 발보리심(發菩提心)이라고 한다.

보리심은 모든 부처님이 부처님이 될 수 있었던 바탕이 되는 종자이고 청정한 법이 자라날 수 있는 좋은 밭이기 때문에 , 이 마음을 발하여 부지런히 정진하면 속히 위없는 보리를 증득한다.

*일대사(一大事) ; 매우 중요하거나 아주 큰 일. 삶과 죽음, 즉 생사(生死)의 일.

①부처님이 중생구제를 위해 세상에 나타난다고 하는 큰 일. 부처님이 세상에 나타나는 목적. ②가장 중요한 일이란 뜻. 수행의 목적. 깨달음을 얻는 것. 인간으로서의 완성.

『법화경』 방편품에 ‘諸佛世尊, 唯以一大事因緣故, 出現於世 모든 부처님은 오직 일대사인연(一大事因緣) 때문에 세상에 출현한다’라고 한 것에서 유래. ‘부처님이 세상에 출현한 목적은 깨달음을 얻기까지의 과정을 보이고, 지혜를 발휘하여 모든 중생을 깨닫게 하고 구제하는 것’이다.

*불조(佛祖) : 부처님과 조사(祖師), 불(佛)은 삼세제불(三世諸佛), 조(祖)는 역대(歷代)의 조사를 말함.

*혜명(慧命) ; ①지혜를 생명에 비유하는 말. 대도정법(大道正法)의 명맥(命脈). ②법신(法身)은 지혜가 생명이 된다는 뜻.

*도(道) ; ①깨달음. 산스크리트어 bodhi의 한역. 각(覺). 보리(菩提)라고 음사(音寫). ②깨달음에 이르는 수행, 또는 그 방법. ③무상(無上)의 불도(佛道). 궁극적인 진리. ④이치. 천지만물의 근원. 바른 규범.

*근기(根機 뿌리 근/베틀 기) ; 부처님의 가르침을 받아들일 수 있는 중생의 소질이나 근성. 보통 근기의 차등을 상근기, 중근기, 하근기로 구분한다. 근기(根器), 또는 줄여서 기(機)라고도 한다.

[참고] 송담스님(No.88)—(참선법A) 법련사 불교학생회 청법 법문(1978.10.1)에서.

〇‘중생 말세다, 중생 근기가 미약하다, 그러니까 참선법 가지고는 안되고 아미타불을 불러야 한다’ 이러한 것을 주장하는 분들이 있습니다마는, 말세라고 하는 것은 편의에 따라서 정법 시대, 상법 시대, 말법 시대 이렇게 해서 말씀해 놨지만은 최상승법을 믿고 실천할 수 있는 사람이면, 그 사람은 하근기가 아니라 상근기(上根機)인 것입니다.

 

아무리 부처님 당시에 태어났으되 이 법을 믿지 아니한 사람은 하근기인 것이고, 지금 삼천 년이 지난 오늘날에 태어났어도 이 활구참선법을 믿고 열심히 실천에 옮긴 사람이면, 그 사람은 바로 정법 시대 사람이요, 그 사람은 상근기라고 말할 수가 있는 것입니다.

여러분이 참선법을 배우고자 하고, 참선에 의해서 자아를 깨닫고자 하는 마음을 냈을 때 여러분은 이미 정법 시대를 만나 것이고, 여러분은 상근기인 것입니다. 조금도 그런 염려를 마시고 열심히 공부를 해서 결정코 금생에 ‘참나’를 자각하도록 도업을 성취하기를 간절히 빕니다.

*좌우명(座右銘 자리 좌/오른쪽 우/새길 명) ; 늘 자리[座] 옆[右]에 새겨[銘] 두고 가르침으로 삼는 말이나 문구.

*경계(境界) ; ①산스크리트어 viṣaya 구역을 나눈다(疆域分劃)는 뜻. 줄여서 경(境). 곧 감각기관[根] 및 인식작용[識]의 대상이나 인식이 미치는 범위를 말한다.

인과(因果)의 이치(理致)에 따라서 자신이 부딪히게 되는 생활상의 모든 일들, 생로병사, 빈부귀천, 부모형제, 희로애락, 시비이해, 삼독오욕, 춘하추동, 동서남북 등이 모두 경계에 속한다. 곧 인간은 경계 속에서 살고 있고, 경계가 삶의 내용이다.

②내용이나 각자의 능력 등이 분명한 한계지어진 범위 · 영역 등을 말한다. 부처님과 중생이 인지하는 능력의 범위가 구분되는 것 등을 예로 들 수 있다. 『화엄경』 입법계품(入法界品) ‘此佛境界 一切衆生 及諸菩薩 所不能知 이것은 부처님의 경계로 모든 중생과 보살들은 알 수 있는 경계가 아니기 때문이다’

③금계(禁戒 부처님께서 제정한 나쁜 행위를 금하고 경계하는 계율)를 깨뜨리는 인연이 되는 것과 그것의 어떤 환경을 뜻한다. 예를 들어 자신의 마음에 들어맞어 마음이 따르는 환경을 순경계(順境界), 자신의 마음에 어긋나서 마음이 언짢은 것을 역경계(逆境界)라고 한다. 경(境)에는 본래 차별이 없으나 중생의 마음이 미혹됨으로 말미암아 언짢거나 수순하는 구별이 있다.

*도(道) ; ①깨달음. 산스크리트어 bodhi의 한역. 각(覺). 보리(菩提)라고 음사(音寫). ②깨달음에 이르는 수행, 또는 그 방법. ③무상(無上)의 불도(佛道). 궁극적인 진리. ④이치. 천지만물의 근원. 바른 규범.

*진심(瞋心) ; 왈칵 성내는 마음.

*관조(觀照) ; ①지혜의 힘으로 사물이나 이치를 통찰(洞察 : 예리한 관찰력으로 사물을 환히 꿰뚫어 봄)함. ②지(智)로써 사(事 모든 차별의 모양. 현상계. 차별 현상. 사물)와 이(理 모든 사물의 본체. 진리)를 관(觀)하여 바르게 아는 것.

 

[참고] 『돈황본 육조단경』

〇用智慧觀照 於一切法 不取不捨 卽見性成佛道

지혜로써 보고 비추어[觀照] 온갖 법에 취하지도 않고 버리지도 않나니, 곧 성품을 보아 불도(佛道)를 이루느니라.

 

[참고] 『권수정혜결사문(勸修定慧結社文)』 (보조국사 지눌 스님)

〇如或世間事務 種種牽纏或病苦所惱 或邪魔惡鬼所能恐怖 有如是等 身心不安 則於十方佛前 至心洗懺 以除重障 禮念等行 消息知時

만일 세상의 일에 가지가지로 얽매이거나 병으로 아프거나 삿된 악마나 귀신에 의해 공포에 떠는 등 이런 일로 몸이나 마음이 불안함이 있거든, 시방세계의 부처님 전에 지극한 마음으로 참회하여 무거운 업장(業障)을 제거해야 한다. 예불과 염불을 아울러 행하고, 업의 장애를 없애고 생각을 비우는 일을 때를 알아서 하라.

 

動靜施爲 或語或默 一切時中 無不了知 自他身心 從緣幻起 空無體性 猶如浮泡 亦如雲影 一切毀譽是非音聲 喉中妄出 如空谷響 亦如風聲

 

움직이고 그치고 말하고 침묵하는 모든 시간에 나와 남의 몸과 마음이 인연을 따라 허깨비처럼 일어난 것으로 공(空)하여 체성(體性)이 없음이 마치 물에 뜬 거품과 같으며 또한 구름이나 그림자와 같아서, 일체 비방하고 칭찬하며, 옳다 그르다는 음성이 목구멍에서 망령되이 남[出]이 빈 골짜기의 메아리와 같고 또한 바람 소리와 같은 것임을 환히 안다.

 

如是虛妄自他境界 察其根由 不隨傾動 全身定質 守護心城 增長觀照 寂爾有歸 恬然無間 當是時也 愛惡自然淡薄 悲智自然增明 罪業自然斷除 功行自然增進

 

그와 같이 나와 남이 모두 허망한 경계에서 그 근본 원인을 살펴, 치우친 행동을 따르지 않고, 온 몸은 안정하여 마음의 성(城)을 굳게 지키어 비추어 보는[觀照] 힘을 증장하면 고요히 돌아갈 곳이 있고 편안하여 끊임이 없을 것이다.

그때에는 사랑하고 미워하는 마음이 저절로 엷어지고 자비와 지혜가 저절로 더욱 밝아지며 죄업은 저절로 끊어져 없어지고 공덕의 행[功行]은 저절로 더욱 나아갈 것이다.

 

煩惱盡時 生死卽絕 生滅滅已 寂照現前 應用無窮 度有緣衆生 是爲了事人分上 無漸次中漸次 無功用中功用也

그리하여 번뇌가 다할 때에는 생사가 곧 끊어지고 생멸이 멸하면 적(寂)과 조(照)가 앞에 나타나 응(應)해 씀이 무궁하여 인연 있는 중생을 제도하리니 이것이 이른바 일 마친 사람의 분상(分上)에 점차(漸次) 없는 가운데 점차며, 공용(功用) 없는 가운데 공용이 되는 것이다.

*독로(獨露 홀로·오로지 독/드러날 로) ; 홀로[獨] 드러나다[露].

*순일무잡(純一無雜 순수할 순/하나 일/없을 무/섞일 잡) ; 대상 그 자체가 순일(純一)해 전혀 이질적인 잡것의 섞임[雜]이 없음[無].

*혼침(昏沈 어두울 혼/잠길 침) ; ①정신이 미혹(迷惑)하고 흐리멍덩함. ②좌선할 때 정신이 맑지 못하여 잠에 빠지거나 무기공(無記空)에 떨어진 상태.

*생로병사(生老病死) ; 중생이 태어나서 죽을 때까지의 주요한 네 가지 현상. 출생하여 나타나는 현상을 생(生), 노쇠하는 현상을 노(老), 병든 현상을 병(病), 마지막으로 사라지는 현상을 사(死)라 한다.

생사를 반복하는 윤회의 일반적 형식으로서 사상(四相)이라고도 하고, 이것이 고통이기 때문에 사고(四苦)라고도 한다. 생로병사가 사라진 경계가 무위법(無爲法)인 열반(涅槃)이다.

삼라만상의 사상인 생주이멸(生住異滅)과 세계의 생성소멸 과정을 나타내는 성주괴공(成住壞空)도 동일한 형식이다.

*성주괴공(成住壞空) : 세상의 모든 것은 크나 작으나 다 변화의 과정을 밟게 된다。곧 성립되어 가는 과정, 안정(安定)하여 진행하는 과정, 쇠퇴하여 가는 과정, 멸망하여 없어지는 과정이 반드시 있게 된다。모든 물질도, 우리 몸도 사회도, 국가도, 세계 전체도 다 그렇게 된다.

이것을 성주괴공(成住壞空)이니, 생주이멸(生住異滅)이니, 생로병사(生老病死)니 하는데, 그 원인은 우리의 마음속에 생각이 쉴 새 없이 일어났다 꺼졌다 하기 때문이다.

*생주이멸(生住異滅) ; 모든 사물이 생기고(生), 머물고(住), 변화하고(異), 소멸함(滅). 또는 그런 현상.

*선지식(善知識) ; ①부처님의 가르침으로 인도하는 덕이 높은 스승. 수행에 도움이 되는 좋은 지도자. 훌륭한 지도자. 바르게 이끄는 사람. ②좋은 벗. 마음의 벗. 선우(善友).

 

 

 

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*대소변리(大小便利 큰 대/작을 소/똥오줌 변/편리할 리) ; 대변(大便 '똥'을 점잖게 이르는 말)과 소변(小便 '오줌'을 점잖게 이르는 말). *便利(변리) : 똥, 오줌 따위를 무의식중에 배설함.

*삭신 ; 몸의 근육과 뼈마디.

*신진대사(新陳代謝 새 신/묵을 진/대신할·교체할 대/물러날 사) ; 생물체가 몸 밖으로부터 섭취한 영양물질을 몸 안에서 분해하고, 합성하여 생체 성분이나 생명 활동에 쓰는 물질이나 에너지를 생성하고 필요하지 않은 물질을 몸 밖으로 내보내는 작용. 물질대사(物質代謝)라고도 함.

*의기소침(意氣銷沈, 意氣消沈 뜻 의/기운 기/사라질 소/잠길·가라앉을·잃을 침) ; 의기(意氣 적극적으로 무슨 일을 하려는 마음이나 기개)가 사라지고[銷] 가라앉음[沈]. 기운이 없어지고 풀이 죽음.

*업(業) ; 업(業)은 행위(行爲)이다. 우리의 행위, 행동에 의해 일어나는 일종의 세력(勢力) 또는 형성력(形成力)을 말한다. 그리고 이 세력에 의해 하나의 행위는 반드시 그 때가 이르면 그에 상응하는 결과를 초래한다.

〇업의 종류 ; (1)중생이 행하는 모든 행위를 3가지로 나누어, ①몸으로 행하는 모든 행위를 신업(身業) ②입(口)을 통해 말로 하는 행위를 구업(口業) ③생각으로 짓는 모든 것을 의업(意業)이라 한다.

이 3가지 업(業)을 신·구·의 삼업(三業)이라 하는데, 삼업(三業)은 결국 ‘생각하고, 말하고, 행동하는, 우리의 일상생활’이다

(2)업에 의하여 과보(果報)를 받는 시기에 따라 ①금생(今生:지금 살고 있는 생)에 업을 지어 금생에 과보를 받는 순현업(順現業) ②금생에 업을 지어 다음 생에 받는 순생업(順生業) ③금생에 업을 지어 삼생(三生) 후에 받는 순후업(順後業)이 있다. 위의 삼시업(三時業)은 갚음을 받는 시기가 정해져 있기 때문에 정업(定業)이라 하고, 여기에 대해서 시기가 정해져 있지 않은 것을 부정업(不定業)이라 한다.

(3)업의 성질(性質)에 따라 ①선심(善心)에 의해서 일어나는 선업(善業)과, ②악심(惡心)에 의해서 일어나는 불선업(不善業, 악업(惡業))과, ③선악(善惡) 어떤 것도 아닌 무기심(無記心)에 의해서 일어나는 무기업(無記業)의 셋을 삼성업(三性業)이라고 한다. 그 과보도 선업은 좋은 과보를 받고, 악업은 고(苦)의 과보를 받는다.

*육창(六窓 여섯 육/창문 창) ; '육근(六根)'을 여섯 개의 창으로 비유한 것.

*육창일원(六窓一猿) ; 여섯 창문이 있는 집에 한 마리의 원숭이가 잠시도 가만있지 않고 이리저리 여섯 개의 창문으로 얼굴을 내민다는 비유로, 안이비설신의(眼耳鼻舌身意) 육근(六根)을 육창(六窓)에 비유하고 심식(心識)을 한 마리의 원숭이에 비유한 것.

*불파염기(不怕念起) 유공각지(唯恐覺遲) ; ‘생각이 일어남을 두려워말고 다만 깨달음이 늦을까를 두려워하라’

[참고] 『마음 닦는 길(수심결 강의)』 (지눌 저, 강건기 강의 | 불일출판사) p199~214.  『수심결』 (지유선사 현토역해 | 도서출판 窓) p83~88 참고.

〇或者 不知善惡性空 堅坐不動 捺伏身心 如石壓草 以爲修心 是大惑矣 故云 聲聞 心心斷惑 能斷之心 是賊

 

어떤 사람은 선과 악의 성품이 빈 것임을 알지 못하고, 굳게 앉아 움직이지 않으면서 몸과 마음을 눌러 조복하기를 마치 돌로 풀을 누르듯 하면서 마음을 닦는다고 하는데, 이는 크게 잘못된 것이다. 그러므로 ‘성문은 마음마다 미혹을 끊으려 하지만 그 끊으려는 마음이 바로 도적이다’라고 하셨다.

 

但諦觀殺盜淫妄 從性而起 起卽無起 當處便寂 何須更斷 所以云  不怕念起 唯恐覺遲 又云 念起卽覺 覺之卽無

 

다만 살생하고 도적질하고 음행하고 거짓말하는 것이 성품으로부터 일어난 것임을 자세히 관조한다면 일어남이 곧 일어남이 없는 것이라, 그 바탕이 고요한데 무엇을 다시 끊을 것인가. 그러므로 ‘생각이 일어남을 두려워말고 다만 깨달음이 늦을까를 두려워하라’하셨고 또 ‘생각이 일어나거던 곧 깨달아라. 깨달으면 곧 없어진다’하셨다.

 

故 悟人分上 雖有客塵煩惱 俱成醍醐 但照惑無本 空華三界 如風卷煙 幻化六塵 如湯消氷

 

그러므로 깨친 사람의 입장에서는 비록 객진번뇌(客塵煩惱)가 있다 해도 그것은 다 제호를 이룬다. 다만 미혹(迷惑)이란 근본이 없는 것임을 관조하여 알면 허공의 꽃과 같은 삼계(三界)가 바람이 연기를 거둠과 같고, 꼭두각시와 같은 육진(六塵)이 마치 끓는 물에 녹는 얼음과 같을 것이다.

 

若能如是念念修習 不忘照顧 定慧等持 則愛惡自然淡薄 悲智自然增明 罪業 自然斷除 功行 自然增進 煩惱盡時 生死卽絶

 

만일 이처럼 생각생각에 닦고 익히며, 마음을 관조하기를 잊지 않고, 선정과 지혜를 평등하게 가지면, 곧 사랑하고 미워하는 마음이 자연히 엷어지고, 자비와 지혜가 자연히 밝게 드러날 것이다. 죄업이 자연히 없어지고, 공덕이 절로 늘어나서 번뇌가 다할 때에는 생사도 끊어질 것이다.

 

若微細流注永斷 圓覺大智朗然獨存 卽現千百億化身 於十方國中 赴感應機 似月現九霄 影分萬水 應用無窮 度有緣衆生 快樂無憂 名之爲大覺世尊

 

만약 미세한 번뇌의 흐름(근본 무명, 근본 번뇌)도 영원히 끊어져서 원만히 깨달은 지혜가 홀로 밝게 드러나면 곧 천백억 화신을 나투어 시방세계 중생들의 근기에 감응하게 되니, 그것은 마치 하늘에 높이 뜬 달이 모든 물에 두루 나타나는 것과 같다. 이처럼 응용이 무궁하여 인연 있는 중생을 제도하여 쾌락(快樂)해 근심이 없으리니, 이름하여 ‘크게 깨친 세존(大覺世尊)’이라 한다.

 

[참고] 『서장(書狀)』 (대혜종고 一O入九 ~ 一一六三) ‘答 汪內翰‘

〇先聖云 ’瞥起是病 不續是藥‘ ’不怕念起 唯恐覺遲‘

옛 성인이 이르시되 ‘갑자기 일어나는 것이 병이요, 계속되지 않는 것이 약이다’ ‘생각이 일어남을 두려워말고 다만 깨달음이 늦을까를 두려워하라’

 

[참고] 『종경록(宗鏡錄)』 제38권 (영명연수 九O四 ~九七五)

〇禪門中云 不怕念起 唯慮覺遲 又云瞥起是病 不續是藥 以心生卽是罪生時故 是以初心攝念爲先 是入道之階漸 如諸經要集云 攝心一處 便是功德叢林 散慮片時 卽名煩惱羅刹 所以曇光釋子 降猛虎於膝前 螺髻仙人 宿巢禽於頂上

 

선문 가운데 이르되 “생각이 일어나는 것을 두려워하지 말고 오직 깨닫기가 더딜까 염려할 따름이라”고 하였으며, 또 이르되 “갑자기 일어남은 병이요 계속되지 않음은 약이니, 마음을 낸즉 죄가 생기는 때이다”고 하였다.

그러므로 처음 마음이 났을 때 생각을 거두어들임이 으뜸이 되나니, 이것이 도에 들어가는 단계점차이다. 마치 제경요집경에서 이르되 “마음을 한곳으로 거두어들임은 공덕의 총림이요, 생각이 조각조각 흩어질 때를 곧 번뇌의 나찰이라고 한다”고 함과 같다.

 

*원각대지(圓覺大智)가 낭연독존(朗然獨存) ; 원각(圓覺)의 대지(大智)가 밝게 홀로 드러나다. 원각(圓覺) - 석가여래의 원만(圓滿)한 깨달음. 진여(眞如)의 체득. 부처님의 지혜.

[참고] 보조국사 지눌(1158~1210)의 <수심결修心訣>에서.

〇若微細流注永斷 圓覺大智 朗然獨存 卽現千百億化身 於十方國中 赴感應機 似月現九霄 影分萬水 應用無窮 度有緣衆生 快樂無憂 名之爲大覺世尊

 

만약 미세한 번뇌의 흐름도 영원히 끊어져서 원만히 깨달은 큰 지혜가 홀로 밝게 드러나면, 곧 천백억 화신을 나타내어, 시방세계 중생들의 근기에 맞추어 감응하게 되니, 그것은 마치 하늘에 높이 뜬 달이 모든 물에 두루 나타나는 것과 같다.

이와 같이 응용이 무궁하고 인연있는 중생을 제도하여, 쾌락하고 근심이 없으니 ‘크게 깨친 세존(大覺世尊)’이라 한다.

---『마음 닦는 길(수심결 강의)』 (지눌 저, 강건기 강의 | 불일출판사) p214.  『땅에서 넘어진 자, 땅을 짚고 일어나라-보조국사어록』 (김달진 옮김 | 동화출판사) p87, 102 참고.

*상근대지(上根大智) ; 부처님의 가르침을 받아들일 수 있는 소질이 뛰어나고, 지혜가 큰 사람.

*업보(業報) ; 자신이 행한 선악(善惡)의 행위[業, 신구의身口意 삼업三業]에 따라 받게 되는 과보(果報, 고락苦樂). 업과(業果)라고도 하며, 업인(業因)과 과보(果報)를 아울러 이르는 말이기도 하다.

 

 

 

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*(게송) '산횡석애의무로~' ; 『선문염송(禪門拈頌)』 (고려 진각혜심眞覺慧諶 편찬) 제10권 408칙 '만법(萬法)' 심문분(心聞賁) 게송 참고.

*운수(運數) ; 인간의 능력을 초월하는 천운(天運 하늘이 정한 운수)과 기수(氣數 저절로 오가고 한다는 길흉화복吉凶禍福의 운수).

*비색(否塞 막힐 비/막힐 색) ; 운수가 꽉 막힘.

*무량겁(無量劫 없을 무/헤아릴 량/가장 긴 시간 겁) ; 헤아릴[量] 수 없는[無] 오랜 시간[劫]이나 끝이 없는 시간. 劫과 刧는 동자(同字).

*생사윤회(生死輪廻 날 생/죽을 사/바퀴 윤/빙빙돌 회) : 사람이 어리석음(無明)으로 인한 번뇌와 업에 의하여 삼계육도(三界六道)에서 났다가(生) 죽고(死) 났다가 죽는 것이 바퀴(輪)가 돌듯이(廻) 반복함. 육도윤회(六途輪廻).

*참선(參禪) ; ①선(禪)의 수행을 하는 것. ②내가 나를 깨달아서 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐 이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 그러한 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행.

*정법(正法) ; ①올바른 진리. ②올바른 진리의 가르침. 부처님의 가르침. ③부처님의 가르침이 올바르게 세상에 행해지는 기간.

*확철대오(廓徹大悟) ; 내가 나를 깨달음. 내가 나의 면목(面目, 부처의 성품)을 깨달음.

*도문(道門) ; ①도에 이르는 문. 부처님의 가르침. ②불문(佛門). 부처님의 법문(法門). 불교(佛敎)라는 문. 부처님의 가르침에 들어서는 문. 깨달음으로 들어서는 문.

*오후보림(悟後保任) ; 보림(保任). 선종(禪宗)에서 깨달은 뒤에 선지식을 찾아 인가를 받고, 다시 숲속이나 토굴에 들어가 다생(多生)의 습기(習氣)를 제하고 도(道)의 역량을 키우는 보임(保任) 공부.

'보임'은 보호임지(保護任持)의 준말로서 ‘찾은 본성을 잘 보호하여 지킨다’는 뜻이다. 또는 ‘保其天眞 任其自在, 그 천진함을 보전하고 그 자재함을 따른다’는 뜻이다. 장양성태(長養聖胎). 한자 독음상 ‘보임’이지만 관습적으로 ‘보림’이라고 읽는다.

*삼십이상(三十二相) ; 부처님이 갖추고 있다는 32가지의 뛰어난 신체의 특징. 몸이 금빛이다, 손가락이 길다, 두 눈썹 사이에 흰 털이 있다, 발바닥에 두 개의 바퀴 모양의 무늬가 있다 등등. *팔십종호(八十種好) ; 부처님이 갖추고 있는 80가지의 작은 특징. 얼굴 빛이 화평하여 웃음을 머금은 것, 목이 둥글고 아름다운 것 등등.

*팔만세행(八萬細行) ; 부처님의 모든 행동은 원만하여 모자라거나 넘침이 없다는 것. 팔만 가지 세세한 행동들이 전부 부처님의 위의(威儀, 훌륭한 행위)에 어긋남이 없다는 뜻이다.

*원만구족(圓滿具足 둥글·온전할·원만할 원/찰·가득할 만/갖출 구/충족할 족) ; 모자라거나 결함이 없이 완전히 모두 갖추어져 있음.

*원만(圓滿 둥글·온전할·원만할 원/찰·가득할 만) : ①완전한. 부족함이 없는. 결함이 없는. 모두 갖추어져 있음. ②증감이 없는 평등무애한 경지. 흠 없는 법의 특징 또는 구경의 깨달음 등을 형용하는 말.

[참고] 『순정리론』 권32(대정장29, p.525c21)

〇言圓滿者 謂於佛身 衆相周圓 無缺減故

원만이라는 말은 부처님 몸에 온갖 상호가 두루 완비되어 결함이 없다는 뜻이다.

 

『대보적경』 권60(대정장11, p.346c3)

〇若法不增不減 是名圓滿 云何圓滿 若於諸法 不能了知 則生分別 若能了知 則無分別 若無分別 則無增減 若無增減 此則平等 是故善男子 若見色平等 卽是色圓滿 受想行識 及一切法圓滿 亦復如是

 

증가하지도 않고 감소하지도 않는 법을 원만이라 한다. 무엇을 원만이라 하는가? 모든 법에 대하여 분명하게 알지 못하면 분별이 일어나지만, 분명하게 안다면 분별이 사라진다. 만일 분별이 사라진다면 증감이 없고, 증감이 없다면 이것이 평등이다. 그러므로 선남자야, 만일 색을 평등하게 보면 색의 원만이니, 수 · 상 · 행 · 식과 다른 모든 법의 원만도 이와 같다.

*구족(具足 갖출 구/충족할 족) ; 구비만족(具備滿足)의 줄임말. ①부족함 없이, 빠짐없이 완전하게 갖춤. ②원만(圓滿)과 같음. 완전.

*제도(濟度 건널 제/건널 도) ; 중생을 미혹의 큰 바다(생사고해 生死苦海)로부터 구하여[濟], 생사없는 피안(彼岸, 깨달음의 언덕)에 이르게 하는[度] 것. 제(濟)는 구제(救濟). 도(度)는 도탈(度脫).

*구제(救濟 건질 구/건널 제)—어려움이나 위험에 빠진 사람을 돕거나 구하여 줌.

*도탈(度脫 건널 도/벗을 탈)—속세의 속박이나 번뇌 등에서 벗어나 근심이 없는 편안한 경지에 도달함.

*고해(苦海) ; 중생이 태어나서 죽어 윤회하는 영역으로서의 세 개의 세계, 삼계(三界 : 욕계欲界 · 색계色界 · 무색계無色界)에서 생사의 괴로움이 무한하므로 바다에 비유함.

*육도윤회(六途輪廻, 六道輪廻) ; 선악(善惡)의 응보(應報)로 육도(六途 - 지옥,아귀,축생,아수라,인간,천상)의 고락(苦樂)을 받으면서 죽음과 삶을 끝없이 되풀이하는 것.

*게송(偈頌) ; 시(詩), 게(偈)와 송(頌) 모두 불교의 가르침을 싯구로 나타낸 것.

*달마스님, 육조스님, 임제스님 ; 블로그 「용화선원 법문듣기」에서 분류 '역대 스님 약력' 참고.

*무위진인(無位眞人) ; '무위(無位)'란 상하 · 귀천 · 범성 · 미오 등 어떤 지위나 차별도 없다는 말. 또는 지위에도 얽매이지 않고 마음대로 오간다는 뜻. 곧 '무위진인'이란 궁극적인 경지를 깨달아 모든 지위에 얽매이지 않게 된 참사람(절대자유인)을 가리킨다.

*미틀다 ; ‘밀뜨리다(어떤 사람이 다른 사람이나 사물을 갑자기 세차고 힘있게 밀어 버리다)’의 사투리.

*정전백수자(庭前栢樹子) ; 화두의 하나. 조주선사(趙州禪師, 778-897)에게 한 스님이 와서 묻기를, “어떤 것이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까? (如何是祖師西來意)”라고 했을 때, 조주선사가 대답하기를, “뜰 앞에 있는 잣나무니라”라고 한 데서 유래한 화두이다.

*무자(無字) : 화두. 어느 스님이 조주(趙州) 스님께 묻되 「개도 불성(佛性)이 있읍니까 없읍니까?」하니, 조주 스님이 답하되 「무(無)」라 하시니 「준동함령(蠢動含靈)이 다 불성이 있는데 어째서 무(無)라고 했는고?」하는 참선할 때 참구(參究)하는 천칠백 공안 중의 하나.

[참고]  『언하대오(言下大悟)』 (전강선사 법어집 | 용화선원刊) p52~53.

〇‘무자’ 화두하는 학자들이여, 조주 스님의 “무”라고 하신 그 의지가 “무”에 있는 것이 아니다.  기실(其實) 엉뚱한 곳에 있는 것이니 제발 조주 스님의 뜻을 찾으려고 애쓸지언정  ‘무자(無字)’에 떨어져서 광음을 헛되이 보내지 않기를 재삼 부탁하노라.

이 ‘무자’ 화두 지어감에 좋은 비유 설화가 있으니 옛날 중국 당나라에 천하일색인 양귀비가 있었는데 당 현종의 애첩으로 궁성에 살고 있었다. 이 양귀비와 정부 안록산은 서로가 보고 싶어 못 견딜 지경이었다.

 

빈호소옥무타사(頻呼小玉無他事)라 지요단랑인득성(只要檀郞認得聲)이로다

자주 소옥이를 부르는 것은 다른 일이 아니라 다못 낭군에게 소리를 알리고자 함이로다.

 

양귀비는 자기의 종인 소옥을 아무 할 일 없이 큰 소리로 몇 번이고 되풀이해서 자꾸 부른다.  왜 양귀비는 소옥을 그렇게 부를까?  다만 낭군에게 자기의 음성을 들리게 하기 위함이다.

양귀비의 뜻이 소옥에게 있는 것이 아니고, 소옥을 통해서 자기의 음성을 안록산에게 알리는데 본 뜻이 있는 것이다.

이와 같이 ‘무자’ 화두는 ‘무자’ 에 뜻이 있는 것이 아니고, “무” 라고 말씀하신 조주 스님에게 뜻이 있는 것이니, ‘무’라는 말을 천착(穿鑿)하지 말고 “무” 라 말씀하신 조주 스님의 의지를 참구할지니라.

*부모미생전본래면목(父母未生前本來面目) : 위산(潙山) 선사가 향엄(香嚴)에게 이르기를 『평생에 듣고 본 것을 떠나서, 네가 세상에 나오기 전 너의 본래면목에 대하여 한마디 말하여 보라』하는데, 이리 생각하고 저리 따져서 몇 마디 대답하여 보았으나 모두 아니라고만 하는 것이다.

 

자기 방에 가서 가지고 다니던 여러 가지 책들을 내어놓고 아무리 찾아보았으나, 듣고 본 것을 여의고는 말할 수가 없으므로 탄식하기를 『그림의 떡으로는 배를 불릴 수 없다』하고 다시 위산에게 가르쳐 주기를 원하였으나,

『내가 말하는 것은 나의 소견이지 너에게 무슨 소용이 있겠느냐?』하기에 모든 서적을 다 불살라 버리고, 다시는 불법도 배우려 할 것 없이 되는 대로 지내기로 하고, 울면서 위산을 하직하여 남양(南陽)에 가서 혜충(慧忠)국사의 유적을 보고 거기에 있었다.

 

하루는 그 산중에서 큰 역사가 있어서 그도 같이 일하는데, 돌멩이를 주워 던진 것이 대숲에 맞아서 「딱」하는 소리를 듣고 크게 깨치고 나서, 목욕하고 향을 사르고 멀리 위산을 바라보면서 절하고 게송을 지었다.

『한 번 치는데 모두 잊었네。더 다시 애써 닦을 것 없네......(一擊忘所知  更不假修治......)』그리고 곧 위산에 가서 법을 받고는, 등주(鄧州)의 향엄사에서 교화하였다.

*산승(山僧) ; 스님이 자신을 겸손하게 일컫는 말.

*천착(穿鑿 뚫을•궁구할 천/뚫을 착) ; ①깊이 살펴 연구함. ②공연히 이치에 맞지 않게 이러쿵저러쿵함.

*본참화두(本參話頭) ; 본참공안(本參公案). 생사(生死) 문제를 해결하기 위하여 타파해야 할 자기의 화두(공안)로써 자기가 믿어지는 바른 선지식으로부터 받아서 참구하는 것을 원칙으로 한다.

*면목(面目 낯 면/눈 목) : 본래면목(本來面目 본래의 얼굴·모습). 천연 그대로의 심성(心性). 부처의 성품.

*본래면목(本來面目 밑 본/올 래/낯 면/눈 목) ; ①자기의 본래(本來) 모습(面目). ②자신이 본디부터 지니고 있는, 천연 그대로의 심성(心性). 부처의 성품.

본지풍광(本地風光), 본지고향(本地故鄉), 본분전지(本分田地), 고가전지(故家田地), 천진면목(天眞面目), 법성(法性), 실상(實相), 보리(菩提), 부모에게서 낳기 전 면목(父母未生前面目), 부모에게서 낳기 전 소식(父母未生前消息) 등이 모두 같은 맥락에서 쓰이는 말이다.

*불명(佛名) ; 법명(法名). ①출가하여 절에서 행자(行者)로서 일정 기간 동안 수행한 뒤, 계(戒)를 받을 때 스승이 지어 주는 이름. ②스님이 불법(佛法)에 귀의(歸依)한 남녀신자에게 지어 주는 이름.

[참고] 송담스님(No.470)—92년 4월 첫째 일요법회

〇불법(佛法)에의 깊은 인연으로, 발심(發心)해서 진리를 향해서 살아가는 부처님의 아들딸로 새로 태어났기 때문에 그런 의미로 불보살(佛菩薩)의 이름을 따서 불명으로 받는다. 더 철저히 말하면 그때마다 불명을 받을 수는 없지만, 참선 수행을 통해서 하루하루 새로 태어나야 하고 시간마다 새로 태어나야 한다.

*오계(五戒) ; (산스크리트어 pañca-śīla) 재가(在家)의 신도가 지켜야 할 다섯 가지 계율.

①불살생(不殺生). 살아 있는 생명을 죽이지 말라.

②불투도(不偸盜). 주지 않은 것을 빼앗지 말라.

③불사음(不邪婬). 삿된 음행을 하지 말라.

④불망어(不妄語). 거짓말을 하지 말라.

⑤불음주(不飮酒). 취기(醉氣)가 있는 것에 취(醉)하지 말라.

*법요식(法要式 부처님의 가르침·불도佛道 법/요긴할·원할·얻을 요/법·제도·의식 식) ; ①법요(法要 : 법法의 요체要諦, 부처님 가르침의 핵심)를 닦아 익히는 법식(法式). ②불사(佛事 : 재齋, 법회 따위의, 불가佛家에서 행하는 모든 일)의 의식. 법회(法會 : 불법을 강설하거나 불보살과 스님들에게 공양을 올리는 행사 모임).

*경계(境界) ; ①산스크리트어 viṣaya 구역을 나눈다(疆域分劃)는 뜻. 줄여서 경(境). 곧 감각기관[根] 및 인식작용[識]의 대상이나 인식이 미치는 범위를 말한다.

인과(因果)의 이치(理致)에 따라서 자신이 부딪히게 되는 생활상의 모든 일들, 생로병사, 빈부귀천, 부모형제, 희로애락, 시비이해, 삼독오욕, 춘하추동, 동서남북 등이 모두 경계에 속한다. 곧 인간은 경계 속에서 살고 있고, 경계가 삶의 내용이다.

②내용이나 각자의 능력 등이 분명한 한계지어진 범위 · 영역 등을 말한다. 부처님과 중생이 인지하는 능력의 범위가 구분되는 것 등을 예로 들 수 있다. 『화엄경』 입법계품(入法界品) ‘此佛境界 一切衆生 及諸菩薩 所不能知 이것은 부처님의 경계로 모든 중생과 보살들은 알 수 있는 경계가 아니기 때문이다’

③금계(禁戒 부처님께서 제정한 나쁜 행위를 금하고 경계하는 계율)를 깨뜨리는 인연이 되는 것과 그것의 어떤 환경을 뜻한다. 예를 들어 자신의 마음에 들어맞어 마음이 따르는 환경을 순경계(順境界), 자신의 마음에 어긋나서 마음이 언짢은 것을 역경계(逆境界)라고 한다. 경(境)에는 본래 차별이 없으나 중생의 마음이 미혹됨으로 말미암아 언짢거나 수순하는 구별이 있다.

*무간지옥(無間地獄) ; 아비지옥(阿鼻地獄)이라고도 함. 아비(阿鼻)는 산스크리트어 avīci의 음사(音寫)로서 ‘아’는 무(無), ‘비’는 구(救)로서 ‘전혀 구제받을 수 없다’는 뜻. 이 지옥에 떨어진 중생은 한 치의 빈틈도 없이 끊임없이 고통을 받기 때문에 무간(無間)이라 한다.

아버지를 죽인 자, 어머니를 죽인 자, 아라한을 죽인 자, 승가의 화합을 깨뜨린 자, 나쁜 마음으로 부처님의 몸에 피를 나게 한 자 등, 지극히 무거운 죄를 지은 자가 죽어서 가게 된다는 지옥.

 

이 지옥에 떨어지는 죄인에게는 필파라침(必波羅鍼)이라는 악풍(惡風)이 있는데 온몸을 건조시키고 피를 말려 버리며 또 옥졸이 몸을 붙잡고 가죽을 벗기며, 그 벗겨낸 가죽으로 죄인의 몸을 묶어 불 수레에 싣고 훨훨 타는 불구덩이 가운데에 던져 넣어 몸을 태우고, 야차(夜叉)들이 큰 쇠 창을 달구어 죄인의 몸을 꿰거나 입, 코, 배 등을 꿰어 공중에 던진다고 한다. 또는 쇠매(鐵鷹)가 죄인의 눈을 파 먹게 하는 등의 여러 가지 형벌로 고통을 끊임없이 받는다고 한다.

*해탈도(解脫道) ; 번뇌의 속박에서 벗어나는 가르침이나 수행. 번뇌의 속박에서 벗어난 경지.

*불자(佛子) : 부처님의 자녀라는 뜻이다. 불법(佛法)을 믿는 이면 모두 불자가 된다. 그것은 부처님 법에서 새로운 생명을 얻었기 때문이며 부처님의 혜명(慧命)을 이어가고, 법(法)의 집과 법(法)의 재산을 상속받게 되는 까닭이다.

또한 모든 중생을 다 불자라고 하는데, 그것은 어떤 중생이나 모두 부처의 성품(佛性)이 있어서, 그것이 부처의 씨가 되고, 지혜는 어머니가 되며 부처님은 아버지가 되어, 필경에는 반드시 성불(成佛)하게 된다.

<섭대승론석(攝大乘論釋)>에는 불자에 다섯 가지 뜻이 있다고 하였다. ①믿음이 종자가 되고 ②지혜는 어머니가 되고 ③선정은 태(胎)가 되고 ④자비심(慈悲心)은 유모가 되고 ⑤부처님은 아버지가 된다.

 

 

 

[법문 내용]

 

(게송)면문출입견환난~ / 망상에 따라가지 말고, 망상을 발판으로 화두를 들어라 / 적극적 요중선(鬧中禪) / 상근 중근 하근 / 경계에 속지 말아라.

몸과 마음의 어떠한 경계(境界)에도 속지 말고 바로 화두로 돌이켜라 / 흥망성쇠, 희로애락 한 장면 한 장면이 바로 부처님과 선지식의 법문 / 우리의 운명은 우리의 한 생각에 달려있다.

(게송)산횡석애의무로~ / 깨닫고 안 깨닫는 것은 우리가 따질 문제가 아니고, 올바르게 최선을 다할 뿐 / 우리가 할 일은 한 중생도 남음 없이 제도해야.

 

 

〇우리에게 진여불성이 없다면 망상도 일어날 필요가 없겠지만, 진여불성이 있는데 과거로부터 한량없는 업(業)을 지었기 때문에 그 지어 놓은 업으로 인해서 끊임없이 그 망상의 물결이 일어나고 있어.

그 일어나는 물결을, 그 일어나는 망상을 계기로 해서 화두를 들어버리면 그 일어나는 망상이 발판이 되어서 나로, 나의 자성자리로 돌아갈 수가 있는 것입니다. 이것이 바로 최상승법(最上乘法)입니다.

 

〇전강 조실 스님께서 세간(世間)에 살면서 행주좌와 어묵동정, 인간 세상에 모든 희로애락과 흥망성쇠 속에서 바로 그 생활 속에서 화두를 들고 정진을 해 나가는 것이 그것이 바로 요중선(鬧中禪)이고 적극적 임운선(任運禪)이라 하셨는데, '이것은 상근인이 할 수 있는 참선이다. 그 적극적(積極的) 요중선(鬧中禪)이야말로 참으로 훌륭한 참선이다' 이리 말씀을 하셨습니다.

 

〇부처님께서는 상근도 닦아갈 수 있는 길을 열어 놓으셨고, 하근・중근, 하근도 공부해서 도를 이룰 수 있는 길을 열어 놓으신 것입니다.

도(道) 자체에 가서는 조금도 차이가 있는 것이 아니지만 우리의 근기(根機) 따라서 취향하는 방법에 가서 차이가 있을 뿐인 것입니다. 목적지에 도달하고 보면은 무슨 차별이 있겠습니까.

 

〇도 닦는 사람이 가장 경계(警戒)하고 두려워할 것은 속지 않는 것입니다. 바깥 경계에 속지 않는 것은 그래도 쉬운데, 정말 자기 자신에게 속지 않는 거 이것이야말로 대단히 어려운 것입니다.

 

〇최상승법을 믿는 도학자는 산중에서 도를 닦건, 세간에서 도를 닦건, 슬픈 일을 당하면 바로 그 슬픈 일 자체가 나로 돌아오는 발판이요, 기분 나쁜 일을 당해도 기분 나쁜 그 일로 해서 오랫동안 그러한 경계에 묶여 있지를 않고 퍼뜩 화두를 들고 참나로 돌아오는 것입니다.

 

〇아까 전강 조실 스님께서는 '염기불파(念起不怕)하고 유공각지(唯恐覺遲)라. 생각 일어나는 것을 두려워하지 말고, 오직 각(覺) 더딘 것을 두려워하라' '각(覺), 빨리 깨닫도록 해라'하는 게 ‘빨리 화두로 돌이켜라’ 그말이거든.

깨달은 사람은 대원각지(大圓覺智), 크고 뚜렷하게 깨달은 그 지혜가 낭연독존(朗然獨存)을 하도록 항상 그렇게 인자 다스려 나가겠지만. 우리 깨닫지 못한 사람은, 어떤 것이 깨달은 경계인가를 모르는 우리로서는 화두를 드는 것이 바로 깨달음으로 돌아가는 첩경이니까 그렇게 화두를 자꾸 들면, 하근(下根)이 자꾸 하면 그 사람이 바로 상근(上根)이 되어 가는 거고.

 

서커스단에 그 묘기라든지, 올림픽 때에 체조하는 그 선수들이 처음부터 그렇게 잘하는 것이 아닙니다. 처음에는 어렵게 어렵게 부축을 받으면서 스폰지 위에서 수백 번, 수천 번을 되풀이해서 하면서 결국은 그러한 묘기가 나오는 것입니다.

그런데 ‘이뭣고?’야 무슨 그렇게 어려울 것도 없고. 자꾸 생각은, 끊임없이 참선할 수 있는 계기는 자동으로 우리는 무진장 타고났으니까 그 계기를 놓치지 말고 그때그때 그 생각을 돌이켜서 화두를 들어라.

 

〇도를 닦는 수행자는 깨닫고 안 깨닫는 것은 우리가 따질 문제가 아닙니다. 우리가 명심해야 할 것은 끈기를 가지고 올바르게 그리고 최선을 다할 뿐인 것입니다. 그러면 그 자체가 고상하고 거룩하고 훌륭한 것입니다.

 

〇오후보림, 복혜 원만구족해서 무량중생을 제도(濟度)해 마칠 때까지 우리는 그 끝없는 길을 향해서 이 최상승법(最上乘法)으로 나 자신을 닦아 나가야 하는 것입니다.