참선법문

(No.663)—2002년 동안거해제 법어(02.02.6) (29분)

(1)------------------

한산정상월륜고(寒山頂上月輪孤)하야  조견청공일물무(照見晴空一物無)로구나

나무~아미타불~

가귀천연무가보(可貴天然無價寶)가  매재오음익신구(埋在五陰溺身軀)로구나

나무~아미타불~

한산정상월륜고(寒山頂上月輪孤)요  조견청공일물무(照見晴空一物無)라. 한산(寒山)의 산봉우리에 외로운 달이 밝았는데, 맑은 하늘에 비추되 한 물건도 없구나.

가귀천연무가보(可貴天然無價寶)가, 가히 귀(貴)엽다 천연의 값없는 보배가,

매재오음익신구(埋在五陰溺身軀)다. 오음(五陰)으로 뭉쳐진 이 육체 속에 파묻혀 있구나.

밝은 달이 한산(寒山) 봉우리에 둥그랗게 떠있는데, 그 달이 온 허공을 비추되 한 물건도 없다 그거여.

우리 육체 속에 소소영령(昭昭靈靈)한 주인공이 색수상행식(色受想行識)에, 이 육체 속에 이 알 수 없는 소소영령한 주인공이 묻혀 있다. 그 한 물건이 온 법계(法界)를 두루 비추고 있건마는 그 우리의 주인공을 알 수가 없다 이거거든. 한산(寒山)의 시(詩)입니다.

방금 해제일을 맞이해서 전강 조실 스님의 간곡한 법문을 경청을 했습니다. 해제날인데 결제 법회 때에 들을 만한 그러한 법문을 경청을 했습니다.

마땅히 해제(解制)에는 해제 법문을 선택할 것이 결제(結制) 때 들을 만한 법문을 들은 것은, 석 달 동안 결제를 해서 안거(安居)를 했으되 해제 ・ 결제라 하는 것은—우기(雨期), 여름철에 우기에 석 달 안거를 하고, 또 겨울철에 추울 때는 그래서 겨울 안거를 하겠지마는—그것은 부득이해서 기후에 따라서 결제 ・ 해제가 있을 뿐 우리의 정진을 하는 데 있어서는 결제 ・ 해제가 있을 수가 없습니다.

해제를 했다고 해서 우리가 우리의 정진하는 데에 무엇이 다 끝나고 그런 것이 아니고, 해제날 정식으로 다시 우리의 자신을 반성하고, 잘못된 점이 있으면 참회(懺悔)를 하고 그리고 해제날 다시 우리의 마음을 가다듬고 정진을 다시 시작하는 그런 각오가 있을 뿐인 것입니다.

그래서 조실 스님의 녹음법문을 초학자(初學者)가 마땅히 들어야 할 만한 그리고 새로운 마음으로 정진을 시작하는 그런 마음으로 듣기 위해서 그런 법문을 선택을 했습니다.

아까 마지막 무렵에 조실 스님의 법문에 ‘정진을 해서 알 수 없는 의단(疑團)이 독로(獨露)해야 그 사람이 올바르게 정진을 한 것이지. 정진을 해 가지고 무엇이 알아진 것이 있다든지, 무엇이 나타난 것이 있다면 정진을 바로 한 것이 아니다’ 그런 말씀을 우리는 들었습니다.

해 갈수록 알 수 없는 의단이 독로해야 옳게 정진하고 있는 것이고, 해제를 하고 나서도 정말 알 수 없는 의단이 독로해야 그 사람이 한 철을 올바르게 정진한 것이다. 이런 말씀입니다.

분명히 이 몸뚱이 속에 소소영령(昭昭靈靈)한 주인공이 밤낮없이 그놈이 작용을 하고 있고, 활동을 하고 있고, 눈을 통해서 온갖 것을 보고, 귀를 통해서 온갖 소리를 듣고, 앉고 서고 눕고 거닐고 한 그러한 소소영령한 놈이 있건마는 찾아보면은 눈으로 볼 수도 없고, 귀로 들을 수도 없고 또 손으로 잡을 수가 없습니다.

해 갈수록 알 수가 없을 뿐이지. ‘아! 이것이로구나’하고 알아진 것이 있고, 보이는 것이 있다면은 그 사람은 공부가 빗나가고 있다는 것입니다.

고인의 말씀에 ‘단지불회(但知不會)면 시즉견성(是卽見性)이다’.

다맛 알 수 없어. ‘다맛 알 수 없는 것이 이것이 자기의 성품을 보는 것’이라고 하는 그런 말씀을 하신 법문도 있습니다.

알 수 있는 것이고 보이는 것이라면 그것은 바로 자기를 보는 것이 아니고, 바로 자성(自性)을 보는 것이, 깨닫는 것이 아니기 때문에 그런 것입니다.

모양이 있고 색상이 있는 것이라면 응당 눈으로 볼 수가 있겠고 손으로 만져볼 수가 있겠으나 본래 모양이 없는 것이고 색상이 없는 것이라 그릴 수도 없고 표현을 할 수가 없을 것입니다.

그래서 알 수 없는 의단이 독로하고, 알 수 없는 의심으로 의관(疑觀)으로 나가야 올바르게 정진을 하는 것이고, 올바르게 정진을 해야 바로 깨달을 수가 있는 것입니다.

근기(根機)가 약하고 그래서 해 갈수록 어렵고 참지 못해 가지고 몸부림을 치게 됩니다마는, 그래도 숙세(宿世)의 정법에 대한 인연이 있고 그래서 우리는 이 어렵고 해 갈수록 재미가 없는 이 길을 우리는 목숨을 걸고 취택(取澤)을 했습니다.

최상승법(最上乘法)에 대한 숙세의 선근 종자(善根種子)가 없다면 아무나 이 공부를 믿게 되기도 어렵고 또 이 공부에 착수를 할 수가 없었을 것입니다. 그래도 우리는 숙세의 깊은 선근을 심었기 때문에 이 공부를 믿게 되고 또 이 공부를 하겠다고 착수를 했고, 그래서 일 년 이태 삼 년 십 년을 우리는 오직 이 한 길을 향해서 정진을 하고 있는 것입니다.

이것만으로도 우리는 다행한 일이고, 이 사바세계(娑婆世界)에 태어난 것 자체를 우리는 원망하는 바가 없고, 이 사바세계에 태어나서 이 공부를 만나게 되고 이 법을 실천을 할 수 있게 된 것을 항상 감사하게 생각하고 겸허하게 생각할 따름인 것입니다.

설사 공부를 하다가 힘이 들고 지쳐서 몸을 가누기가 어렵다 해도 우리는 이 길을 포기할 수가 없는 것이고, 설사 병이 나서 꿍꿍 앓게 되더라도 우리는 앓는 가운데에서도 생각만큼은 이 화두(話頭)에 대한 한 생각을 놓을 수가 없는 것이고, 심지어는 꿍꿍 앓다가 숨을 거둔 그 찰나에도 우리는 화두를, 자기의 본참화두(本參話頭)를 들면서 눈을 감게 되는 것입니다.

그만큼 철저한 신심이 아니고서는 이 최상승법을 믿고 나아갈 수가 없는 것입니다.(처음~12분48초)

(2)------------------

오주차암오막식(吾住此庵吾莫識)인데  심심밀밀무옹색(深深密密無壅塞)이로구나

나무~아미타불~

함개건곤몰향배(函蓋乾坤沒向背)하야  부주동서여남북(不住東西與南北)이로구나

나무~아미타불~

오주차암오막식(吾住此庵吾莫識)이다. 내가 이 절에 머물고 있으되, 이 암자(庵子)에 머물고 있으되 나도 또한 알 수가 없구나. 내가 왜 여기에 머물고 있는가를 알 수가 없다 이거거든.

심심밀밀무옹색(深深密密無壅塞)이여. 깊고 깊고 밀밀해서 옹색(壅塞)함이 없다. ‘옹색함이 없다’고 한 것은 아무 부족하고 부자유한 것이 없다 이것입니다.

함개건곤몰향배(函蓋乾坤沒向背)요. 하늘과 땅이 앞과 뒤가 없고,

부주동서여남북(不住東西與南北)이다. 동서남북에 주착한 바도 없다.

이 게송은 태고보우(太古普愚) 선사가 당신이 주석하고 계시었던 태고암에서 ‘태고암가(太古庵歌)’라고 하는 시를 읊은 한 구절입니다.

여기에 표현한 암자(庵子)라고 하는 것은 태고암에 대한 말이겠으나, 산승이 이 게송을 볼 때에는 우리가 머물고 있는 이 사바세계가 자기의 암자요, 우리가 머물고 있는 이 대한민국이 자기의 암자요, 우리가 삼동(三冬)에 지냈던 자기의 그 선원 그곳이 바로 자기의 암자요, 가깝게 말하면 우리가 머물러 입고 있는 이 육체가 각자 자기의 조그마한 암자가 될 것입니다.

그 암자에 왜 자기가 지금 이 육체를 짊어지고 다니며, 왜 이 한 철에 자기의 석 달 동안 지낸 그 선방에 지내게 되었는가? 물론 이래저래 해서 이러한 인연으로 거기에 산다고 말은 할 수가 있겠으나 사실은 알 수가 없습니다.

왜 금생에 이 몸뚱이를 뒤집어쓰고 나왔는가? 이 조그만한 육체의 암자를 가지고 태어났는가? 한 생각 한 생각이 왜 이 한 생각, 생각 자체를 우리는 암자라고 생각할 수도 있을 것입니다.

알 수 없는 생각이 끊임없이 일어나되 그 생각이 밀밀(密密)하고 깊고 깊어서, 그 생각이 일어나는 생각을 어떻게 자기가 왜 그 생각이 지금 일어나고 있는가를 모릅니다. 그래도 아무 걸림이 없이 생각이 일어나고 있습니다.

한 생각 일 분 일 초가 끊임없이 일어나고 있고, 우리의 육체도 한 생각으로 인해서 이 육체를 받아났으나, 그 육체가 어디서 왔으며 또 어디로 갈는지 모릅니다.

물론 분석을 하면 지수화풍(地水火風) 사대(四大)로 뭉쳐졌고 또 죽게 되면은 지수화풍 사대로 돌아가겠으나, 지수화풍 그 자체를 우리는 또 모릅니다.

우리의 생각이 일어나는 생주이멸(生住異滅)도 알 수가 없고, 육체를 이루고 있는 지수화풍도 사실은 그 자체를 모르기 때문에 모르는 것입니다. 모르지마는 우리는 또 이렇게 하루하루를 살고 있고 일 분 일 초를 그렇게 살고 있는 것입니다.

하늘은 머리 위에 있고 땅은 다리 밑에 있으나, 어디를 두고 앞이라고 하고 어디를 보고 뒤라고 하겠으며, 동서남북을 우리는 나침반을 통해서 알고 있습니다마는 동서남북은 원래 없는 것입니다.

우리가 편의상 경도(經度)다, 위도(緯度)다 해 가지고 동서남북을 지도상에 그려 놓고 있습니다마는 이름이 동(東)이고, 이름이 서(西)지 원래 동서남북은 없는 것입니다. 그러한 속에서 우리는 또 오늘을 살고 있고, 한 시간 한 시간을 지내고 있습니다.

우리가 만일 불법을 만나지 못하고 또 정법을 만나지 못해서 화두를 가지고 살아가고 있지 않다면은 우리는 나침반 없는 조각배로 저 태평양 속에 던져져 있는 거와 같은 신세일 것입니다.

이 끝없는 우주법계 속에 이 몸뚱이는 태어났으며, 그 속에서 끊임없이 희로애락 속에서 우리는 물거품처럼 떠돌다가 언제 꺼져버릴는지도 모를 것입니다마는 우리는 다행히 불법을 만났고 또 정법을 만나서 우리는 우리의 갈 길이 있습니다.

알 수 없는 의심, 의관(疑觀)이라고 하는 화두를 가지고 우리는 분명히 목표가 있고, 그 목표를 향해서 또 하루를 살아가고 있어서, 정처 없는 무주고혼(無主孤魂)의 신세로 일생을 살다가 육도(六途)를 또 윤회(輪廻)하게 될 그러한 처절하고도 외로운 영혼이 우리는 아닙니다.

우리는 분명히 갈 곳이 있고 분명히 목표가 있습니다. 그래서 우리는 비록 보잘 것 없는 한 중생이라 하더라도 우리는 뚜렷이 목표가 있고, 우리 몸뚱이 속에 비로자나 법신(毘盧遮那法身)이 상주하고 계신 그 법을 믿기 때문에,

우리는 설사 말세에 태어났고, 온 세계가 성주괴공과 흥망성쇠 속에 탐진치(貪瞋癡) 삼독(三毒)으로 싸우고 있고, 언제 불바다가 될는지도 모르는 이 사바세계에 살지마는 우리는 결단코 그러한 생사 속에 영원을 살 수 있는 존재이기 때문에, 우리는 다행하고 행복한 존재들이면서 동시에 우리는 행복하고 경행(慶幸)할 그러한 삶을 살고 있는 것입니다.

정녕 영원히 행복하게 살고 영원히 바르게 살려면은 우리는 한 생각 속에 화두를 놓치지 않도록 단속하는 길이 있는 것입니다.

그래서 오늘 해제일을 맞이해서 우리는 조실 스님의 법문을 한 편을 듣고, 산승은 우리 형제자매 도반 여러분들을 향해서 이러한 다행한 인연을 만난 것에 대한 감사의 말씀을 드리고 있는것입니다.

비록 석 달 동안에 용화사 또 중앙선원 또 인제 법보선원 또 저 전주의 위봉사 선원 또 승련사 선원, 대전에 또 이 복전암 선원 또 세등선원, 방방곡곡에서 정법을 믿는 목숨을 걸고 수행하던 정진하던 도반들이 모였으니 두서없이 이렇게 말하고 있습니다마는 우리가 할 것은 오직 이 한 생각을 단속하는 일뿐입니다.

한 생각으로 인해서 그것이 무량겁이 되고, 우리의 이 한 생각을 어떻게 갖느냐에 따라서 도솔천에도 가고 극락세계도 가고 또 육도도 윤회하게 되는 것인 만큼 해제를 했다고 해서—다음 산철결제 또 여름결제를 우리는 또 결제를 하게 됩니다—해제 동안에 정말 단속을 잘해서 정진을 잘해야 우리는 분명 목적을 달성하게 될 것입니다.

파사노년(怕死老年)에 친석가(親釋迦)하니  두상광음전두비(頭上光陰轉頭飛)로구나

나무~아미타불~

제득혈루무용처(啼得血淚無用處)라  불여함구과잔춘(不如緘口過殘春)이로다

나무~아미타불~

파사노년(怕死老年)에 친석가(親釋迦)로다. 죽음이 두려운 노년(老年)에사 석가(釋迦)를 친했다. 억만 겁을 윤회를 하다가 겨우 금생에사 이렇게 불법을 만나게 되었다 이것입니다.

그런데 두상광음(頭上光陰)은 전두비(轉頭飛)여. 머리 위의 광음(光陰)은, 세월은 번갯불처럼 지내가고 있다.

제득혈루(啼得血淚)라도 무용처(無用處)다. 밤새도록 울고 울어서 피눈물이 난다 하더라고 쓸 곳이 없구나. 불여함구과잔춘(不如緘口過殘春)이다. 입을 다물고 남은 봄을 지낸 것만 같지 못하다. 이런 고인의 시를 읊었습니다.

비록 우리가 부처님 열반하신지 삼천년이요 이 말세에 태어났고, 무량겁을 유전(流轉)을 하다가 금생에 이렇게 불법을 만났는데, 그런데도 세월은 번개처럼 흘러가서 엊그제가 젊었을 때인데 벌써 흰머리가 희끗희끗 나고 얼굴에는 주름살이 잡혔습니다.

그렇다고 해도 우리는, 생사는 늙었다고만 해서 금방 죽는 것도 아니고, 젊다고 해서 또 앞으로 몇 백 년을 산다고 아무도 보증을 할 수가 없습니다.

무상(無常)하지마는 우리는 한 생각 단속한다면 그 무상 속에 영원을 사는 길이 거기에 있고, 무상할수록에 더욱 우리는 정신을 가다듬고 일 초 일 초를 소중히 여기고 그리고 정진을 할 것을 다짐하면서 법상에서 내려가고자 합니다.(12분49초~29분10초)(끝)

------------------(1)

*(게송) ‘한산정상월륜고~’ ; 『한산자시(寒山子詩)』에서 한산(寒山)의 시.

*오음(五陰) ; 오온(五蘊). 온(蘊)은 무더기•모임•집합•더미를 뜻함. 인간을 구성하는 다섯 가지의 요소의 무더기, 물질적 요소인 색온(色蘊)과 정신요소인 4온(수·상·행·식)을 합쳐 부르는말.

①색온(色蘊) : 몸이라는 무더기. 몸의 감각 무더기. ②수온(受蘊) : 괴로움이나 즐거움등, 느낌의 무더기. ③상온(想蘊) : 대상에 이름을 부여하고, 다양한 개념을 지어내는 생각•관념의 무더기. ④행온(行蘊 : 의도(意圖)하고 지향하는 의지•충동•의욕의 무더기. ⑤식온(識蘊) : 식별하고 판단하는 인식의 무더기.

*소소영령(昭昭靈靈) ; 한없이 밝고 신령함. 소소(昭昭)도 영령(靈靈)도 함께 밝은 뜻. 밝은 모양. 진여(眞如), 법성(法性), 불심(佛心)을 의미하는 말.

*법계(法界) ; ①모든 현상, 전우주. ②있는 그대로의 참모습. ③진리의 세계.

*한산(寒山) ; 중국 당나라 때 사람. 성명은 알 수 없고, 천태(天台) 당흥현(唐興縣)의 서쪽 70리에 한암(寒巖)이라는 바위가 있는데, 대개 그 바위굴 속에 있었으므로 ‘한산’이라 하고, 때로는 국청사(國淸寺)에 가기도 했다.

몸은 바싹 마르고, 꼴은 거지와 같고 보기에 미친 사람 비슷한 짓을 하며, 국청사 절 부엌에서 일을 하고 있는 습득(拾得)에게 대중이 먹고 남은 밥을 얻어서 댓통에 넣어가지고 한산으로 돌아가곤 하였다. 미친 짓을 부리면서도 하는 말은 불도(佛道)의 이치에 맞으며 또 시를 잘하였다.

어느날 태주자사(台州刺史) 여구윤(閭丘胤)이 사람을 보내 한암(寒巖)에 찾아가서 옷과 약 등을 주었더니, 한산은 큰 소리로 “도적놈아! 이 도적놈아!”하면서 바위굴로 물러났고 “너희들에게 말한다, 각각 노력해라!”하면서 바위굴로 들어간 뒤에는 그 소식을 알 수 없었다 한다. 세상에서 한산, 습득, 풍간(豊干)을 3성(聖)이라 부르며, 또 한산을 문수보살, 습득을 보현보살 화현이라 한다. 『한산시』 3권이 있다.

—[참고] 여구윤(閭丘胤)의 ‘한산자시집서(寒山子詩集序)’

*해제(解制 풀 해/만들·법도 제) ; ①(안거)를 마침. ②재계(齋戒)하던 것을 그만두고 풂.

*결제(結制 맺을 결/만들·법도 제) ; 참선 수행하는 안거(安居)에 들어감. 하안거는 음력 4월 15일에 결제하며, 동안거는 음력 10월 15일에 결제한다.

*안거(安居 편안할 안/있을 거) ; (산스크리트) varsa 원뜻은 우기(雨期). ① 인도의 불교도들은 4월 15일(또는 5월 15일)부터 3개월 간 우기(雨期)때에 외출하면 풀이나 나무,작은 곤충을 모르고 밟아 죽일까 두려워 했고 그래서 동굴이나 사원에 들어가서 수행에 전념했다. 이것을 우안거(雨安居)라고 한다.

② 선종(禪宗)에서는 음력 4월 15일부터 7월 15일까지를 하안거(夏安居), 10월 15일부터 다음해 1월 15일까지를 동안거(冬安居)라고 해서 각각 90일간 사원에 머물르면서 외출을 금지하고 오로지 좌선을 중심으로 한 수행에 전념한다. 안거의 처음을 결제(結制), 끝을 해제(解制)라 한다.

*참회(懺悔 뉘우칠 참/뉘우칠 회) ; ①자기의 잘못에 대하여 깨닫고 깊이 뉘우치며, 다시는 같은 잘못을 짓지 않겠다고 결심함. ②신이나 부처님 또는 대중 앞에서 자기의 죄를 뉘우치고 용서를 구함.

[참고] [선가귀감] (용화선원刊) p156~157 참고.

〇有罪則懺悔하고  發業則慚愧하면  有丈夫氣象이요,  又改過自新하면  罪隨心滅이니라.

허물이 있거든(有罪) 곧 참회하고, 잘못한 일이 있으면(發業) 곧 부끄러워할 줄 알면(慚愧) 대장부의 기상이 있다 할 것이요, 또한 허물을 고쳐 스스로 새롭게 하면(改過自新), 그 죄업은 마음을 따라 없어지느니라(罪隨心滅).

(註解) 懺悔者는  懺其前愆이요  悔其後過라.  慚愧者는  慚責於內하고  愧發於外라.  然이나 心本空寂이라  罪業이  無寄니라

참회(懺悔)란 먼저 지은 허물을 뉘우치고, 뒷날에는 다시 짓지 않겠다고 맹세하는 것이다. 부끄러워한다(慚愧)는 것은 안으로 자신을 꾸짖고, 밖으로는 자기의 허물을 드러내는 것이다. 그러나 마음은 본래 비어 고요한 것이라(心本空寂), 죄업이 붙어 있을 곳이 없는 것이다(罪業無寄).

*전강선사 녹음법문(錄音法門) ; 전강 스님께서 후학을 위해 참선법(參禪法)을 핵심으로 설한 법문이 칠백여 시간 분량이 녹음되어 있다. 이 중에는 『전강선사 일대기』 『몽산법어』 『초발심자경문』 등이 있다. 용화선원(녹음실)에서 전강선사 및 송담스님의 모든 법문을 mp3 파일로 구할 수 있습니다.

*의단(疑團 의심할 의/덩어리 단) ; 공안(화두)에 대한 알 수 없는 의심(疑心)의 덩어리[團]. 

*독로(獨露 홀로·오로지 독/드러날 로) ; 홀로[獨] 드러나다[露].

*단지불회 시즉견성(但知不會 是卽見性) ; [참고] 『수심결(修心訣)』 (보조지눌 스님)

〇問  作何方便  一念廻機  便悟自性

答  只汝自心  更作什麼方便  若作方便  更求解會  比如有人  不見自眼  以謂無眼  更欲求見  旣是自眼  如何更見  若知不失  卽爲見眼  更無求見之心  豈有不見之想  自己靈知  亦復如是  旣是自心  何更求會  若欲求會  便會不得  但知不會  是卽見性

(문) 어떤 방편을 지어야 한 생각 기틀을 돌이켜서 곧 자성을 깨달을 수 있습니까?

(답) 다만 너의 스스로의 마음인데 다시 무슨 방편을 지으려 하는고. 만일 방편을 지어서 다시 알기를 구한다면, 비유컨대 어떤 사람이 자기 눈을 보지 못하고서는 ‘눈이 없다’고 하여 다시 보려고 하는 것과 같다. 이미 자기의 눈인데 무엇을 다시 보리오. 만일 잃지 않은 줄 알면 곧 눈을 본 것이다. 다시 보려는 마음도 없거니 어찌 보지 못한다는 생각이 있으리오.

자기의 영지(靈知)도 또한 이와 같아서, 이미 자기의 마음인데 어찌 다시 알려고 하는가. 만일 알려고 한다면 곧 알지 못할 것이니, 다만 알지 못할 줄 알면 곧 성품을 본[見性] 것이니라.

*자성(自性) ; ①사물 그 자체의 본성. 본성 ②본래부터 저절로 갖추고 있는 부처의 성품.

*의관(疑觀) ; 의심관(疑心觀). 화두를 거각하여 알 수 없는 의심이 현전(現前)하면, 그 알 수 없는 의심을 성성하게 관조(觀照)를 하는 것.

[참고] 송담스님(세등선원 No.68)—정묘년 동안거 해제 법어(1988.01.17)

〇처음에 공부를 할 줄 모르는 사람은 힘을 좀 써야 화두가 들리니까 힘을 좀 써서 하기도 하고, 자꾸 숨을 들어마셨다 내쉴 때마다 ‘어째서 판치생모라 했는고?’ 한번 하고 한참 있으면 화두가 없어져 버리니까, 부득이 숨을 내쉴 때마다 ‘어째서 판치생모라 했는고?’하고 자주자주 들을 수 밖에는 없지만, 한 철, 두 철, 세 철 이렇게 해 가다 보면 그렇게 자주 들지 안 해도 화두가 잘 들리게 된다 그말이여.

들려 있걸랑 화두를 다시 또 거기다 덮치기로 자꾸 들어 쌀 필요는 없는 것이여. 화두가 희미해져 버리거나, 화두가 없어지고 딴 생각이 들어오거나 하면 그때 한번씩 떠억 챙기면 되는 것이지, 화두가 이미 들어져서 알 수 없는 의심이 있는데, 거기다 대고 자꾸 화두를 막 용을 쓰면서 자꾸 들어 싸면 그것은 아주 서투른 공부다 그말이여.

그렇게 순일하게, 화두를 들려고 안 해도 화두가 터억 들려서 의단(疑團)이 독로(獨露)하걸랑, 그 독로한 의단을 성성(惺惺)한 가운데 묵묵히 그것을 관조(觀照)를 하는 거여. 알 수 없는 의심의 관(觀)이여. 의심관(疑心觀).

거기에는 고요하다는 생각도 붙을 수가 없고, 편안하다는 생각도 붙을 수가 없고, 맑고 깨끗하다는 생각도 어떻게 거기다가 그런 생각을 붙일 수가 있냐 그말이여. 고요하고 맑고 깨끗하고 편안한 그런 생각에는 조금도 그런 생각을 두어서도 안되고, 그런 생각을 즐겨서도 안되고, 그런 생각을 집착해서도 안돼.

다맛 우리가 할 일은 알 수 없는 의단(疑團)만을 잘 잡드리 해 나가는 거여. 너무 긴하게 잡드리를 해서도 안되고, 너무 늘어지게 해서도 안되고, 긴(緊)과 완(緩) 긴완(緊緩)을 득기중(得其中)을 해야 혀. 그것이 묘한 관(觀)이라 말할 수가 있는 거여.

관(觀)이라 하는 것도 일종에 생각이지만, 생각없는 생각을 관(觀)이라 하는 거여.

우리가 참으로 올바르게 화두를 들을 줄 모르는 사람은 부득이 해서 생각을 일으켜 가지고 화두를 참구를 하는데, 일구월심 정진을 해서 참으로 바르게 화두를 참구할 줄 아는 사람은 바로 관(觀)으로 들어가는 거여. 관이란 생각없는 생각으로 생각하는 것을 관이라 그러는 거여.

조금도 늘어지지도 않고, 조금도 긴하지도 아니한 ‘묘(妙)한 의심(疑心)의 관(觀)’으로 해 나가야 되는 거여.

1분의 백천 분의 1 같은 그런 짧은 시간도 생각을 일으켜서 그 일어나는 잡념을 물리칠라 할 것도 없고, 그렇게 화두가 순일하게 된다 해도 아주 미세한 생각은 이렇게 일어날 수가 있어.

일어나지만 그것을 일어나는 생각을 물리칠라고 생각을 내서는 아니되는 거여. 생각이 일어나더라도 일어난 채로 그냥 놔둬 버리고, 자기 화두만을 잘 관해 나가면 그 생각은 자취없이 스쳐서 지내가 버리는 거여.

마치 앞으로 춥도 덥지도 않는 이 봄철이 돌아오겠지마는, 그 봄철에 도량이나 동산에 나가서 그 산책을 하면서 포행을 하면서 정진을 헐 때에 춥지도 덥지도 않는 봄바람이 귓전에 스쳐간다고 해서 그 봄바람 때문에 화두가 도망갈 필요는 없거든.

그냥 귓전을 스쳐서 지내가고 옷자락이 좀 팔랑거리거나 말거나 내버려둬 버리고, 나는 성성적적(惺惺寂寂)허게 그 의심의 관(觀)을 단속해 나가는 것처럼, 일어나는 크고 작은 모든 번뇌가 일어난다 하드라도 그냥 놔둬 버려.

끝없이 일어났다가 없어지고 일어났다 꺼져 버리고, 내가 거기에 따라주지만 아니하고, 집착하지만 아니하고, 물리칠라고 하지도 말고, 그러면은 그냥 제 결에 일어났다가 제물에 그냥 스쳐가 버리는 거여. 그까짓 것은 내가 공부해 나가는 데 조금도 방해로울 것이 없는 것이여.

우리 활구참선을 하는 수행자는 승속(僧俗)을 막론하고 그 화두를 올바르게 잡두리 해 나갈 줄만 알면, 어디를 가거나 다 선불장(選佛場)이요, 그게 바로 선방(禪房)이요, 공부처(工夫處)다 그말이여.

[참고] 송담스님(No256)—85년 2월 첫째 일요법회(85.02.03)

〇금년 여름에 보살선방에 백여섯 분이 방부를 들여서 항시 칠팔십 명이 그렇게 참 엄격한 규율 속에서 정진들을 모다 애쓰고 계시는데 자세를 바르게 하고, 호흡을 바르게 하고, 나아가서 세 번째 가서는 화두(話頭)를 어떻게 의심(疑心) 하느냐?

이 화두를 의심하는 방법, 이것이 또한 간단하지만 참 이것이 어려운 것입니다. 한 철, 두 철, 세 철, 3년, 5년, 10년을 해도 이 화두를 참으로 올바르게 화두를 참구(參究)하고, 관조한다는 것은 어려운 것입니다. 이것은 한 말로 ‘이렇게 하는 것이 좋다’ 말하기가 어렵습니다.

법문을 듣고 고대로 또 하고, 고대로 하면서 또 법문을 듣고 해서 스스로 많은 노력, 스스로 그것을 공부해 나가는 요령—급하지도 않고 너무 늘어지지도 아니하며, 그 요령을 스스로 터득을 해야 합니다.

스스로 터득한다니까 선지식(善知識)도 필요 없고, 자기 혼자 어디 돌굴이나 토굴에 가서 막 해제끼면 되냐 하면 그게 아니에요. 반드시 선지식의 지도를 받되, 받아 가지고 하면서도 스스로 그 묘한 의관(疑觀)을 얻어야 하는 것입니다.

이 묘한 의심관이라 하는 것은 도저히 어떻게 말로써 설명해 가르켜 줄 수가 없습니다. 자기가 일구월심(日久月深) 항시 면면밀밀(綿綿密密)하게 의심해 가고 관해 가고, 그 자세와 호흡과 화두를 삼위가 일체가 되도록 잘 조정을 해 나가야 하는 것입니다.

필경에는 그 묘한 의심관인 것입니다. 그 의심관, 관(觀)이라 하는 것도 일종의 생각이지만 ‘생각 없는 생각’을 관이라 이렇게 말할 수가 있는데, 막연하게 어떤 관이 아니라 이 활구참선(活句參禪)은 ‘의심(疑心)의 관’이라야 돼.

옛날에는 해가 떨어지려고 할 때, 서산에 지려고 할 때, 저 수평선에 해가 지려고 할 때에, 그 큰 맷방석만한 해가 땅에 질락 말락 할 때 그 빨갛고 아름다운 거—해가 중천에 있을 때는 눈이 부셔서 볼 수가 없는데, 해가 질 무렵에는 눈이 부시질 않고 그 아름답고 벌건 굉장히 큰 그 해를 볼 수가 있습니다.

그 아름다운 해를 한참 보는 것입니다. 마지막 딱 떨어져서 안 보일 때까지 한 시간 내지 두 시간을 눈이 부시지 아니할 때부터서 그것을 관하기 시작해 가지고 마지막 질 때까지 관찰하고서, 그 다음에는 밤새 그 눈을 감으나 뜨나 그 찬란하고 아름다운 둥그런 해를 관(觀)하는 것입니다.

눈을 감고서도 보이는 것이 그것이 관(觀)인 것입니다. 눈을 뜨나 감으나 상관없이 항시 있는 것이 그것이 관인데, 그것을 갖다가 일관(日觀)이라 그러거든. 해를 관하는 수행법이여.

밤새 그 둥근 해를 갖다가 관하고, 그 이튿날 하루 종일 관하다가 또 해 질 때 다시 또 그 관을 해서, 그 관을 다시 새롭게 하는 것입니다. 그렇게 해서 또 밤새 관하고, 그 이튿날 관하고 또 해 질 때 관하고 해서 평생 동안을 그렇게 관을 해 나가는데, 이것도 하나의 수행 방법입니다.

이러한 그 일관이라든지 또 달을 관하는 관법이라든지, 아까 백골관이라든지, 여러 가지 관법(觀法)이 있는데, 이 참선도 하나의 ‘의심의 관법’이라 이렇게 말할 수가 있습니다.

성성(惺惺)하고 적적(寂寂)하면서도, 일부러 화두를 들려고 하지 아니해도 저절로 그 의심관이 행주좌와 어묵동정 간에 그 의단(疑團)이 독로(獨露)하도록, 처음에는 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’하지만 나중에는 ‘이뭣고?’ 안 해도 알 수 없는 의심이—해가 질 때 봐두었던 그 둥근 해가 밤에도 고대로 보이고, 그 이튿날에도 고대로 환하게 보이듯이, 의심관이 그렇게 되어야 하거든.

그렇게 해서 타성일편(打成一片)이 되면 일주일을 가지 못해서 공안을 타파(打破)하게 되고, 일체 천칠백 공안을 일관도천(一串都穿)을 해. 자기의 본래면목(本來面目)과 역대조사(歷代祖師)의 면목을 사무쳐 보게 되는 것입니다.

*근기(根機 뿌리 근/베틀 기) ; 부처님의 가르침을 받아들일 수 있는 중생의 소질이나 근성. 보통 근기의 차등을 상근기, 중근기, 하근기로 구분한다.

*숙세(宿世 지날·묵을 숙/세상·시대 세) ; 이 세상에 태어나기 이전[宿]의 세상[世].

*취택(取擇 가질 취/뽑을 택) ; 택취(擇取). 여럿 가운데서 필요한 것을 취(取)하여 골라 뽑음[擇].

*최상승법(最上乘法)=활구참선법(活句參禪法)=간화선(看話禪) ; 더할 나위 없는 가장 뛰어난 가르침.

*선근(善根) ; 좋은 과보를 받을 만한 착한 인(因) · 행위. 온갖 선(善)을 낳는 근본. 청정한 행위를 할 근성.

*사바세계(娑婆世界) ; 고뇌를 참고 견디지 않으면 안되는 괴로움이 많은 이 세계. 현실의 세계. 인토(忍土) · 감인토(堪忍土) · 인계(忍界)라고 한역. 석가모니 부처님이 나타나 중생들을 교화하는 삼천대천세계(三千大千世界)가 모두 사바세계이다.

*화두(話頭) : 또는 공안(公案) • 고측(古則)이라고도 한다. 선종(禪宗)에서 참선 수행자에게 참구하는 과제로 주어지는 지극한 이치를 표시하는 조사의 언구(言句)나 문답이나 동작. 참선공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.

*본참화두(本參話頭) ; 본참공안(本參公案). 생사(生死) 문제를 해결하기 위하여 타파해야 할 자기의 화두(공안)로써 자기가 믿어지는 바른 선지식으로부터 받아서 참구하는 것을 원칙으로 한다.

------------------(2)

*(게송) ‘오주차암오막식~’ ; 『태고집(太古集)』 (雪栖 편, 김달진 역주 | 세계사) ‘태고암가(太古庵歌)’ p90 참고.

*밀밀(密密 빽빽할·촘촘할 밀) ; 빈틈없이 빽빽히 들어찬 것.

*사대(四大) ; 사람의 몸을 이르는 말. 사람의 몸이 땅, 물, 불, 바람(地,水,火,風)의 네(四) 원소(大)로 이루어졌다고 보는 데에서 연유하였다.

*생주이멸(生住異滅) ; 모든 사물이 생기고(生), 머물고(住), 변화하고(異), 소멸함(滅). 또는 그런 현상.

*무주고혼(無主孤魂) ; 이름없는 또는 천도주체가 없는 외로운 영혼. 천도(薦度) 및 시식(施食)을 행할 때 재(齋)를 올려주는 생존하는 인연주체가 없는 영가(靈駕)를 일컫는다. 이에 대하여 천도재를 모시는 주체가 있는 영혼을 유주혼(有主魂)이라 한다.

*육도(六途, 六道) ; 중생이 선악(善惡)의 업(業:의지에 기초한 행위)에 의하여 생사 윤회하는 여섯 가지의 세계. 지옥도(地獄道), 아귀도(餓鬼道), 축생도(畜生道), 아수라도(阿修羅道), 인간도(人間道), 천상도(天上道)가 있다.

*비로자나(毘盧遮那) ; 비로자나(毘盧遮那)는 vairocana의 음사(音寫). 노사나(盧舍那)·자나(遮那) 등으로도 음사한다. 태양처럼 일체법을 비추어 관조하는 광대무변한 지혜를 지닌 부처님.

한역어로는 부처님의 몸에서 나오는 빛과 지혜의 빛이 세상을 두루 비추어 가득하다는 뜻에서 광명변조(光明遍照, 日), 허공과 같이 드넓은 세계에 거처하며 그 공덕과 지혜가 청정하다는 뜻에서 광박엄정(廣博嚴淨), 시공간적으로 어떤 한계도 없이 일체법과 모든 중생으로부터 떨어져 있지 않는다는 뜻에서 변일체처(遍一切處) 등이라 한다.

*법신(法身) : [범]  dharma - kaya  ‘법 몸’이란 말인데, 법불(法佛) · 이불(理佛) · 실불(實佛) · 법신불(法身佛) · 법성신(法性身) · 자성신(自性身) · 진여불(眞如佛) · 법계성(法界性) 같은 말들이 모두 한뜻이며, 「선가귀감」 첫머리에 있는 ‘한물건’이란 것도 이것이다.

진리 그 자체, 또는 진리를 있는 그대로 드러낸 우주 그 자체, 진여의 청정한 법계를 가리키며, 비로자나불과 대일여래가 여기에 해당한다.

진리 그 자체를 가리키는 것으로 ‘진여의 본 바탕(眞如本體)’을 이름이니, 중생에 있어서 부족할 것이 없고 부처님이라고 더 특별할 것이 없어, 본래 깨끗하고 빛나고 두렷하여 무한한 공간과 무궁한 시간에 꽉 차 있으되, 네 가지 말로도 설명할 수 없고(離四句) 백 가지 아닌 것으로도 옳게 가르칠 수 없으며(絕百非), 무엇으로나 형용하여 볼 수가 도저히 없는 것이다.

*말세(末世 끝 말/세상 세) ; ①도덕, 풍속, 정치 등의 모든 사회 질서와 정신이 매우 타락하고 쇠퇴하여 끝판에 이른 세상. ②석존입멸후 오백년을 정법(正法)의 세상, 그 다음 천년을 상법(像法)의 세상, 그 후의 일만년을 말법(末法)의 세상이라고 한다. 구체적인 시기에는 여러 가지 설이 있다.

*삼독(三毒) ; 사람의 착한 마음(善根)을 해치는 세 가지 번뇌. 욕심·성냄·어리석음(貪瞋癡) 따위를 독(毒)에 비유하여 이르는 말이다.

*경행(慶幸) ; 경사스럽고 다행(多幸)한 일.

*(게송) ‘怕死老年親釋迦  頭上光陰轉頭飛’ ; [참고] 『선가귀감』 (용화선원刊) p161~162.

〇怕死老年에  親釋迦로다.  好向此時明自己어다  百年光影이  轉頭非로다.

죽음이 두려운 늙으막에야 부처님을 가까이 함이로다. 당장 이 때에 마음을 애써 밝히소, 백 년 세월도 순식간에 글러지느니.

*파사노년(怕死老年) : 송(宋)나라 소강절(邵康節)의 글에 ｢이름 구할 젊을 적 공자님만 따랐고, 죽기 싫은 늙으막 부처님께 나가네(求名少日慕宣聖 怕死老年親釋迦)｣라고 하였다.

*(게송) ‘啼得血淚無用處  不如緘口過殘年’ ; [선문염송(禪門拈頌)] (혜심 지음) ‘제 1권 1칙 도솔(兜率)’ 취암열상당거차화운(翠嵓悅上堂擧此話云) 참고.

[참고] 송담스님(No.385) 89년 3월 첫째일요법회(89.03.06)에서.

〇제득혈루무용처(啼得血淚無用處)여. 피눈물이 나오도록 울고 울어도 아무 소용이 없구나. 입을 다물고 남은 봄을 보낸 것만 같지 못하구나.(不如緘口過殘春)

어느 고인(古人)이 중생들을 위해서 목이 쇠도록 그렇게 참 ‘생사문제를 해결하라’고 그렇게 간곡히 고구정녕하게 일러주어도 중생은 들을 때 뿐이고, 돌아서면 탐심이요, 진심이요, 치심이요. 그러니 차라리 ‘입을 꼭 다물고 여생을 남은 봄을 지낸 것만 같지 못하다’고 한탄하는 그러한 고인의 시(詩)입니다.

지금 이 자리에 모이신 사부대중은 이 고인의 게송을 통해서 우리는 이 시각부터 정말 철저한 신심과 분심과 대의심이 독로하도록 잡드리를 해 가실 것을 간곡히 부탁을 합니다. 법회 때마다 말씀을 드린 것입니다. 본래 산중에 사는 사람이기에 항상 산중 얘기를 하기를 좋아하더라.(62분40초~64분24초)

*유전(流轉) ; 생사유전(生死流轉). 깨달음(붓다)의 지위에 도달하지 못한 중생이 무명, 번뇌에 의하여 생사 인과가 단절되지 않고 끊임없이 하나의 존재에서 다른 존재로 삼계육도(三界六道)를 계속해서 윤회하는 것. 윤회(輪廻)라고도 한다.

*무상(無常) ; 모든 현상은 계속하여 나고 없어지고 변하여 그대로인 것이 없음. 온갖 것들이 변해가며 조금도 머물러 있지 않는 것. 변해감. 덧없음. 영원성이 없는 것.

세상의 모든 사물이나 현상들이 무수한 원인(因)과 조건(緣)의 상호 관계를 통하여 형성된 것으로서 그 자체 독립적인 것은 하나도 없고, 인연(因緣)이 다하면 소멸되어 항상함[常]이 없다[無].

[주요 내용]

(게송)한산정상월륜고~ / 해제날 다시 정진을 시작하는 각오 / 단지불회 시즉견성 / 이 공부 만나 실천할 수 있음에 항상 감사해야 / 숨을 거두는 찰나에도 본참화두를 들어야

(게송)오주차암오막식~ / 이 육체, 생각 자체가 우리의 암자 / 한 생각 단속에 무상 속에 영원을 사는 길이 거기에 있다 / (게송)怕死老年親釋迦  頭上光陰轉頭飛.

[주요 문구]

〇해제를 했다고 해서 우리가 우리의 정진하는 데에 무엇이 다 끝나고 그런 것이 아니고, 해제날 정식으로 다시 우리의 자신을 반성하고, 잘못된 점이 있으면 참회(懺悔)를 하고 그리고 해제날 다시 우리의 마음을 가다듬고 정진을 다시 시작하는 그런 각오가 있을 뿐인 것입니다.

〇알 수 없는 의단이 독로하고, 알 수 없는 의심으로 의관(疑觀)으로 나가야 올바르게 정진을 하는 것이고, 올바르게 정진을 해야 바로 깨달을 수가 있는 것입니다.

〇해 갈수록 알 수가 없을 뿐이지. ‘아! 이것이로구나’하고 알아진 것이 있고, 보이는 것이 있다면은 그 사람은 공부가 빗나가고 있다는 것입니다.

〇우리는 분명히 갈 곳이 있고 분명히 목표가 있습니다. 그래서 우리는 비록 보잘 것 없는 한 중생이라 하더라도 우리는 뚜렷이 목표가 있고, 우리 몸뚱이 속에 비로자나 법신(毘盧遮那法身)이 상주하고 계신 그 법을 믿기 때문에,

우리는 설사 말세에 태어났고, 온 세계가 성주괴공과 흥망성쇠 속에 탐진치(貪瞋癡) 삼독(三毒)으로 싸우고 있고, 언제 불바다가 될는지도 모르는 이 사바세계에 살지마는 우리는 결단코그러한 생사 속에 영원을 살 수 있는 존재이기 때문에, 우리는 다행하고 행복한 존재들이면서 동시에 우리는 행복하고 경행(慶幸)할 그러한 삶을 살고 있는 것입니다.

〇한 생각으로 인해서 그것이 무량겁이 되고, 우리의 이 한 생각을 어떻게 갖느냐에 따라서 도솔천에도 가고 극락세계도 가고 또 육도도 윤회하게 되는 것인 만큼 해제 동안에 정말 단속을잘해서 정진을 잘해야 우리는 분명 목적을 달성하게 될 것입니다.

(No.675)—2003년 부처님오신날(03.05.08) (21분)

약 21분.

천상천하무여불(天上天下無如佛)이요  시방세계역무비(十方世界亦無比)로다

나무~아미타불~

세간소유아진견(世間所有我盡見)하니  일체무유여불자(一切無有如佛者)로다

나무~아미타불~

천상천하무여불(天上天下無如佛)이요. 하늘 위와 하늘 아래에 부처님과 같은 분이 안 계시다.

시방세계역무비(十方世界亦無比)로다. 시방세계에 부처님께 견줄 만한 분이 없다.

세간소유아진견(世間所有我盡見)하되. 내가 온 세간(世間)을 다 보되,

일체무유여불자(一切無有如佛者)다. 부처님과 같은 분은 안 계시다. 

이 게송(偈頌)은 무량억겁 전에 백겁(百劫) 수행을 부처님께서 하실 때, 미륵 보살(彌勒菩薩)과 석가모니 부처님이—그때는 보살로 수행하실 때인데, 그때 저사불(底沙佛)이라고 하는 부처님 밑에서 수행을 하시다가 그 석가 보살(釋迦菩薩)께서 저사불을 찬양하는 노래입니다.

그 노래로 인해서, 칠일칠야(七日七夜) 동안을 한 발을 들은 채 그 저사불의 거룩하고 위대하신 모습을 찬양하야, 그 공덕으로 구겁(九劫)을 초월해 가지고 미륵 보살보다도 먼저 성불(成佛)을 하신 인연이 있는 게송입니다.

그래서 우리는 「부처님 오신날」을 맞이할 때마다, 부처님께 공양(供養)을 올릴 때마다 이 게송으로써 부처님의 모든 위대함을 찬양해 오고 있는 것입니다.

그러면 과연 어째서 부처님은 이렇게 거룩하시고, 우리는 기회 있을 때마다 부처님의 거룩함을 이렇게 찬양을 하느냐 하면은, 부처님께서 왕궁에 태어나셔서 그 왕궁의 부귀를 헌신짝처럼 버리시고 출가하셔 가지고 견성성불(見性成佛)을 하셨습니다.

‘견성성불을 하신다’한 말은 대관절 무엇을 깨달아서고, 우리에게 무슨 말씀을 하셨는가?

팔만대장경(八萬大藏經)에 팔만사천의 한량없는 법문(法門)이 들어있습니다마는, 오늘 산승(山僧)은 그 가장 요점만을 간략히 말씀을 드리고자 합니다. 

부처님께서는 과연 일생 동안을 무슨 마음으로 사셨으며, 무슨 설법을 초점을 두고 하셨으며, 평생 동안 무슨 노래를 부르셨을까?

관타야불망(觀他也不妄)이요. 모든 것을 보실 때, 모든 중생과 모든 것을 다 보실 때에는 ‘망령(妄靈)되지 않다.[不妄]’

관타야불망(觀他也不妄)이요. 관자역무생(觀自亦無生)이다. 당신 스스로는 어떻게 당신을 보셨을까? ‘남이 없다.[無生]’고 그렇게 보셨어.

‘망령되지 아니하다[不妄]’고 하는 것은 모두가 다 진실이요, 모두가 진여불성(眞如佛性)이요, 모두가 진리다 그 말씀이고, 스스로를 보실 때 무생(無生)으로 보셨다 그말이거든.

보통 우리 중생으로 볼 때는 「부처님께서 왕궁에 태어나셔가지고 그래가지고 출가하셔서 고행을 하셔가지고 깨달았다」 그렇게 우리는 중생의 눈으로 그렇게 보지마는, 부처님 자신은 ‘남이 없다[無生]’고 그렇게 스스로를 보신 것입니다,

일생 동안 우리 중생들도 좋아하는 노래가 있어서 기쁠 때도 노래를 부르고, 슬플 때도 노래를 부르고, 혼자도 부르고 여러 사람이 모이면 다 같이 노래를 부릅니다. 어떤 의식이 있을 때도 노래를 부릅니다.

대관절 부처님께서는 이 세상에 나오셔서 무슨 노래를 항상 부르셨을까?(出世謌何事)

인인본태평(人人本太平)이다, 사람 사람이 본래로부터 태평하다. ‘인인본태평(人人本太平)이다’고 그렇게 노래를 부르셨다는 것입니다.

‘사람 사람마다 태평하다’ ‘태평(太平)하다’고 하는 것은, 모든 고통이 없으며 슬픔이 없으며 아무 근심 걱정 할 것 없고, 항상 행복하고 항상 넉넉하고 항상 즐겁기 때문에 그것을 ‘태평하다’하는 것입니다.

그런데 현실적으로 우리는 생로병사가 있고 흥망성쇠가 있고 희로애락이 있어서 정말로 행복한 사람은 그렇게 많지 않은 것 같습니다. 그것은 까닭이 있습니다,

자기가 본래 부처고, 본래 비로자나 법신불(毘盧遮那 法身佛)과 똑같은 존재임을 알지를 못하고, ‘자기는 중생이고, 중생은 생로병사 속에서 고통을 받게 되어 있다’ 그렇게 착각을 하고 살기 때문에, 본래 부족함이 없고 본래 생사가 없는 존재이면서 생사윤회(生死輪廻)를 할 수 밖에 없는 것입니다.

그래서 부처님께서는 처음에 이 「생사 없는 도리(道理)」를 말씀을 하셨지마는 중생이 이해를 못하기 때문에,

원래 우리는 괴로운 것이다. 괴로운 것을 없애야 우리가 열반에 드는데 괴로움의 원인이 뭣이냐? 탐진치(貪瞋癡) 삼독심(三毒心) 때문에 생사가 있는 것이고, 고통이 있는 것이고, 진리 속에서 있으면서 진리를 모른 것이다. 이렇게 차츰차츰 단계적으로 말씀을 하시게 된 것입니다.

그러나 부처님의 가르침에 의해서 생활 속에서 수행을 쌓아나가면, 「원래 내가 생사(生死)가 없는 존재이고 진리의 존재」라고 하는 것을 깨닫게 되는 것입니다.

많은 법문을 설하시다가, 나중에 법화경(法華經)을 설하실 때 부처님은 무슨 게송을 읊으셨냐 하면은,

제법종본래(諸法從本來)로  상자적멸상(常自寂滅相)이니라

나무~아미타불~

불자행도이(佛子行道已)하면  내세득작불(來世得作佛)이니라

나무~아미타불~

제법종본래(諸法從本來)로 상자적멸상(常自寂滅相)이다.

제법(諸法)이라 하는 것은, 우주법계 삼라만상을 모두 제법(諸法)이라 그러는 것입니다. 모든 것은 종본래(從本來)로 본래부터 상자적멸상이다. 항상 그대로 적멸상(寂滅相)이다. 열반상이다. 열반상(涅槃相)이라 하는 것은 ‘생사가 없는 것이다’ 그말이여.

불자행도이(佛子行道已)하면, 불자가 이 도리를 깨달으면,

내세득작불(來世得作佛)이다, 그 도리를 깨달으면 바로 그것이 부처님이 되는 것이다.

내세(來世)라고 하니까 이 몸뚱이 80년, 90년 살다 죽은 뒤에 성불한다고 그렇게 해설한 것은 최상승법에 입각해서 해석하는 것이 아닙니다.

‘모든 것이 본래로 생사가 없는 진리다’고 하는 것을 깨닫게 되면 그것이 바로 부처님 경지에 들어간 것이다 그러는데, 반야심경에도 불생불멸(不生不滅)이란 말이 있고, 경전마다 ‘생사는 본래 없다’고 하는 많은 법문이 나와 있는데.

어째서 우리는 생사가 있고 고통이 있고 슬픔과 괴로움이 있느냐 하면은, 비유를 들어서 물이라 하는 것은 섭씨 영도 이하로 내려가면 얼음이 됩니다. 고체가 됩니다. 그것을 끓여서 100도가 되면 증기가 나와 가지고 기체가 됩니다.

물로 되었을 때나 얼음으로 되었을 때나 증기로 있을 때나 물의 본성(本性), 습성(濕性)은 변함이 없는 것입니다. 그때 상황 따라서 모양만 다르지 물이 본래 가지고 있는 그 물의 본성, 습성은 어떠한 모습으로 변하거나 그 자체는 언제나 고대로 있는 것입니다.

중생으로 있을 때나, 부자로 있으나, 가난뱅이로 있으나, 죄를 지어서 형무소에 가서 있거나 또는 더 무서운 죄를 지어가지고 지옥에 가서 있거나 또는 업에 따라서 축생의 모습을 뒤집어쓰고 있거나, 가지고 있는 그 본성(本性)은 부처님으로 있을 때나, 조사(祖師)로 있을 때나, 빈부귀천 어떤 모습으로 있을 때나 똑같은 것입니다.

우리는 그것을 깨닫지를 못해서 각각 다 다른 모습으로 태어나가지고 잘난 사람은 잘난 채, 못난 사람은 기가 죽고, 부자는 부자라 해가지고 목에다 힘을 주고, 권리가 있으면 권리가 있다고 남을 업신여기고 자기의 권리를 휘두르고, 그러다가 부정(不正)을 하다가 잘못되면 또 다시 감옥에도 가고 그러한 흥망성쇠와 생사윤회와 희로애락 속에서 우리는 무량겁(無量劫)을 오늘날까지 몸부림을 치고 있는 것입니다.

우리 몸속에는 어떠한 모습으로 있다하더라도 우리 속에는 부처님과 똑같은 진여불성(眞如佛性), 비로자나법신불이 우리 속에는 살아계신 것입니다.

부처님께서 이 세상에 탄생하신 목적은 ‘너희들 모두가 다 원래로 부처님이다. 진여(眞如)다’하는 것을 우리에게 가르켜 주어가지고 그것을 깨달아서 영원한 생사를 해탈하게 해주기 위해서 이 세상에 오신 것입니다.

그것을 확실히 믿고 그것을 우리가 구현하기 위해서, 우리 자신을 그 진리와 하나가 되기 위해서, 열심히 참선을 하며 근기(根機)에 따라서 경(經) 공부를 하거나, 주력(呪力)을 하거나, 염불(念佛)을 하거나, 여러 가지 방법이 있습니다마는, 가장 유식(有識) · 무식(無識)을 막론하고 누구라도 가장 있는 그 자리에서 그 도를 닦을 수 있는 방법이 ‘이뭣고?’ 참선법(參禪法)입니다.

종파(宗派)에 따라서 각기 자기가 믿는 경전에 의거해서 여러 가지로 설법을 하고 교화를 하고 있지마는, 우리 용화사에서는,

일어나는 생각, 끊임없이 우리의 마음에서는 온갖 생각이 일어납니다. 좋은 생각도 일어나고 나쁜 생각도 일어나고 슬픈 생각도 일어나고 고통스러운 생각도 일어나지마는, 일어나는 그 생각을 바로 발판으로 해서 ‘이것이 무엇인고?’ ‘이뭣고?’ 이렇게 하면 그 ‘한 생각’에 자기의 본마음을 찾는 공부로 들어가는 것입니다.

이것은 때가 따로 필요가 없고, 장소가 따로 필요가 없고, 언제 어디서라도 나를 찾는 나의 부처님을 찾는 길인 것입니다. 이것이 바로 오늘 산승이 이 법상에 올라와서 여러분께 말씀을 드리고자 하는 것입니다.

우리는 다 부처님을 가지고 있기 때문에, 「자기가 자기의 부처를 찾는 것」이 바로 그것이 정법(正法)이요 최상승법(最上乘法)이고, 그것이 참선(參禪)인 것입니다. 

오늘 부처님 오신날을 기해서 많은 말이 필요가 없다고 생각합니다.

죄 있는 사람은 감옥에서도 ‘이뭣고?’를 하고, 부자도 ‘이뭣고?’를 하고 또 높은 권리를 가지고 있는 사람도 ‘이뭣고?’를 하고, 자기가 자신을 찾다 보면 자기의 참마음을 깨달아서 진리와 자기가 하나가 되는 것입니다.

처음에는 어려울 것입니다. 별로 재미가 없을 것입니다. 자꾸하다 보면 자꾸 잊어버리고, ‘이뭣고?’를 하지마는 망상(妄想)이 일어날 것입니다마는 그 망상이 어디서 일어났냐 하면 우리가 가지고 있는 진여불성에서 그런 파도가 일어나는 것입니다.

원래 물은 깨끗하고 조용하지마는 바람이 불므로 해서 물결이 일어나듯 물결이 일어났어도 내나 그 물결이 물인 것이고,

그 물은 원래 본성인 습성을 가지고 있기 때문에 일어나는 파도를 없애고 물을 찾지 말고, 파도에 즉해서 ‘이뭣고?’를 찾으면 진여불성이 거기에 있기 때문에 망상과 번뇌를 버리고 찾지 말고 거기에서 ‘이뭣고?’로 들어가면 가장 빨리 부처님을 친견하게 되는 것입니다.

석가모니 부처님은 삼천 년 전에 열반(涅槃)하셨지만, 우리가 이 법에 의해서 ‘이뭣고?’를 통해서 자성(自性)을 찾는다면 언제나 어디서나 부처님을 친견하게 되는 것입니다.

초파일에 많은 신도분들이 정성스러운 마음으로 부처님의 탄생을 축하하기 위해서 이렇게 많이 모이셨고 또 정성을 표하고 소원을 빌기 위해서 많은 등불을 켰습니다마는, 등불을 켜면서도 ‘이뭣고?’를 하시고, 돌아가신 길에도 ‘이뭣고?’를 하시고,

돌아가시면 가정에 여러 가지 문제가 있을 것입니다마는, 모든 문제를 ‘이뭣고?’ 자기가 자기의 진성(眞性)을 찾는 거기에서 모든 문제를 해결하려고 하신다면, 문제는 근본적으로 해결이 될 것이고, 가정에 분위기도 좋아질 것이고, 사회도 그것으로 인해서 좋아질 것입니다.

이렇게 사람 사람이 이렇게 한다면 부정부패도 없어질 것이고, 대한민국이 정말 살기 좋은 행복한 나라가 될 것이고, 온 세계에도 극락세계(極樂世界)로 변하는 길은 오직 여기에 있다고 산승은 생각합니다.(처음~20분28초)(끝)

---------------------

*(게송) 천상천하무여불~ ; 부처님을 찬탄하는 게송. 찬불게(讚佛偈)라 한다.

『본생경(本生經)』에서 말하기를, 아주 먼 과거에 저사(底沙)라는 부처님이 계셨는데, 그때 두 사람의 보살이 있었으니, 한 사람은 석가(釋迦) 보살이라 했고 또한 한 사람은 미륵(彌勒) 보살이라 했다.

어느날 저사불께서 두 보살을 관찰해 보시니, 지혜의 면에서는 미륵 보살이 앞서 있으나 중생 교화의 면에서는 석가 보살이 앞서 있어서, 저사불은 석가 보살로 하여금 속히 부처를 이루게[成佛] 하기 위하여 설산에 올라가 보굴(寶窟) 속에서 화광삼매(火光三昧, 火定)에 드셨다.

이때 석가 보살이 산에 올라가 약을 캐고 있었는데, 저사불께서 보굴 속에 앉아 화광삼매에 들어 밝은 광명을 내뿜는 것을 보자, 그 거룩한 모습에 어찌 할 수 없어 - 들었던 발을 내려놓고 또 다른 발을 들어서 걸어가지를 못하고 - 한 발을 들은 채로 합장하고, 환희하며 믿고 공경하는 마음으로 부처님을 향하여 일심으로 우러러뵙되 잠시도 눈을 깜박이지 않고 7일 낮과 7일 밤을 있었다.

여기에서 그 칠일칠야(七日七夜) 시일이 지나가면서 게송으로 부처님을 찬탄하였다.

천상천하무여불(天上天下無如佛) 천상천하에 부처님 같으신 이 없으시고

시방세계역무비(十方世界亦無比) 시방세계에서도 견줄 이 없도다.

세간소유아진견(世間所有我盡見) 세상에 존재하는 것, 내 모두 보았으나

일체무유여불자(一切無有如佛者) 그 어느 것도 부처님에 비할 바 아니네.

이 게송을 ‘부처님을 찬탄하는 게송’ 찬불게(讚佛偈)라 하는데,

7일 7야 동안 세존(世尊)을 자세히 관하되[諦觀] 조금도 눈을 깜박이지 않으시니, 이로 인해 아홉 겁(九劫)을 뛰어넘어 91겁 만에 아뇩다라삼먁삼보리(阿耨多羅三藐三菩提, 무상정등각無上正等覺)를 얻으셨다.

[참고] [대지도론(大智度論)] (4권) '初品中菩薩釋論第八' 참고. [전등록 2] (동국역경원) p133 참고.

*세간(世間) ; (산스크리트어 loka) 세(世)는 파괴·변화, 간(間)은 가운데·간격을 뜻함.

① 변하면서 흘러가는 현상계. ② 생물들의 세계. ③ 생물들이 거주하는 자연 환경, 곧 산하대지. ④ 세상. 이 세상. 세속. ⑤ 산스크리트어 saṃsāra 미혹한 세계.

*게송(偈頌) ; 시(詩), 게(偈)와 송(頌) 모두 불교의 가르침을 싯구로 나타낸 것.

*공양(供養) ; ①불(佛)•법(法)•승(僧)의 삼보(三寶)에 음식•옷•꽃•향 등을 바침. ②공경함. 찬탄함. 칭송함. 예배함. ③봉사함. ④절에서 음식을 먹는 일.

*견성성불(見性成佛) ; 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어 보아 깨달아 부처가 됨.

*팔만대장경(八萬大藏經) ; 팔만사천 법문이 있다는 뜻으로, ‘대장경(大藏經 : 부처님의 가르침을 적은 경전을 통틀어 이르는 말)’을 달리 이르는 말.

*법문(法門 부처의 가르침 법/문 문) : 부처님의 가르침은 중생으로 하여금 나고 죽는 고통 세계를 벗어나, 열반(涅槃)에 들게 하는 문이므로 이렇게 이름. 부처님의 가르침을 이르는 말. 진리에 이르는 문.

*산승(山僧) ; 스님이 자신을 겸손하게 일컫는 말.

*(게송) ‘관타야불망~’ ; [청허당집(清虛堂集)] (서산휴정 著,朴敬勛 역, 동국대학교 역경원) p99 ‘찬불(讚佛)’ 게송 참고. *謌(가) 노래. 歌와 동자.

*무생(無生) ; ①생멸(生滅)을 벗어난 절대의 진리. 생멸(生滅)이 없는 도리. 곧 불생불멸하는 진여법성(眞如法性)을 알고 거기 안주하여 움직이지 아니함. 무생법인(無生法忍). ②아라한(阿羅漢) 또는 열반(涅槃)의 번역어. 번뇌를 없앤 경지를 말함.

*진여(眞如) ; ①차별을 떠난, 있는 그대로의 참모습. ②궁극적인 진리. ③모든 분별과 대립이 소멸된 마음 상태. 깨달음의 지혜. 부처의 성품. ④중생이 본디 갖추고 있는 청정한 성품.

*불성(佛性) ; ①모든 중생이 본디 갖추고 있는 부처의 성품. 부처가 될 수 있는 소질·가능성. ②부처 그 자체. 깨달음 그 자체.

*비로자나불(毘盧遮那佛) ; 비로자나(毘盧遮那)는 vairocana의 음사(音寫). 부처님의 몸에서 나오는 빛과 지혜의 빛이 세상을 두루 비추어 가득하다(光明遍照, 遍一切處, 日)는 뜻.

①진리 그 자체인 법신(法身)을 형상화한 것. 비로자나 법신불(毘盧遮那 法身佛). ②대일여래(大日如來)와 같음.

*생사윤회(生死輪廻 날 생/죽을 사/바퀴 윤/빙빙돌 회) : 사람이 어리석음[無明]으로 인한 번뇌와 업에 의하여 삼계육도(三界六道)에서 났다가[生] 죽고[死] 났다가 죽는 것이 바퀴[輪]가 돌듯이[廻] 반복함.

*도리(道理) ; 이치(理致). 생기고 없어지고 변화하는 모든 만유(萬有)를 꿰뚫고 있는 법칙. 모든 것에 두루 통하는 진리. 진리와 결합된 이론이나 증명. 타당한 이치.

*법화경(法華經) ; 본이름은 [묘법연화경(妙法蓮華經)]. 7권 28품. 구마라집(鳩摩羅什) 번역. 경 전체를 전반부와 후반부로 나눌 수 있는데, 전반부에서는 회삼귀일(會三歸一)을, 후반부에서는 세존의 수명이 무량함을 설함.

회삼귀일(會三歸一)이란 세존이 이 세상에 출현하여 성문(聲聞)과 연각(緣覺)과 보살(菩薩)의 삼승(三乘)에 대한 여러 가지 가르침을 설하였지만 그것은 결국 일승(一乘, 오직 하나의 궁극적인 부처의 가르침)으로 이끌기 위한 방편에 지나지 않는다는 것이며, 후반부에서는 세존을 법신(法身)과 동일시함으로써 영원한 존재로 상정하여 신앙의 대상을 확립함.

*(게송) 제법종본래~ ; [법화경(法華經)] 방편품(方便品) 사구게.

*본성(本性) ; 상주불변한 절대의 진실성. 본래의 모습. 본체.

*무량겁(無量劫) ; 헤아릴 수 없는 오랜 시간이나 끝이 없는 시간. 劫과 刧는 동자(同字).

*근기(根機 뿌리 근/베틀 기) ; 부처님의 가르침을 받아들일 수 있는 중생의 소질이나 근성.

*주력(呪力) ; 진언(眞言) · 다라니(陀羅尼)로 하는 기도. 진언(眞言) · 다라니(陀羅尼)의 효과.

*염불(念佛) ; 부처님의 모습과 공덕을 생각하면서 관세음보살이나 아미타불과 같은 불•보살님의 이름을 외움. 흔히 어떤 일을 기원하며 ‘나무관세음보살’이나 ‘나무아미타불’, ‘나무석가모니불’을 소리 내어 외우는 일을 말한다.

*참선법(參禪法) ; ①선(禪) 수행을 하는 법 ②내가 나를 깨달아서 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐 이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 그러헌 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행법.

*종파(宗派) ; 한 종교에서 교리나 의식의 차이로 나뉜 큰 갈래.

*정법(正法) ; ①올바른 진리. ②올바른 진리의 가르침. 부처님의 가르침. ③부처님의 가르침이 올바르게 세상에 행해지는 기간.

*최상승법(最上乘法)=활구참선법(活句參禪法)=간화선(看話禪) ; 더할 나위 없는 가장 뛰어난 가르침.

*이뭣고? ; 분류 ‘이뭣고 화두’ 참고.

*이뭣고? (이 무엇고 是甚麼 시심마, 시삼마) : ‘이 무엇고? 화두’는 천 칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 모든 생각에 즉해서 ‘이 무엇고?’(이뭣고?)하고 그 생각 일어나는 당처(當處 어떤 일이 일어난 그 자리)를 찾는 것이다.

*망상(妄想 망녕될 망/생각 상) ; 이치에 맞지 아니한 망녕된(妄) 생각(想)을 함, 또는 그 생각. 잘못된 생각. 진실하지 않은 것을 진실하다고 잘못 생각하는 것.

*극락세계(極樂世界) : 아미타불이 살고 있는 정토. 괴로움과 걱정이 없는 지극히(極) 안락(樂)하고 자유로운 세상(世界)이다. 안양(安養)•안락국(安樂國)•연화장세계(蓮華藏世界)•무량수불토(無量壽佛土)•무량광명토(無量光明土)•무량청정토(無量清淨土)라고도 함.

[주요 내용]

(게송) 천상천하무여불~ / 인인본태평(人人本太平)이다, 사람 사람이 본래로부터 태평하다 / (게송) 제법종본래~ / ‘모든 것이 본래로 생사가 없는 진리다’

[주요 내용]

〇대관절 부처님께서는 이 세상에 나오셔서 무슨 노래를 항상 부르셨을까? 인인본태평(人人本太平)이다, 사람 사람이 본래로부터 태평하다.

〇부처님의 가르침에 의해서 생활 속에서 수행을 쌓아나가면, 「원래 내가 생사가 없는 존재이고 진리의 존재」라고 하는 것을 깨닫게 되는 것입니다.

〇부처님께서 이 세상에 탄생하신 목적은 ‘너희들 모두가 다 원래로 부처님이다. 진여(眞如)다’는 것을 우리에게 가르켜 주어서 그것을 깨달아서 생사를 해탈하게 해주기 위해서 이 세상에 오신 것입니다.

〇우리는 다 부처님을 가지고 있기 때문에, 「자기가 자기의 부처를 찾는 것」이 바로 그것이 정법(正法)이요 최상승법(最上乘法)이고, 그것이 참선(參禪)인 것입니다.

〇석가모니 부처님은 삼천 년 전에 열반(涅槃)하셨지만, 우리가 이 법에 의해서 ‘이뭣고?’를 통해서 자성(自性)을 찾는다면 언제나 어디서나 부처님을 친견하게 되는 것입니다.