(No.081)—78년 4월 관음재일 법어(78.04.24.음)(76분)

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(No.081)—78년 4월 관음재일 법어(78.04.24.음)(76분)

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(1/4) 약 21분.  (2/4) 약 21분.  (3/4) 약 22분.  (4/4) 약 13분.

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무오년 5월 24일 관음재일을 맞이해서 조실 스님의 법문을 경청을 했습니다.

법문 내용은 참선법(參禪法), 참선법에 대해서 말씀을 하셨습니다. 처음에는 마음을 찾는 참선법은 마치 무엇과 같으냐 하면은 ‘고삐 없는 소를 잃어 버리고서 그 소를 찾아나서는 것’에다가 비유를 해서 말씀을 하셨습니다.

우리의 마음자리는 마치 ‘고삐 없는 소’처럼 한번 놓쳐 버리고 말면은, 그 놓쳐 버린 고삐 없는 소가 산으로 들로 깊은 숲으로 한번 숨어 버리면 아무리 찾을라고 해도 도무지 어디가 있는지 자취를 볼 수가 없는 것입니다.

그래서 이 산 저 산 골짜기마다 찾고 또 찾고 헤매다가 간신히 그 소의 발자취를 발견하게 됩니다. 그 발자취를 더듬어서 차츰차츰 가다 보면은 저만치 나무 그늘에 소의 모습을 발견하게 됩니다.

그 모습을 발견을 하고 소 있는 데로 쫓아가면은 그 소는 사람을 보고 두려워서 또 멀리 달아납니다. 또 쫓아가고 또 멀리 달아나고 차츰차츰 그렇게 해서 겨우 어떻게 해서 그 소를 붙들게 됩니다.

소를 붙들어서 고삐를 잡매 가지고 그래 가지고도 얼마 동안을 '소'라는 놈이 도망 다니면은 그 소 고삐를 잡고 사람이 끌려다니다가, 그렇게 하기를 얼마 동안을 땀을 흘리고 애를 쓴 다음에는 차츰차츰 소도 기운이 좀 떨어지고, ‘사람이 자기를 정말 해칠려고 한 것이 아니로구나’ 이렇게 생각이 들면서 소가 그렇게 펄펄 뛰고 도망갈려고 하던 것을 덜하게 됩니다.

이렇게 해서 차츰차츰 그 소에게 맛있는 풀도 뜯어 먹이고, 또 목이 마른 성 싶으면 물도 먹이고 해서 소가 길이 들게 됩니다.

길이 든 다음에는 그렇게 힘 안 들이고 사람이 끌면 소가 따라오고, 소가 가고 싶은 데가 있으면 사람이 또 따라가 주고, 이리 하면서 아주 소와 사람 사이가 임의(任意)롭게 됩니다.

임의롭게 된 다음에는 완전히 길이 들게 되죠. 그럴 때에는 고삐를 붙들어 매지 아니해도 사람 가는 데로 소가 슬슬 따라오게 되는 것입니다. 그렇게 해서 잘 길이 든 다음에는 그 소를 떠억 사람이 타고서 피리 젓대를 불면서 자기 집으로 돌아오게 됩니다.

집으로 돌아와서는 이제는 아주 길을 잘 들여놨기 때문에 그 소는 노상 고삐를 붙들어 매지 아니하고 집에다 놔두어도 소가 도망가지도 아니하고, 또 그에 따라서 사람도 소에 대해서는 그렇게 신경을 쓰지 아니해도 되게 되는 것입니다.

소는 마냥 사람의 관심 밖에서 그저 편안하게 잠도 자기도 하고, 배고프면 풀도 먹기도 하고 이렇게 되어서 나중에는 소도 사람에 대해서 지배를 받을 필요도 없고, 또 사람도 소에 대해서 신경을 쓸 필요가 없게 되는 것입니다.

이렇게 해서 그렇게 그 잃어버렸던 소를 찾기 위해서 찾아나서 가지고 갖은 고생 끝에 소를 발견을 해 가지고 그 소를 길을 들여서 소를 타고 집으로 돌아오는 것.

이것은 바로 우리가 우리의 마음 언제 잃어버렸는지—우리에게도 부처님과 조금도 다름없는 마음자리, 내 마음의 부처, 마음 자성 자리를 언제 놓쳐 버렸는지 그것을 잃어 버리고서 무량겁(無量劫)을 육도윤회(六途輪廻)를 해 내려오고 있는 것입니다.

다행히 우리는 불법을 만나서 우리에게도 부처님과 조금도 다름없는 마음의 부처가 우리에게 다 낱낱이 본래부터 갖추고 있다고 하는 사실을 우리는 알게 된 것입니다.

그 마음 부처 찾는 법, 그 ‘마음의 소’를 찾는 법이 바로 참선법입니다. 그 심우(尋牛), 마음 찾는 참선법에 대해서 조실 스님의 간곡한 법문이 계셨습니다.

오늘은 4월 15일에 결제를 하고서 처음 맞는 두 번째 맞는 관음재일입니다. 오늘이 4월 24일이죠? 예, 첫 번째 맞는 관음재일로써 오늘 오신 여러분 가운데에는 참선을 열심히 하신 분도 계시고,

또 처음으로 ‘용화사에 가면은 좋은 법문(法門)을 들을 수가 있다. 그러니 밤낮 기도나 드리고 복이나 빌고 하는 그러한 절에만 다니지 말고, 용화사에 가서 정말 참으로 내가 나를 깨닫는 진짜 불교의 수행법을 들을 수 있는 용화사로 가라’ 이러한 말씀을 듣고 일부러 어렵게 이 절을 찾아서 오신 분이 여러 분이 계십니다.

그래서 그런 분을 위하고, 또 용화사에 진즉부터 나오셨지마는 참선에 대해서 ‘정말 금년 여름부터서는 철저히 나도 참선을 한 번 해 보겠다’ 이러한 돈독한 신심(信心)을 내신 분도 계시기 때문에 참선하는 법에 대해서 구체적으로 말씀을 드리고자 합니다.

참선은 대단히 간단하고도 누구나 할 수 있는 그러한 법입니다.

그렇지마는 철저히 이 참선에 대해서 믿음이 잘 가지를 아니하고, 그러한 법을 믿기는 해도 ‘우리 같은 사람은 해봤자 잘 안 될 것이다, 나는 여자이기 때문에 잘 안 될 것이다, 또는 말세에 태어났기 때문에 어려울 것이다, 나는 가정을 가지고 살림을 해야 하는 사람으로서 어떻게 그러한 참선을 쪼금씩 한댔자 무슨 견성성불(見性成佛)을 할 수 있겠는가?’

이렇게 해서 스스로 어려운 것으로만 생각하고 ‘참선은 가정을 다 잊어버리고 또 스님이 되거나 가정일이 별로 바쁘지 아니한 할머니들이나 할 수 있는 일이지, 우리 같은 사람은 어려울 것이다’

이렇게 해서 자포자기(自暴自棄)를 함으로 해서 아까운 세월만 하루하루 지내가고 그렇게 해서 무상한 이 목숨은 덧없이 흘러가 버리고, 이제 조금 참선을 할 수 있겠다 싶으면은 그때는 이미 어깨가 아프고 허리가 아프고, 정신은 혼미해지고, 밤낮 누울 자리만 생각이 나고 해서 그때는 이미 때가 늦어버리고 마는 것입니다.

이 참선은 연세가 많고 적은 그러한 것도 상관이 없고, 남녀노소도 상관이 없고, 빈부귀천도 상관이 없고, 지식이 있고 없는 것도 상관이 없는 것입니다. 배고프면 밥 먹을 줄 알고, 욕하면 성낼 줄 알고 그러한 정도의 생각만 있는 사람이면 누구나 참선은 할 수가 있는 것입니다. 참선법은 불법 가운데에서도 최고의 수행 수단입니다.

부처님께서 지금으로부터 삼천 년 전에 인도 가비라(迦毘羅) 왕궁에 태자로 태어나셔서, 부처님을 낳으신 어머니께서—마야 부인(摩耶夫人)께서 엿새 만에 세상을 하직하셨습니다. 바로 그 뒤를 이어서 부처님의 이모이신 대애도(大愛道) 부인께서 부처님의 계모로 들어오셔서 부처님을 잘 양육을 해 주셨습니다.

그 계모, 이모이면서 계모이신 대애도 부인께서 부처님을 잘 양육을 해 주신 덕택으로 부처님은 무럭무럭 자라셔서 어릴 적부터서 참 그렇게 총명하실 수가 없었습니다.

그러면서도 엿새 만에 낳아주신 생모(生母)가 돌아가신 그 영향을 받으셨음인지 항시 외로움을 느끼시고 조용한 데 앉아서 묵묵히 무엇인가 인생의 무상에 대해서 골똘히 생각하는 그러한 일이 종종 있으셨다고 그럽니다.

그러자 농부들 농사짓는 것을 상감마마를 모시고 나가셔서 구경을 하시다가 그 쟁기로 논을 가는데 많은 벌레들이 생겨 나오고, 튀겨져 나오면 까막까치가 그것을 쪼아 먹고, 그런 것을 보고,

‘아! 약육강식(弱肉强食)이로구나. 저런 약한 벌레는 강한 짐승에 의해서 잡아먹히는구나. 어째서 이 사람이라든지 저런 짐승 동물들이 어디서 태어났으며, 무엇하기 위해서 태어났으며, 태어났으면은 서로서로 잘 화목하게 오래오래 잘 살 일이지, 어떻게 저렇게 해서 보습에 찍혀서 죽기도 하고, 새나 까막까치에 잡아먹히기도 하고, 그러다가 또 늙어서 병들어 죽는가?’

이런 것을 보고 공연히 심사가 괴롭고 측은하고 인생이 무상한 것을 느끼시고, 결국은 그러한 모든 것들이 동기가 되어서 부처님은 왕궁의 부귀를 헌신짝 같이 버리시고, 정든 아내와 귀여운 라후라(羅睺羅) 아드님을 다 버리시고, 밤중에 성을 넘어서 히말라야 산속으로 들어가셔서 스스로 그 머리를 깎고서, 12년 동안이라고 하는 세월을 고행 수도를 하셨습니다.

그렇게 하셔서 대도를 성취하신 다음에 법을 설하셔서 49년간, 80세를 일기로 열반에 드실 때까지 일생 동안을 당신이 깨달은 그 진리법을 설하셨습니다.

맨 처음에 21일 동안에 걸쳐서 당신이 깨달으신 그 진리법을 고대로 설하셨습니다. 그러나 아무도 그 진리법을 이해하는 사람이 없었습니다. 그래서 부처님은 ‘내가 이 대도를 깨쳐서 모든 중생들에게 내 깨달은 진리법을 설했지마는 아무도 이해하는 사람이 없구나.’

그래서 부처님은 드디어 ‘차라리 내가 이 법을 설한들 아무도 이해할 사람이 없을 바에는 차라리 내가 열반에 드는 것이 낫겠다’ 이러한 생각을 하시게 되었습니다.

그때 공중에서 공청(空聽)이 있기를 ‘과거의 모든 부처님께서도 중생의 근기(根機) 따라서 옅은 법문부터서 설해 가지고 차츰차츰 중생의 근기가 수승해짐에 따라서 점점 깊은 말씀을 하신 다음에, 마지막에 가서 부처님의 깨달으신 바 진리를 설하신다면은 그 많은 중생 가운데에는 반드시 마음의 눈을 떠서 대도를 성취할 사람이 있을 것입니다’ 이러한 공청이 있었습니다.

그래서 부처님께서도 생각을 돌리시고 아함경이라고 하는 아주 옅으디 옅은 법문부터서 설법을 하시게 되었습니다. 아함경(阿含經)을 12년 동안을 설하시고, 그 다음에 방등경(方等經)을 8년 동안 설하시고, 그리고서 더 깊은 경전 반야경을 21년 동안에 걸쳐서 설하셨습니다. 그 다음에 그보다도 더 깊은 진리가 담겨 있는 법화경을 8년 동안에 걸쳐서 법을 설하셨습니다.

그리고 맨 나중에 언어를 사용하지 아니하고 법을 설하셨습니다. 그것이 바로 삼처전심(三處傳心)입니다.

영산회상(靈山會上)에 백만억 대중이 모였는데 하늘에서 꽃비가 쏟아져 내렸습니다. 그것은 부처님, 성현 가운데에 제일 높으신 성현이신 석가여래 부처님께서 중생을 위해서 법을 설하실려고 하는 그것을 저 하늘나라에 있는 제석천왕이—옥황상제가 그 부처님을 찬탄하는 뜻으로 하늘에서 꽃비를 내렸습니다.

그 꽃 한 송이를 부처님께서는 주워서 대중 앞에 보이셨습니다. 아무도 대중 가운데에 부처님께서 그 꽃을 드신 뜻을 이해를 하지 못했습니다.

오직 가섭(迦葉) 존자! 일생을 다 떨어진 누더기를 입고 날마다 걸식을 하면서 도를 닦으신 부처님의 제자이신 가섭 존자가 그 부처님께서 꽃을 드신 뜻을 이해를 하고서 비긋이 웃었습니다.

부처님께서는 벌써 ‘그 많은 백만억 대중 가운데에서 오직 가섭 존자 한 사람이 이 진리법을 이해를 했구나.’ 그것을 아시고 부처님께서는 가섭 존자에게 법을 전하셨던 것입니다.

그 다음에 또 한번은 부처님께서 법화경을 설하시는데 땅에서 탑이 떠억 솟아올랐습니다. 그 탑이 공중으로 솟아올랐습니다. 그래 가지고 그 탑 속에서—부처님께서 법화경을 설하시니 그것이 너무나도 참 그 법이 위대하시고 부처님이 거룩하시니까, 그 부처님의 법 설하신 것을 증거하기 위해서—저 무량겁전 다보불께서 부처님의 법 설하신 것을 증명하기 위해서 나타나셨던 것입니다.

그 다보탑 앞에서 부처님께서는 누더기를 입고 있는 그 가섭 존자에게 그 자리를 반을 비켜 주시면서 가섭 존자로 하여금 그 자리에 앉게 하셨습니다. 이것이 바로 두 번째 법을 전하신 것입니다.

마지막 세 번째 법을 전하신 것은 부처님께서 팔십 세를 일기로 열반에 드셨습니다. 열반에 드셨는데 모든 제자들이 다 사라쌍수(沙羅雙樹) 간(間) 부처님 열반하신 석상(席上)에 다 모였습니다.

오직 가섭 존자는 부처님 계시는 곳으로부터서 너무 먼 곳에서 공부를 하고 계셨기 때문에—물론 가섭 존자도 신통으로써 눈 한 번 감았다 뜰 사이에 부처님 열반하신 자리에 참석할 수가 있었지마는 너무너무 부처님을 존경했기 때문에 신통을 사용하지 아니하고, 두 발로 걸어서 걸어서 부처님 열반하신 자리에 오시느라고 여러 날이 걸렸습니다.

그때 이미 부처님은 칠보로 장엄한 관(棺) 속에 잘 염(殮)을 해서 입관을 해 모신 뒤였습니다.

그런데 가섭 존자가 오셔서 “부처님께서는 평소에 법을 설하시기를 ‘대도를 성취해서 견성성불을 하면은 생사해탈을 한다’고 하셨는데 이렇게 열반에 드시다니 그럴 수가 있습니까?’ 이러면서 부처님 발밑에 절을 했습니다.

부처님은 벌써 열반하신 지가 여러 날이 되었건만 부처님께서는 관 속에서 두 발을 관 밖으로 쓰윽 내밀으셨습니다. 이것이 부처님께서 전하신, 언어를 사용하지 아니하고 전하신 세 번째 법 전하심인 것입니다.(처음~20분49초)

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영산회상(靈山會上)에서 꽃을 드시는 것, 다보탑 전에서 자리를 나누신 것, 열반 회상에서 두 발을 관 밖으로 내미시는 이 도리는 경전을 통해서는 이 진리법은 표현될 수가 없는 것입니다. 언어로써 전할 수 없는 법입니다. 이 언어로써 전할 수 없는 이 법이 바로 참선법의 근원이 되는 것입니다.

그래서 이 참선은 경을 읽어 가지고 이해해 들어갈 수 없는 법이고, 때문에 아무리 49년 동안 설하신 팔만대장경을 종횡으로 육두백판으로 다 외우고 이해를 한다 해도 이 참선법의 진리는 알 수가 없는 것입니다. 그래서 이 참선법은 교외별전(敎外別傳)입니다. 교 밖에 따로 전하는 법인 것입니다.

아무리 경을 다 외운다 하더라고 이 참선에 들어올려면은 자기가 배워서 알고 있는 모든 이론, 모든 이치를 다 놔버리고 백지(白紙)와 같은 빈 마음으로 이 참선의 문에 들어와야 하는 것입니다.

경을 많이 읽고 외우고 해서 아무리 그 진리를 부처님이 설하신 말씀을 잘 이해하고 있다고 하더라도 부처님이 설하실 때에는 그것이 진리법이지마는 중생이 이해하게 되면은 그 진리법은 이미 중생의 사량심(思量心)으로 변하게 되는 것입니다.

아무리 좋은 맛있는 음식이라도 더러운 그릇에다가 옮겨 담게 되면은 그 음식은 먹을 수 없게 되는 거와 마찬가지인 것입니다.

부처님이 설하신 법은 어떠한 법이라도 ‘설하신 바 없이 설하신 법’이기 때문에 그 부처님이 설하신 모든 법은 하나도 버릴 것이 없는 진리법 그 자체인 것입니다.

그러나 그 법이 이미 중생의 입을 통해서 설해지고, 중생의 귀를 통해서 받아들여질 때에는 이미 그 법은 김빠진 맥주와 같은 것으로 변해 버리고마는 것입니다.

그래서 경전을 통해서 아무리 부처님의 진리법을 올바르게 이해하고 받아들일려고 해도 중생심(衆生心)으로 받아들여지는 한에 있어서는 그것은 진정한 깨달음에 도달할 수가 없게 되는 것입니다.

어떻게 하면은 부처님의 그 진리법을 바로 이 중생인 내 몸에서 내 마음에 구현을 시킬 수가 있느냐? 그것이 바로 교외별전이신 참선법입니다.

이 용화사는 그 참선법을 여러분에게 가장 알기 쉽게 누구라도 행할 수 있도록 말씀을 해 드리는 수도장(修道場)인 것입니다.

맨 처음에 참선을 할려면은 몸을 바르게 가져야 합니다. 몸을 바르게 갖는다고 하는 것은 가부좌(跏趺坐) 또는 반가부좌를 하는 것입니다.

가부좌는 앉아서 오른 다리를 왼 다리의 무릎 위에다가 올려놓고, 또 왼쪽 발은 꼬부려서 오른발 무릎 위에다가 올려놓게 되는 것입니다. 그래서 다리가 이렇게 올려놓고, 이 다리를 이렇게 다리를 올려놓는 것입니다. 이것이 가부좌입니다, 결가부좌(結跏趺坐).

그런데 안 해 버릇 한 사람은 힘줄이 꿰이고 그래서 금방 다리가 저리게 됩니다. 그래서 반가부좌(半跏趺坐)만 해도 됩니다. 반가부좌는 한쪽 발만 다른 무릎 위에다 올려놓으면 됩니다. 이렇게 해도 또 얼마 있으면 저리게 되면은 이 다리를 내려놓고 이쪽 발을 무릎 위에다가 올려놓기만 해도 됩니다. 이것이 바로 반가부좌입니다.

반가부좌를 한 다음, 그 발 위에다가 오른손을 펴서 올려놓고 그 위에다가 왼손을 포갭니다. 포갠 다음 엄지손을, 엄지손가락 배를 딱 맞댑니다.

너무 손가락을 힘을 주지도 말고, 손이 너무 힘을 안 주어서 이것이 떨어지거나 비끄러져도 아니됩니다. 가볍게 대되, 아주 손 모습이 보기 좋게 동그스름하니 되도록 이렇게 해서 발 복숭아씨 위에다가 딱 올려놓고, 아랫배 배꼽 앞으로 다가서 딱 놓게 됩니다.

이렇게 한 다음, 몸을 좌우로 서너 번 흔들어서 들썩들썩 흔들어 가지고 한 가운데에다가 떠억 안정을 시킵니다.

그렇게 하고 두 귀는 두 어깨 위에 수직 상에 가서 딱 놓이도록, 또 코끝은 배꼽 밑에 단전과 수직이 되도록 이렇게 몸을 단정히 가집니다. ‘두 귀와 코끝을 수직으로 갖으라’한 말은 ‘몸이 앞 뒤 또는 왼쪽 오른쪽으로 기울어지지 않도록 하라’ 이 말씀입니다.

이렇게 몸을 단정히 갖은 다음에는 어금니를 지그시 뭅니다. 저 속에서부터 지그시 꽉 물고, 그 다음에 혀는 위로 꼬부려서 입천장에다 갖다가 댑니다. 입천장에다 이렇게 말아 꼬부려서 입천장에다 딱 대고.

그리고서 눈은 너무 뚝! 부릅뜨지도 말고 또 너무 가늘게 뜨지도 말고 평상(平常)으로 눈을 뜹니다. 앉은 자리에서 약 3미터 지점에다가 눈을 떨구면 되는 것입니다. 그렇다고 해서 3미터 지점에 어느 한 점에다가 콩 같은 것을 갖다놓고 그것을 들여다보는 그러한 분을 내가 봤는데 그럴 필요는 없습니다.

눈을 평상으로 뜨되 의식적으로는 아무것도 본 바가 없이 다못 평상으로 뜨기만 하면 되는 것입니다.

이렇게 하면은 참선을 하는 데 있어서 첫 번째 몸을 단정히 갖는 방법입니다. 몸을 단정히 갖기만 해도 벌써 마음 자세가 경건하고 엄숙한 자세가 되는 것입니다.

우리의 마음자리는 이 몸속에 담아있기 때문에 몸을 단정하게 엄숙하게 경건하게 가짐으로 해서 마음도 경건하게 되는 것입니다.

허리를 쭉 펴고 단정하게 하는 것까지는 좋은 데 너무 단정하게 하기 위해서 뒤로 자지바지 이렇게 버티게 되면은 그건 역효과를 냅니다. 허리가 아프고 옆구리가 결리고 모가지가 아프고 이렇게 해서 좋지 아니한 것입니다. 단정하되 너무 지나치게 뒤로 자지바지 이래 가지고 자기만 혼자 참선한 것처럼 그러한 자세를 취하는 것은 좋지 않습니다.

단정하면서도 어깨의 힘은 다 빼야 됩니다. 목의 힘도 다 빼야 합니다. 목이나 어깨나 허리에 지나치게 힘을 쓰게 되면은 얼마 못 가서 피로를 느끼게 되고, 허리도 아프고 어깨도 아프고 목도 아파서 참선하는데 지장을 초래하는 만큼 단정하면서도 긴장을 다 풀어야 하는 것입니다. 이것은 대단히 중요한 것입니다.

참선하는 사람은 꼭 앉아서 가부좌나 반가부좌할 때만 하는 것이 아니고, 앉아서도 하고, 서서도 하고, 누워서도 하고, 차를 타면서도 하고, 걸어가면서도 하고, 일 하면서도 하고, 언제 어디서라도 하는 것이지마는 앉아서 하는 가부좌 또는 반가부좌는 참선의 기본자세이고 시간 있는 대로 될 수 있는 한 앉아서 공부를 익히는 것은 대단히 중요한 것입니다.

가장 공부하는데 수월하게 기초가 잡혀 들어갈 뿐만 아니라 득력(得力)하는 데에도 큰 효과가 있기 때문에 될 수 있으면 앉아서 바른 자세로 공부를 지어나가는 것은 꼭 필요한 것입니다.

그 다음에는 무엇을 하느냐? 호흡을 바르게 해야 합니다. 사람은 어머니 태중에서 떨어지자마자 숨을 쉬기 시작해 가지고 이승을 하직할 때까지 무의식 중에도 끊임없이 호흡을 되풀이하면서 살다가 그 숨 딱! 끊어지자마자 이승을 떠나게 됩니다.

그래서 사람이 죽었느냐 살았느냐의 판단은 숨이 끊어졌냐 안 끊어졌냐를 보면은 그것으로써 쉽사리 분별할 수가 있는 것입니다. 그만큼 이 호흡이라 하는 것은 우리가 살아가는 데 있어서 중요한 것입니다.

음식이 아무리 좋다하지마는, 없어서는 안 될 것이지마는 음식은 한 일주일 이나 열흘 내지 한 달을 굶어도 죽지 않습니다. 그러나 숨은 2, 3분만 코와 입을 딱 틀어막고 있으면 금방 부들부들 뻐드러지고 마는 것입니다. 그만큼 소중한 것이 호흡입니다. 그러한 호흡을 사람들은 무의식중에 하고 있지마는 그 호흡이 음식보다도 더 소중하다고 하는 사실을 알고 있는 사람은 드뭅니다.

몸이 어디가 아프거나, 오장육부에 고장이 나거나, 몸에 열이 오르거나 또는 정신이 흥분하거나 또는 긴장하거나, 불안과 공포에 떨거나 이러게 되면은 호흡에 차질이 생기는 것입니다.

육체적으로 고장이 생기거나, 정신적으로 어떤 충격을 받게 되면은 찰나에 호흡이 난맥상(亂脈相)을 이루게 됩니다. 호흡이 벌써 숨이 헐떡거리고 숨이 짧아지고 가쁘고 이렇게 되는 것입니다. 그래서 숨쉬는 것만 보면 이 사람이 육체에 고장이 났거나 정신에 벌써 충격을 받았다고 하는 것을 금방 알아 차릴 수가 있는 것입니다.

따라서 호흡을 깊이 그리고 천천히 조용히 쉴 수 있는 사람은 몸도 건강하고 정신도 안정되어 있다고 하는 것을 알 수가 있는 것입니다. 다시 바꿔서 말하면 숨을 깊이 그리고 조용하게 느리게 숨을 의식적으로 쉬게 되면은 몸도 차츰차츰 안정을 찾게 되고, 정신도 안정되고 맑아지게 만들 수가 있다고 하는 것을 우리는 알 수가 있습니다.

우리는 우리 경험을 통해서 알고 있는 것이지마는 수천 년 전부터서 고인(古人)들은 이 방법을 여러 가지 각도에서 연구하고 실천하고, 연구하고 실천을 해서 완전무결할 만큼 이 호흡법에 대해서 연구를 하고 그것을 전하고 전하고 해서,

오천 년 이래로 이 법이 인도에서 또는 중국에서 우리나라에까지 이 법이 전해 내려와 가지고 몸을 건강하게 만들고 정신을 맑게 그리고 안정시키는 방법으로 전해 내려오고 있습니다. 이 호흡을 ‘단전호흡(丹田呼吸)’이라 이렇게도 말을 하고, ‘복식(腹式) 심호흡(深呼吸)’이라 이렇게도 말을 합니다.

왜 단전호흡이라 하냐 하면 배꼽 밑에 한 치 3푼 된 자리의 위치 이름을 단전(丹田)이라고 합니다. 오목가슴과 배꼽과의 중간에 있는 위치를 중완(中脘)이라고—여러분 ‘중완침(中脘鍼) 놓는다’ 중완이라 그러고, 배꼽과 불두던과의 중간에 있는 거기를 단전이라 그럽니다.

숨을 보통 들어마시면은 허파까지 밖에 안 들어가지마는, 숨을 깊이 들어마셔 가지고 단전있는 데까지 호흡이 들어가도록 그래 가지고 배가 불룩해지도록 숨을 들어마시고.(참고 : 숨을 들어마셔서 배꼽 밑에까지 내려보낼려고 억지로 누를라고 하지 말고 그냥 숨은 쉬되, 그 ‘이리 내려간다’고 하는 과정은 전혀 생각하지 말고 그냥 아랫배, 배꼽 밑에 단전 부위만 볼록하게 맨들기만 하면 되요. 볼록하게 하기만 하면 되는 것입니다. 또 내쉴 때는 또 배를 홀쭉하게 맨들기만 하면 되어요. —송담스님 법문, 참선법D 에서)

다 들어마신 다음 3초 동안 머물렀다가 또 조용하니 숨을 내쉬는데, 내쉼에 따라서 볼록해졌던 단전 부위가 다시 홀쪽해지도록, 들어마시면 볼록해지고 내쉬면은 홀쪽해지도록 이것을 의식적으로 호흡을 하게 되는 것입니다.

이것이 단전호흡이고 또 배로 하는 호흡이라 해서, 배로 하는 깊은 호흡이라 해서 복식 심호흡이라 이렇게 말합니다.

이 복식 심호흡은 오천 년 전 인도에서부터서 전해 내려오는 요가법! 요가(yoga)의 목적은 육체의 자유, 정신의 자유—우리는 육체를 가지고 있으면서 육체를 마음대로 하지 못합니다. 정신을 가지고 있으면서 정신을 마음대로 못합니다.

그러한 ‘마음대로 못한다’고 하는 것은 어떠한 몸이 오랫동안 운동이 부족한 탓으로, 또는 식생활이 불완전한 탓으로 몸이 녹이 슬고—삼백육십 골절 마디마디 오장육부 각 처가 녹이 슬고, 곰팡이가 슬어서 어딘가 고장난 상태로 우리는 살아가고 있는 것입니다.

또 정신도 울었다 웃었다 성냈다 그러면서 일생을 살고 있는데, 울어서는 안 될 자리에 눈물이 펑펑 쏟아진다든지, 성내서는 안 될 자리에 신경질을 불쑥불쑥 낸다든지, 잠깐만 성을 내고 바로 풀어져야 할 것을 조그만한 일로 하루종일 속을 바글바글 썩고, 이틀 사흘씩 속을 썩다가 그것이 원인이 되어서 심장병이 생기고, 눈이 캄캄하게 눈이 멀어 버리고 이러한 예를 우리는 얼마든지 찾아볼 수가 있습니다. 이것이 모두 자기의 마음을 자기가 자유자재로 할 수 없기 때문에 일어나는 불행한 사태인 것입니다.

그래서 요가는 몸을 자유롭게 마음대로 활용할 수가 있고, 정신도 자유자재로 자기의 감정을 조정할 수가 있고, 그러기 위해서 요가를 전수해 내려오면서 오늘날 온 세계를 갔다가 요가로써 휩쓸고 있는 것입니다.

중국에 수천 년 전부터서 내려오는 신선도(神仙道). 신선도가 바로 이 호흡법, 단전호흡법을 주관으로 해서 음식, 식이요법(食餌療法)과 단전호흡 두 가지를 통해서 장생불사(長生不死)—보통 조금만 유의를 해도 일백이십 세는 무난히 살고, 아주 정성 드려서 열심히 하면은 삼백육십 세, 팽조라고 하는 사람은 칠백 세까지도 산 예가 있습니다. 이것이 모두 음식을 조심을 하고, 단전호흡을 하고, 쓸데없는 일에 정신을 소모하지 않는 방향으로 노력을 함으로써 얻어질 수 있는 그러한 묘방(妙方)인 것입니다.

참선법은 단전호흡을 하지마는, 단전호흡이 이 육신을 가지고 삼백육십 세나 칠백 세를 살기 위해서 단전호흡을 하는 것은 아닙니다. 오직 몸이 건강해야 정신이 건전하기 때문에 단전호흡을 사용을 해 가지고 참선의 기초를 삼는 뿐인 것입니다.

그래서 몸을 바르게 간직하고 나아가서 호흡을 단전호흡을 하므로 해서 오장육부가 제 기능을 발휘하고, 몸안에 있는 모든 찌꺼기를 밖으로 그때그때 깨끗이 다 배설을 함으로 해서 몸이 가벼워지고 오장육부가 건전하게 되는 것입니다.

그렇게 되면은 따라서 정신이 안정이 되고 정신이 맑아질 수 밖에는 없게 되는 것입니다. 이 정신은 육체에 깃들고 있기 때문에 몸이 건강해야 정신이 안정이 되고 편안할 수 밖에는 없는 것입니다.

마치 집이 기둥이 썩어서 내려앉고 대들보가 가라앉고, 서까래가 썩어서 처지고, 기와는 다 구녕이 뜷려 가지고 비가 오면 비가 줄줄 새고 이러한 속에서는 마음놓고 편안히 사람이 살 수 없는 거와 마찬가지입니다.

몸이 건강하고 가볍고 제 구실을 해 주어야 이 몸안에 깃들고 있는 우리의 정신도 편안하고 깨끗하다고 하는 것은 상식적인 얘기가 되겠습니다.

그래서 이 참선할려면 첫째 몸을 잘 지혜롭게 관리를 해 나가야 하고, 단전호흡을 통해서 우리의 혈액순환을 촉진을 시키고 몸의 노폐물을 밖으로 깨끗이 배출을 시킴으로 해서 몸이 오장육부가 건강하게 제 기능을 발휘할 수 있도록 해야 하는 것입니다.(20분52초~42분)

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그러고 나서는 생각을 무엇을 생각하느냐? 우리는 하루 종일 지내간 일이 생각이 났다, 또는 현재의 닥치고 있는 일이 생각이 났다, 또는 앞으로 다가올 일이 생각이 났다, 또는 얼토당토 않던 일이 이 생각 저 생각이 떠올랐다, 혼자 웃었다 성을 냈다 이러면서 하루하루를 살고 있습니다.

심지어 잠이 들면은 꿈속에서까지 별별 꿈을 꾸다가 꿈이 좋으면 좋아하고, 꿈이 조금 불길하면은 그것을 또 그 이튿날 근심 걱정을 하고 점을 치러 다니고 이러는데.

사실 이 세상에 사십 억이라고 하는 많은 인구가 있지마는 그 많은 사람 속에 전부 다 어디가 다르든지 다 다르게 생겼습니다. 다르게 생길 뿐만 아니라 그 성격도 다 다릅니다. 빈부귀천, 남녀노소 이렇게 사십 억 인구가, 사십 억 인구만큼 다 다르게 모든 여건을 태어나고 있습니다.

무엇 때문에 다 눈·코·귀·입·손·발·몸뚱이 다 달려 있는데, 달려 있는 가지 수는 같으면서 그 모습은 다르고 성격이 다르냐? 이것은 무량겁을 두고 내려오면서 우리가 한, 지은 행위가 다르기 때문에 우리의 몸을 그렇게 각기 다 다르게 받아 나는 것입니다.

행위는, 왜 다르게 행위를 우리는 가져왔느냐? 우리의 생각이 다르기 때문에, 생각이 다름으로 해서 그 생각이 행동으로 옮겨지는 것이 바로 그것이 행위가 되는 것입니다.

그래서 우리는 이 방에, 지금 법당에 여러분이 이렇게 사부대중이 앉아 계십니다마는 전부 귀를 저한테 귀울이고 저의 말씀을 듣고 있지마는 그 받아들이는 데 있어서는 다 각기 받아들여질 것입니다.

‘참, 좋은 말을 한다’ 이렇게 들은 사람, ‘아하, 나도 다 알고 있는 걸 저렇게 말을 하느라고 애를 쓰고 있구나’ 이렇게 말하는 분, ‘법문하러 올 때마다 저런 얘길 하는데 다른 재미있는 얘길 해 줬으면’ 이런 생각을 하면서 들으신 분, ‘배가 고픈데 말을 그만했으면’ 이런 분, 별별 각기 다 다른 생각들을 가지고 듣고 계십니다.

그 다르게 받아들인 만큼 저의 말씀은 여러분 가슴 속에서 달리 섭취가 될 것입니다. 달리 섭취된 만큼 그것은 여러분에게 각기 다른 모양으로 여러분에게 소화되게 될 것입니다.

이렇게 해서 우리는 ‘어떠한 마음으로 하루하루를 살아가느냐, 한 시간 한 시간을 살아가느냐, 일 분 일 분을 살아가느냐’ 이것에 따라서 우리의 앞날의 양상이 달리 표현이 되는 것입니다.

잠시도 쉴 사이 없이 일어나는 그 생각을 어떻게 단속해 나가야만 당장 이 세상에, 이승에서 가장 올바르게 살아갈 수 있으며, 이 몸을 버리고 저 내생 저 내생 무량겁을 두고 영원히 괴로움이 없는 생사해탈(生死解脫)을 할 수가 있는냐, 이것이 결정되어지는 것입니다. 참선(參禪)은 바로 그러한 문제를 해결짓는 방법이 되는 것입니다.

그러기 위해서 몸을 바르게 하는 거, 그거야 누가 할 수 없겠어요? 다 고대로만 본을 따라서 고대로 가부좌 내지 반가부좌를 하면 되는 것이고. 호흡하는 법도 깊이 들어마시고 3초 동안 머물렀다 조용하니 내쉬고, 이것은 그 누가 고대로 못하겠냐 그말이여.

그런데 이 호흡이 사실은 좀 어렵습니다. 이렇게 일러드렸어도 엉뚱하게 하시는 분 있거든요.

숨을 들어마실 때 배가 터지도록 잔뜩 들어마시면 아니됩니다. 팔부(八部)쯤만 들어마셔야 됩니다. 너무 잔뜩 들어마시면은 배가 차 가지고 얼굴이 벌개지고, 또 위장에 너무 부담을 주기 때문에  .....(녹음 끊김) .... 흥분된 마음도 가라앉게 되는 것입니다.

이걸 여러분들이 댁에 가셔서 되게 속이 상한 일이 있을 때 떠억 앉아서 심호흡을 해 보세요. 금방 가슴이 벌떡거리고 그런 것이 가라앉게 됩니다.

이것은 오천 년을 내려오면서 우리 불교뿐만 아니라 온갖 종교기관에서 다 이것을 해 내려온 것이고, 특히 불교에서도 조식법(調息法)을, 숨을 고르는 법을 역대 도인들이 다 해오셨기 때문에 이것은 우리가 믿어도 괜찮습니다.

특히 근자에는 의학 박사들이 ‘무엇 때문에 이 복식 심호흡이 몸을 건강하게 하고 정신을 맑게 하고 안정을 시켜주며, 나아가서는 장생불사까지 할 수 있다고 전해 내려온 것인가?’에 대해서 과학적으로 연구하고 분석하고 검토한 결과, 충분히 납득할 수 있을 만큼 증명이 다 되어 온 것입니다.

참선할려면 이 몸을 단정하게 갖는 것과 복식 심호흡, 단전호흡을 바르게 하는 것은 대단히 중요한 것입니다.

이것을 기초로 해서 앞으로 제가 말씀드린 것을 해 나간다면 백 명이면 백 명, 천 명이면 천 명, 우리가 도업(道業)을 성취할 때까지 아무런 부작용이 없이 공부를 잘할 수가 있게 되는 것이고,

설사 견성성불(見性成佛)하기 이전이라도 우리는 몸을 단정히 가지고, 단전호흡을 하는 효과는 얼마 안 가서—두  달, 석 달 가기 전에 우리는 여러 가지 이익을 얻을 수가 있습니다. 이러한 이익은 불법을 모르는 사람, 참선을 안 하는 사람도 이러한 이익을 얻기 위해서라도 이 단전호흡은 꼭 필요한 것입니다.

하물며 참선한 사람에게는 참선을 될 수 있으면 빨리 올바르게 성취하기 위해서 이 두 가지를 간곡한 마음으로 여러분에게 권장을 하는 것입니다.

몸을 바르게 하고, 둘째 호흡을 바르게 한 다음, 생각은 무엇을 하느냐? 이것이 인자 진짜 참선이 되겠습니다.

숨을 깊이 들어마셔 가지고 3초 동안 머물렀다가 내쉬면서 ‘이뭣고~?’

숨이 다 나갔으면 또 들어마셔서 3초 동안 머물렀다가 내쉬면서 ‘이뭣고?’ 이렇게 두 번, 세 번, 네 번, 10분 20분 30분, 한 시간 이렇게 공부를 해 나가는 것입니다.

몸은 앉았거나 누웠거나 걸어가거나 상관없이 숨은 단전호흡(丹田呼吸)을 해야 하고, 단전호흡하면서 들어마셨다가 3초 머물렀다 내쉬면서 ‘이뭣고~?’ 이렇게만 해 나가는 것입니다.

대관절 그 ‘이뭣고?’가 무엇이냐?

지금 내가 말을 하고 있는 것을 여러분은 듣고 계십니다. 무엇이 듣고 있습니까? “귀가 듣고 있지”

귀가 듣고 있는 것이 아닙니다. 귀를 통해서 듣고 있는 놈이 따로 있습니다.

귀는 언제나 무방비 상태로 열려져 있습니다. 그러나 여러분이 지금 이 법당에 앉아 계시면서도 생각으로 ‘아휴! 내가 캐비넷 쇳대를 내가 잠그지 않고 왔는데 아! 그거 큰일났다.  빨리 내가 밥도 안 먹고 쫓아가봐야지 안 되겠다’ 이러한 생각을 하시면서 제 말씀을 듣고 계신 그 동안만은 제 말씀을 못 알아듣고 계신 것입니다.

여기 앉아 계시면서 귀는 계속 열어 놓고 있으면서도 ‘아! 그때 내가 조계사에서 어떤 스님이 법문을 하실 때 저런 말씀을 들었는데, 그 스님은 지금 어디로 가셨나? 그 스님이 그때 참! 잘 생겼고 법문도 잘하시는데 어디로 가셨나?’ 이러한 생각을 한 1분 동안 만이라도 그런 생각을 하고 계셨다면 그 생각 하신 동안에는 저의 말씀을 완전히 까먹고 계시는 것입니다.

그래서 ‘귀가 듣고 있지 아니하고, 귀를 통해서 듣고 있는 놈이 따로 있다’하는 것을 우리는 금방 이해할 수가 있습니다. 그 귀를 통해서 듣고 있는 놈, 그게 무엇이냐?

‘그게 마음이지 무엇이겠느냐’ 대번에 이 방에 앉으신 분, 한 분도 빼놓지 않고 마음이 듣고 있다고 하는 것을 알고 계십니다. 그 ‘마음’이라고 하는 것이 문제가 됩니다.

우리는 그 마음이라고 하는 것을 듣고서 알고 있습니다. 그러나 한 번도 그 마음이 어떻게 생겼는가 잡아 본 사람, 눈으로 본 사람 없습니다.

그 마음에서 무슨 소리가 났는지 귀로 그 소리를 들어 본 사람도 없고, 그 마음이라 한 놈에서 대관절 무슨 냄새가 나는지 그 냄새를 맡아 본 사람도 없습니다. 그 마음이라 하는 놈이 어떠한 모양으로 되어 있는지 손으로 만져 본 사람도 한 사람도 안 계실 것입니다.

다못 들은 풍월(風月)로 ‘마음이다’하는 것만 알고 있을 뿐이지, 그 모양이 어떻게 생겼는지, 빛깔이 어떻게 생겼는지 아무도 아는 사람이 없습니다. 그놈이 바로 나의 주인이요, 그놈 때문에 이 세상에 태어났으며, 그놈 때문에 이 세상을 또 버리고 어딘가 또 갈 수 밖에는 없는 것입니다. 그놈이 ‘나’입니다.

이 몸뚱이는 그놈이 담아져 있는 임시 하숙집에 지내지 못하고, 잠깐 줏어 입은—부모한테 빌려서 입은 한 벌의 옷에 지나지 못합니다. 언젠가는 이 한 벌의 옷을 벗어 내던질 수 밖에는 없는 것이고, 이 하숙집! 이 집을 언젠가는 버려 버리고 정처없이 떠날 수 밖에는 없는 우리의 신세인 것입니다.

이 몸뚱이를 끌고 다니고, 이 몸뚱이 속에서 일생 동안을 이 몸뚱이를 주재하면서 이 몸뚱이 속에서 살고 있습니다.

살고 있는데 눈을 통해서 그놈이 드나들고, 귀를 통해서 드나들고, 코를 통해서 드나들고, 입을 통해서 드나들고, 그놈이 손을 조정해 가지고 온갖 일을 하고, 그 손을 조정해서 입에다가 집어넣습니다.

그놈은 먹어야 배도 부르지 않건만 이 집을 관리를 해야 하죠. 비가 안 새도록 기와도 손봐야 하고, 빛깔이 보기 싫으면 페인트 칠도 해야 하고.

이거 아무리 좋은 분을 바르고 향수를 발라봤자 곧 썩어 문드러 질 것인데 여기다가는 그 좋다는 화장품 다 처바르고, 가짜라도 미제는 사서 바를려고 하고 모다 그런데 결국은 이 뭄뚱이는 금방 썩어서 문드러지고.

이 몸뚱이에 담아져 있던 그놈은 한 번도 그것에다가는 무엇을 먹여 주지도 않고, 입혀 주지도 않고, 괄세를 제멋대로—자기집 강아지 송아지는, 병아리는 잠깐만 눈에 안 보여도 온 집안을 뒤고 찾고 야단인데, 이 몸뚱이에 살고 있는 ‘참나’ 나의 주인공은 눈을 통해서 어디를 가서 돌아다니거나 말거나, 귀를 통해서 어디를 한데 돌아다니거나 말거나, 다시는 찾자 생각을 안 합니다.

남편이 어디 갔다가 온다는 시간에 들어오지 아니하면 잠을 못 잡니다. 부애가 하늘까지 처올라가지고 왔다 하면 그날 저녁에는 바가지를 긁고 그러는데,

자기 몸뚱이의 주인은 단 일생 동안에 단 한 번도 그놈을 찾아보지도 아니하고, 무엇을 먹일려고 하지도 아니하고, 입힐려 하지도 아니하고, 그놈은 돌아다니면서 온갖 탐진치(貪瞋癡) 삼독(三毒), 오욕락(五慾樂), 그러한 말로써 형언할 수 없는 그러한 죄를 퍼짓고 돌아다녀도 그놈 단속을 할 줄을 모릅니다.

그놈 단속 아니한 죄로 무량겁(無量劫) 생사윤회(生死輪廻)를 하게 되는 것입니다. 병아리나 강아지 그런 것을 단속 아니 하면은 결국은 잃어버리고 마는 것입니다.

이 몸 끌고다니는 나의 주인공 단속 아니하면은 지옥·아귀·축생 삼악도(三惡道)에 떨어져서 한량없는 고를 받을 수 밖에는 없는 것입니다. 자업자득(自業自得)입니다.

이것을 단속을 해서 금생부터서 마음속에 삼악도를 돌려서 극락세계(極樂世界)를 맨들고, 이 몸이 담아져 있는 이 사바세계(娑婆世界), 오탁악세(五濁惡世)를 극락세계를 맨드는 유일한 길인 것입니다.

삼계(三界)의 대도사(大導師)요, 사생(四生)의 자부(慈父)이신 부처님께서 우리에게 이 법을 가르켜 주시기 위해서 출현을 하셨습니다. 왕궁의 부귀를 헌신짝 같이 버리시고 출가하셔서, 12년의 그 피나는 고행을 하심으로 해서 우리에게 좋은 본을 보여 주셨습니다. 그 방법을 지금 팔만대장경 속에서, 팔만대장경에 담아있지 아니한 최고의 수행 방법을 간추려서 지금 말씀을 드리고 있습니다.

몸을 바르게 하고 단전호흡, 복식 심호흡을 하면서 ‘이뭣고?’

앉아서도 ‘이뭣고?’ 서서도 ‘이뭣고?’  누워서도 ‘이뭣고?’ 걸어가면서도 ‘이뭣고?’ 차를 타면서도 ‘이뭣고?’ 소지하고 빨래하고 일하면서도 ‘이뭣고?’

제일 정신차려서 공부를 해야 할 때는 언제냐? 지옥, 축생, 아귀, 삼악도에 떨어질려고 하는 그 찰나, 그때 한 걸음 삐끗하면 삼악도에 떨어질 그 찰나에 정신을 차려야 하는 것입니다.

평지를 걸어갈 때는 눈을 감고 걸어가거나, 한눈을 팔고 가도 아무 문제가 없습니다마는 위태로운 절벽 그러한 데를 갈 때에는 정신을 바짝 차려야 합니다. 잠깐 딴 생각을 하거나 한눈을 팔면은 삐끗한 사이에 수십 질 된 낭떠러지에 떨어지면 몸이 박살이 나기 때문에 그런 것입니다.

그것처럼 우리의 생각이 너무 억울한 말을 들어 가지고 울화(鬱火)가 치밀었을 그 찰나(剎那), 정신적으로 가다듬을 수 없을 만큼 큰 충격을 받아 가지고 격분했을 그런 찰나, 너무 슬픈 그러한 찰나, 너무 괴로운 그러한 찰나, 정신적으로 육체적으로 그러한 찰나 찰나야말로 우리가 ‘이뭣고?’—허리를 쭉 펴면서 심호흡을 해 가지고 내쉬면서 ‘이뭣고~?’ 이렇게 정신을 차려야 합니다.

육체적으로 정신적으로 그러한 큰 충격을 받아 가지고 스스로 수습하기 어려울만한 그러한 충격을 받았을 그 찰나가 바로 지옥에 떨어질 1초 직전인 것입니다.

거기에서 ‘이뭣고?’를 하지 아니하고 격분 나는 대로 말을 하고, 분 나는 대로 행동으로 옮겨 버렸다 하면은 벌써 그 사람은 지옥 한가운데 퉁! 떨어져 갔고 있는 것입니다, 그것이. 그것이 원인이 되어서 내생에는 축생 아니면 아귀, 지옥의 찌꺼기가 되고 마는 것입니다.

한 생각 성내는 것으로 해서 홍도 비구는 그 수행을 잘해 가지고 견성성불(見性成佛)이 코앞에 있을 만큼 그렇게 수행이 잘되어 가는 상태에서 독사(毒蛇)가 되었습니다. 이러한 일화는 오늘은 시간 관계로 말씀을 드릴 수 없습니다마는,

우리의 한 생각 한 생각이 그렇게 우리의 육도윤회(六途輪廻)에 큰 원인이 되는 것이므로 그러한 정신적으로 육체적으로 충격을 받아서 격분했을 때, 슬플 때, 외로울 때, 괴로울 때 이럴 때 생각을 퍼뜩 돌이켜서 ‘이뭣고?’ 이것이 바로 지옥의 문전(門前) 직전에서 극락세계로 돌아오는 묘한 방법인 것입니다.

그래서 ‘이뭣고?’ 한 번 하는 것이 팔만대장경을 전부 다 읽어 마친 공덕보다도 더 수승하다고 하였습니다. ‘관세음보살’ 육백만 번 부른 만큼의 공덕이 ‘이뭣고?’ 한 번하는 속에 들어 있는 것입니다.

그래서 부처님께서는 이 방법을 가르켜 주시기 위해서 사십구 년이라고 하는 긴 세월이 필요했습니다. 사람들 근기(根機)가 천차만별인 만큼 모든 사람에게 근기에 맞춰서 말씀을 하시다가 차츰차츰 나중에 가서는 이 참선법(參禪法)을 설하십니다.(42분1초~63분38초)

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그 설하신 참선법! 내가 나의 감정을 자유자재로 조정을 해 가지고 과거의 모든 죄를 다 소멸을 하고 앞으로 새로 죄를 짓지 않게 만드는 이러한 묘한 방법인 것입니다. 그렇게 해 가지고 나아가서는 내가 나를 깨달을 수 있게까지 되는 방법, 이것이 참선법입니다.

그런데 이 참선법에, “그러면 허리만 쭉 펴고 심호흡을 하면서 ‘이뭣고?’만 하면 그러면 다 되냐?”

이 세 가지로 요약해서 말씀을 했지마는 해 나가는데 있어서는 중생은 들은 대로 하지 아니하고 꼭 어문 생각하다가 말을 잘못 듣고 가서 잘못합니다.

오랫동안 조실 스님 법문을 듣고 참 진실한 신도 한 분이 계셨는데, 그 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’하라고 가르켜 드렸는데, 하루는 그 며느님과 따님이 그 할머니를 모시고 왔습니다.

모시고 와서 “할머니가 요새 참선을 이상하게 하셔서 ‘왜 그렇게 참선하냐?’ 했더니 ‘아, 용화사 원장 스님이 그렇게 하라’고 했다”고.

“어떻게 참선을 했냐?” 그러니까, “밤낮을 가리지 아니하고 ‘전강스님! 전강스님! 전강스님! 전강스님! 아, 이렇게 참선합니다”

그래서 그 할머니 보고 “아니, 누가 그렇게 참선을 밤낮을 가리지 아니하고 돌아가신 전강스님을 그렇게 부르라고 했더냐?” 그러니까,

“아, 스님이 나 보고 그렇게 하라고 하지 않았어요?” 아! 이런단 말씀이에요. 아무리 생각해도 내가 그렇게 하라는 기억이 나지 않는데 그 노보살님은 분명히 그렇게 들었다고 그럽니다.

그래서 절대로 그렇게 하지 말고 ‘이뭣고?’ 이렇게 하라고 납득을 시키는데 굉장히 애를 먹었습니다. 그래서 “그러면 그렇게 하겠다”고 가 가지고 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’를 열심히 하시고 마지막 숨을 딱! 거둘 때 ‘이뭣고~?’하면서 숨이 딸끄닥! 끈치고 눈을 감으셨다고 합니다.

이분은 너무너무 법을 깊이 믿고 정말 정성스럽게 열심히 공부를 하셨습니다. 하셨지마는 연세가 너무 많으셔 가지고 무슨 말씀을 조금 잘못 들으셔 가지고 중간에 ‘전강스님’을 부르시다가 가셨어도 그래도 우리에게 정법(正法)을 가르쳐 주신 생불(生佛)과 같으신 그런 큰 도인의 이름을 부르셨으니까, 그 공덕으로 결단코 악도(惡道)에는 떨어지지 아니하셨을 것이고,

마지막 숨을 거두실 그 마지막 찰나까지 ‘이뭣고?’하시면서 숨을 거두셨기 때문에, 그 할머니는 금생에 비록 확철대오(廓徹大悟)해서 도업(道業)을 완전히 성취는 못하셨다 하더라도 금방 몸을 바꿔 나서, 좋은 몸으로 태어나서 내생에는 정말 공부하기에 가장 알맞는 그런 여건으로 몸을 받아나셔서 일찌감치 젊어서 대도를 성취할 수 있으리라고 나는 깊이 믿어 의심치 않습니다.

살아 있는 동안에는 그 무엇이고 눈으로 무엇을 보든지, 귀로 무엇을 듣든지, 생각으로 무엇이 생각이 나든지, 희로애락! 기쁜 일을 당하거나 노여운 일을 당하거나, 슬픈 일을 당하거나 즐거운 일을 당하거나, 일체처 일체시에 다못 알 수 없는 생각으로 ‘이뭣고~?’

이렇게 공부를 다져 나간다면은 우리는 ‘내가 나를 찾는 공부’이기 때문에, 언제나 나와 더불어 있는 그놈을 내가 찾는 것이기 때문에 챙기면 언제나 거기에 있는 것입니다.

한 생각 한 생각이 모여서 하루하루가 되고, 하루하루가 모여서 일생이 되고, 한 생 한 생이 모여서 무량겁이 되는 만큼, 무량겁 문제를 해결 지을려면은 한 생각 한 생각을 지혜롭게 단속(團束)해 나가야만 되는 것입니다.

일 원 일 원이 모여서 백 원이 되고, 그 백 원 백 원이 모여서 몇 억대(億臺)도 되는 것입니다. 가난한 사람은 잔돈을 돈 같이 여기지 아니하고 무시를 하고 함부로 풀풀 씁니다마는 참으로 큰 부자는 잔돈을 피나오게 아끼는 것입니다. 그 잔돈이 모여서 큰돈이 되는 사실을 알고 있는 것입니다.

그래서 참으로 돈이 귀여운 줄 아는 사람은 잔돈푼 아껴서 목돈 만들어 가지고, 그 목돈을 유용하게 탁! 목돈을 쓰게 되는 것입니다. 돈이 소중한 줄 모르는 사람은 잔돈을 풀풀풀풀 써 가지고 큰돈 꼭 필요할 때는 밤낮 남의 집으로 꾸러 댕기다 볼일을 못 보는 것입니다.

‘무량겁이 한 생각 한 생각이 모여서 무량겁이 된다’고 하는 사실을 깊이 이해하는 사람은, 그런 지혜 있는 사람은 한 생각 한 생각을 지혜롭게 단속을 해 나가는 법입니다.

가장 그 한 생각 한 생각을 지혜롭게 단속해 나가는 분이 누구냐 하면 부처님이십니다. 부처님은 일찍 지혜로운 마음으로 그 무상(無常)한 것을 깨달으시고, 그 일어나는 한 생각 한 생각을 단속해 가지고 일찍 이 대도를 성취를 하셔서 생사해탈(生死解脫)을 하셔 가지고, 그 법을 우리에게 가르켜 주신 분!

그러고 나서 삼천 년이 지냈습니다마는 그동안에 우리가 몇백 번을 사람 몸을 받았났겠습니다마는 아직도 내가 나를 깨닫지 못한 채 지금 중생(衆生)으로 머물러 있습니다. 그러나 우리는 슬퍼할 필요는 없습니다. 비관할 필요는 없습니다.

우리는 그래도 그동안 여러 생을 두고 불법을 만나서 좋은 법문을 듣고 또 듣고 한 그러한 인연으로 해서 금생에 사람 몸을 받아 가지고, 다행히 불법을 믿어 가지고 오늘 이 자리에서 조실 스님의 위 없는 최상승 활구참선법(最上乘 活句參禪法)을 들었습니다.

그러기 때문에 지금도 우리는 늦지 않았습니다. 앞으로 무량겁을 두고 생사윤회를 할 것을 생각한다면 지금 이 자리에서부터 정신차려서 ‘이뭣고?’

이건 아무 어려울 것이 없습니다. 따지지 말고, 자기가 알고 있는 지식을 가지고 이리저리 더듬어 찾아 들어갈려 하지 말고, 다못 바보처럼 ‘이뭣고?’

슬플 때나, 괴로울 때나, 성이 날 때나 ‘이뭣고?’ 앉아서도 ‘이뭣고?’ 서서도 ‘이뭣고?’

이렇게 해 나가면 그리고 법회 때 빠지지 말고 자주자주 오셔서 참선에 대한 말씀을 듣고, 또 밑거름을 삼고 채찍을 삼으면서 열심히 하신다면 금생에 결정코 내가 나를 깨달아서 인격을 완성을 하실 수가 있습니다. 그 인격 완성이 바로 자아를 자각하는 일이요, 그것이 생사해탈 하는 길이 되는 것입니다.

오늘은 이만 말씀을 드리고자 합니다.

생사해탈(生死解脫)이 사비상(事非常)이라  긴파승두주일장(緊把繩頭做一場)이니라

나무~ 아미타불~

불시일번한철골(不是一飜寒徹骨)인댄  쟁득매화박비향(爭得梅花撲鼻香)이니라

나무~ 아미타불~

생사해탈사비상(生死解脫事非常)! 생사해탈(生死解脫)하는 일이 이 보통 일이 아니여.

긴파승두주일장(緊把繩頭做一場)이니라. 긴히 화두를 잡아서 한바탕 공부를 지어갈지니라.

불시일번한철골(不是一飜寒徹骨)인댄, 이 한번 찬 것이 뼈에 사무치지 아니할 것 같으면,

쟁득매화박비향(爭得梅花撲鼻香)이리야. 어찌 매화꽃이 코를 치는 향기를 얻을 수가 있겠느냐?

되게 강추위를 해야 그 강추위 한 뒤끝에 핀 한 송이의 매화꽃에서 그렇게도 진동(振動)한 향취가 나는 것입니다. 강추위를 하지 아니하고 겨울 날씨가 뜨뜻한 뒤끝에 매화가 싱겁게 피어 놓으면 꽃은 허옇게 피었지마는 향취가 도무지 없는 것입니다.

코를 탁! 치는 매운 향기를 진동하게 하는 그러한 매화가 필려면은, 되게 그 강추위가 뼛골에 사무치는 그런 강추위 한 뒤끝에 피어야 하는 것이다, 이런 말씀입니다.

‘참선 공부가 아주 쉬운 것이고, 누구나 할 수 있는 것이고, 언제 어디서라도 할 수 있는 것이다’ 이렇게 말씀을 했지마는 한 생각 한 생각을 정신을 바짝 차려서 정말 간절(懇切)한 마음으로 열심히 하셔야지,

쪼금 하다가 말다가 생각나면 하고, 기분이 좋을 때는 쪼금 하고, 속이 상할 때는 안 해 버리고 이렇게 그렁저렁 해 가지고서는 어느 세월에 내가 나를 깨달라야 되겠습니까?

아까 말씀드린 대로 때와 장소, 가장 중요한 그때 그때를 놓치지 말고 야무지게 단속을 해서 간절히 간절히 공부를 지어 가십시오. 그렇게 한 뒤끝에라야 정말 확철대오를 할 수가 있는 것입니다.(63분39초~76분19초)(끝)

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*참선법(參禪法) ; ①선(禪) 수행을 하는 법. ②내가 나를 깨달아서—자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐—이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행법.

*잡매다 ; ‘잡아매다(①흩어지지 않게 한데 매다. ②달아나지 못하도록 묶다. ③꼼짝 못하게 하다)’의 준말.

*임의롭다(任意롭다) ; ①얽매이는 것이 없어 하고 싶은 대로 할 수 있다. ②서로 친하여 거북하지 아니하고 행동에 구애됨이 없다.

*젓대 ; ‘저(가로로 불게 되어 있는 관악기를 통틀어 이르는 말)’를 일상적으로 이를는 말. 적(笛)

*육도윤회(六途輪廻) ; 선악(善惡)의 응보(應報)로 육도(六途—지옥,아귀,축생,아수라,인간,천상)의 고락(苦樂)을 받으면서 죽음과 삶을 끝없이 되풀이하는 것.

*법문(法門 부처의 가르침 법/문 문) : 부처님의 가르침은 중생으로 하여금 나고 죽는 고통 세계를 벗어나, 열반(涅槃)에 들게 하는 문이므로 이렇게 이름. 부처님의 가르침을 이르는 말. 진리에 이르는 문.

*견성성불(見性成佛) ; 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품[性]을 꿰뚫어 보아[見] 깨달아 부처가 됨[成佛].

*자포자기(自暴自棄) ; 절망 상태에 빠져 스스로 자신을 내버리고 돌보지 않음.

*가비라(迦毘羅) 왕국 ; 석가모니(釋迦牟尼, Śākyamuni)의 아버지 슈도다나왕(Śuddhodāna ; 淨飯王)이 다스리던, 인도와 지금 네팔 남쪽 국경 근처에 있던 석가족의 카필라바스투(Kapilavastu ; 迦毘羅) 나라를 말함.

*대애도(大愛道) ; 산스크리트어 mahāprajāpatī  마하파사파제(摩訶波闍波提)라고 음역. 싯다르타의 어머니 마야(māyā)의 여동생. 마야가 싯다르타를 낳은 지 7일 만에 세상을 떠나자 싯다르타를 양육하였다. 정반왕(淨飯王)과의 사이에 난타(難陀)를 낳았고, 왕이 세상을 떠나자 싯다르타의 아내 야소다라와 함께 출가하였다.

*나후라(羅睺羅) : 산스크리트어 rāhula의 음사. 붓다의 아들. 붓다가 깨달음을 성취한 후 고향에 왔을 때, 사리불(舍利弗)과 목건련(目犍連)을 스승으로 하여 출가함. 지켜야 할 것은 스스로 잘 지켜 밀행제일(密行第一)이라 일컬음.

*근기(根機 뿌리 근/베틀 기) ; 부처님의 가르침을 받아들일 수 있는 중생의 소질이나 근성. 보통 근기의 차등을 상근기, 중근기, 하근기로 구분한다.

*가섭(迦葉) : [범] Mahakasyapa 음을 따라 마하가섭(摩訶迦葉)이라고도 하며, 뜻으로는 대음광(大飮光)• 대구씨(大龜氏)라 번역한다。Kasyapa는 성(姓)이고, maha는 크다는 말이니, 다섯 가섭 가운데 맏이를 뜻한다。부처님의 십대제자(十大弟子) 가운데 한 분。본래는 바라문으로 석존이 성도한 지 삼 년쯤 뒤에 부처님께 귀의하였다。그는 제자 가운데서도 의•식•주를 극도로 검박하게 하고, 용맹정진(勇猛精進)하는 두타행(頭陀行)이 제일이었으며 부처님의 의발(衣鉢)을 받은 상수 제자(上首弟子)로서 부처님이 입멸한 뒤, 오백 아라한을 데리고 제일 결집(第一結集)을 하면서 그 우두머리가 되었다。부처님 이후의 법통(法統)을 말할 때에는 그가 초조(初祖)가 된다.

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*사량(思量) ; 생각하여 헤아림. 사유하고 판단함.

*중생심(衆生心) ; 번뇌에 얽매인 미혹한 존재(중생)가 일으키는 미혹한 마음.

*가부좌(跏趺坐 책상다리할 가/책상다리할 부/앉을 좌) ; 좌선할 때 앉는 방법의 하나.

가(跏)는 발바닥을, 부(趺)는 발등을 가리키는 말인데, 오른발을 왼편 넓적다리 위에 올려놓은 뒤, 왼발을 오른편 넓적다리 위에 올려놓아 양쪽 발바닥이 드러나게 앉는 항마좌(降魔坐)와,

왼발을 오른편 넓적다리 위에 올려놓은 뒤, 오른발을 왼편 넓적다리 위에 올려놓아 양쪽 발바닥이 위를 향하게 하여 앉는 길상좌(吉祥坐)가 있다.

*반가부좌(半跏趺坐) ; 부처님의 좌법(坐法)으로 좌선할 때 앉는 방법의 하나. 한쪽 다리를 구부려 다른 쪽 다리의 허벅다리 위에 올려놓고 앉는 자세이다.

*평상(平常) ; 평상시(平常時,특별한 일이 없는 보통 때).

*자지바지 ; 좌선(坐禪)할 때 몸에 너무 힘을 주어, 몸 전체가 긴장으로 인해 뻣뻣하게 되어 있는 모습. 좌선 할 때는 몸을 단정(端正)히 하면서도 긴장과 힘을 빼야 한다.

*득력(得力) ; 수행이나 어떤 기술•운동에서 자꾸 되풀이해서 하면, 처음에는 잘 안되던 것이 할라고 안 해도 저절로 잘 되어질때 득력(得力)이라 표현. 수월하게 되어 힘이 덜어지는 것을 다른 표현을 쓰면 그것을 ‘힘을 얻었다(得力)’하는 것.

참선 수행에서는 화두에 대한 의심을 할려고 안 해도 저절로 의심이 독로(獨露)하게 되는 것을 ‘득력’이라고 말한다.

*난맥상(亂脈相 어지러울 난/줄기 맥/모양 상) ; 가닥이나 줄기가 이리저리 흩어져서 질서나 체계가 서지 아니한 일의 양상.

*고인(古人) ; 옛날 사람. 옛날 선승(禪僧).

*복식 호흡(腹式呼吸) ; 숨을 들어마셨다 잠깐 머물렀다 또 내쉬되, 배가 그것에 따라서 볼록해졌다 또 홀쪽해졌다, 배가 나왔다 들어갔다 하도록해서 가로막의 신축에 의하여 하는 호흡. 단전호흡(丹田呼吸).

*단전(丹田) ; 배꼽 아래로 한 치(寸) 삼푼 되는 곳(위치는 여러 가지 설이 있다). 아랫배에 해당. '단'은 약(藥)을 뜻하며, '단전'은 인체에서 가장 귀중한 약을 만들어내는 장소로서의 밭[田]이라는 의미. 도가와 한의학에서는 단전을 생명력, 활동력의 원천으로 본다.

*오목가슴 ; 복장뼈(가슴의 한복판에 세로로 있는 뼈) 아래 한가운데 오목하게 들어간 곳.

*불두던 ; 불두덩(남녀의 바깥 생식기 주위에 볼록하게 솟은 부분)의 사투리.

*식이요법(食餌療法 먹을·음식 식/음식·먹이 이/병고칠 료/법 법) ; 섭취하는 음식물의 품질, 성분, 분량 등을 과학적으로 조절하여 질병을 치료하거나 예방하는 방법. 당뇨병, 고혈압, 종맥 경화증, 심장병 따위의 질환에 이용된다.

*장생불사(長生不死 길 장/날 생/아니 불/죽을 사) ; 오래도록[長] 살고[生] 죽지[死] 않음[不].

*묘방(妙方) ; ①기묘한 방법. ②신묘하고 효험이 뛰어난 처방(處方).

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*생사해탈(生死解脫) ; 생사(生死)를 떠나 깨달음의 세계에 드는 것.

*팔부(八部)쯤만 ; 보통 호흡하는 양의 80% 정도 만큼.

*조식법(調息法 고를·알맞을·길들일 조/숨쉴 식/법 법) ; 단전호흡, 복식 심호흡을 말한다. 숨[息]을 고르게[調] 함으로써 몸과 마음을 안정시켜서 몸과 마음을 건강하고 편안하게 하여 참선 수행에 도움을 삼고자 하는 방법.

*도업(道業) ; 도(道)는 깨달음. 업(業)은 영위(營爲—일을 계획하여 꾸려 나감). 불도(佛道)의 수행. 진리의 실천.

*이뭣고(是甚麼 시심마, 시삼마) : ‘이뭣고? 화두’는 천칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 모든 생각에 즉해서 ‘이뭣고?’하고 그 생각 일어나는 당처(當處 어떤 일이 일어난 그 자리)를 찾는 것이다.

표준말로 하면은 ‘이것이 무엇인고?’ 이 말을 경상도 사투리로 하면은 ‘이뭣고?(이뭐꼬)’.

‘이것이 무엇인고?’는 일곱 자(字)지만, 경상도 사투리로 하면 ‘이, 뭣, 고’ 석 자(字)이다. ‘이뭣고?(이뭐꼬)'는 '사투리'지만 말이 간단하고 그러면서 그 뜻은 그 속에 다 들어있기 때문에, 참선(參禪)을 하는 데에 있어서 경상도 사투리를 이용을 해왔다.

[참고] 이뭣고? 이것이 무엇인고?

“이···뭣고·····?” 이렇게 의심을 해 나가되, 이런 것인가 저런 것인가 하고 이론적으로 더듬어 들어가는 것이 아닙니다. 다못 “이···뭣고······?” 이렇게만 공부를 지어나가야 됩니다. 여기에 자기의 지식을 동원해서도 안되고, 경전에 있는 말씀을 끌어 들여서 “아하! 이런 것이로구나!” 이렇게 생각해 들어가서도 안됩니다.

화두(공안)은 이 우주세계에 가득 차 있는 것이지마는 문헌에 오른, 과거에 고인(古人)들이 사용한 화두가 천칠백인데, 이 ‘이뭣고?’ 화두 하나만을 열심히 해 나가면 이 한 문제 해결함으로 해서 천칠백 공안이 일시(一時)에 타파가 되는 것입니다.

화두가 많다고 해서 이 화두 조금 해 보고, 안되면 또 저 화두 좀 해 보고, 이래서는 못 쓰는 것입니다. 화두 자체에 가서 좋고 나쁜 것이 있는 것이 아니고 오직 한 화두 철저히 해 나가면 일체 공안을 일시에 타파하는 것입니다.(76분34초~78분22초) [ ‘참선법 A’ 에서]

*단전 호흡(丹田呼吸) ; 의식적으로 숨을 저 배꼽 밑에 아랫배 하복부[丹田]까지 숨을 들어마셨다가 잠깐 머물렀다가 조용하니 길게 숨을 내쉬는 호흡. 일반적으로 들어마실 때에는 차츰차츰 아랫배가 볼록해지게 만들고, 내쉴 때는 차츰차츰 배를 홀쭉하게 만든다.

단전 호흡을 하게 되면은 혈액순환이 잘되고, 혈액순환이 잘됨으로 해서 몸안에 모든 노폐물이 깨끗하게 밖으로 배설이 되서 몸이 가벼워지고, 건강해지고 따라서 정신이 맑아지고, 정신이 안정이 된다. 주의할 점은 자신의 호흡의 길이에 알맞게 시작하고 자연스럽게 해야지, 절대로 억지로 호흡 시간을 길게 잡아 무리해서는 안된다.

참선 수행에 있어서 호흡법은 우리의 몸을 건강하게 하고, 마음도 안정을 시키고 통일되게 하여 우리가 참선을 해 나가는 데에 중요한 준비, 기초 훈련이다.

*풍월(風月) ; ①정식으로 배우지 않고 어깨너머로 배운 짧은 지식. ②아름다운 자연의 경치를 읊거나 노래함. 또는 그 시나 노래.

*부애 ; 부아. 분하고 노여운 마음.

*삼독(三毒) ; 사람의 착한 마음(善根)을 해치는 세 가지 번뇌. 욕심·성냄·어리석음(貪瞋癡) 따위를 독(毒)에 비유하여 이르는 말이다.

*오욕락(五欲, 五慾, 五欲樂) ; ①중생의 참된 마음을 더럽히는—색,소리,향기,맛,감촉(色聲香味觸)에 대한—감관적 욕망. 또는 그것을 향락(享樂)하는 것. 총괄하여 세속적인 인간의 욕망. ②불도를 닦는 데 장애가 되는 다섯 가지 욕심. 재물(財物), 색사(色事), 음식(飮食), 명예(名譽), 수면(睡眠).

*무량겁(無量劫) ; 헤아릴 수 없는 오랜 시간이나 끝이 없는 시간. 劫과 刧는 동자(同字).

*생사윤회(生死輪廻 날 생/죽을 사/바퀴 윤/빙빙돌 회) : 사람이 어리석음(無明)으로 인한 번뇌와 업에 의하여 삼계육도(三界六道)에서 났다가(生) 죽고(死) 났다가 죽는 것이 바퀴(輪)가 돌듯이(廻) 반복함. 육도윤회(六途輪廻).

*삼악도(三惡道) ; 악인(惡人)이 죽어서 간다는 세 가지 괴로운 세계. 곧 지옥도(地獄道), 축생도(畜生道), 아귀도(餓鬼道)를 가리킨다. 지옥도는 중생이 죄를 지어 죽은 뒤에 태어날 지옥세계이며, 축생도는 중생이 죄를 지어 죽은 뒤에 짐승의 몸이 되어 괴로움을 받는다는 길이고, 아귀도는 먹으려고 하는 음식은 불로 변하여 늘 굶주리고 매를 맞는 아귀들이 모여 사는 세계이다.

*자업자득(自業自得) ; 자기[自]가 저지른 일의 결과[業]를 스스로[自]가 돌려받음[得]. ‘스스로 저지른 결과’란 뜻으로 많이 쓴다. 과거, 전생의 선악(善惡)의 인연에 따라 뒷날 길흉화복(吉凶禍福)의 갚음을 받게 된다는 뜻의 인과응보(因果應報)에도 자업자득의 뜻이 들어 있다. 자작자수(自作自受), 자업자박(自業自縛)도 같은 뜻이다.

*극락세계(極樂世界) : 아미타불이 살고 있는 정토(淨土). 괴로움과 걱정이 없는 지극히[極] 안락[樂]하고 자유로운 세상[世界]이다. 안양(安養), 안락국(安樂國), 연화장세계(蓮華藏世界), 무량수불토(無量壽佛土), 무량광명토(無量光明土), 무량청정토(無量淸淨土)라고도 함.

*사바세계(娑婆世界) ; 고뇌를 참고 견디지 않으면 안되는 괴로움이 많은 이 세계. 현실의 세계. 인토(忍土) · 감인토(堪忍土) · 인계(忍界)라고 한역. 석가모니 부처님이 나타나 중생들을 교화하는 삼천대천세계(三千大千世界)가 모두 사바세계이다.

*오탁악세(五濁惡世 다섯 오/흐릴 탁/악할 악/세상 세) ; 명탁(命濁), 중생탁(衆生濁), 번뇌탁(煩惱濁), 견탁(見濁), 겁탁(劫濁)의 다섯 가지 더러운 것으로 가득찬 죄악의 세상.

①명탁(命濁) 말세가 다가와 악업(惡業)이 늘어감에 따라 사람의 목숨이 점차 짧아져 백년을 채우기 어려움을 이른다. ②중생탁(衆生濁) 중생이 죄가 많아서 올바른 도리를 알지 못하는 것을 이른다. ③번뇌탁(煩惱濁) 번뇌로 인하여 마음이 더럽혀지는 것을 이른다. ④견탁(見濁) 그릇된 견해나 사악한 사상이 만연해지는 것을 이른다. ⑤겁탁(劫濁) 기근과 전쟁과 질병 등의 재앙이 끊임없이 일어나는 시대.

*삼계(三界) : [범] trayo-dhatavah 중생들이 살고 있는 세계를 세 가지로 나누는데,

①욕계(欲界 Kamadhatu) : 음욕(婬欲) • 식욕(食欲) • 재욕(財欲) 같은 탐욕이 많아서, 정신이 흐리고 마음이 험악하며, 순전히 물질에 속박되어 가장 둔탁한 중생들이 사는 낮은 세계.

②색계(色界 rupadhatu) : 욕계 위로 욕심은 매우 적으나 성내는 버릇이 남아 있어, 물질의 지배를 아주 벗어나지 못한 중생들이 사는 비교적 맑은 세계. 색(色)은 곧 물질이란 뜻이다.

③무색계(無色界 arupadhatu) : 맨 위층으로 탐욕과 성냄은 떨어져서 물질의 영향은 받지 않으나, '나(我)'를 버리지 못하여 정신상으로 걸림이 남아 있는 깨끗한 중생들이 사는 높은 세계.

이것을 흔히 땅으로부터 하늘까지 올라가면서 유형(有形)한 계층으로만 말하지마는, 실상은 입체적 공간이 아니라, 정신적인 세계의 구분(區分)을 의미하는 것이다. 그러므로 지상(地上) 세계의 어떤 곳에도 탐(貪) • 진(瞋) • 치(痴) 등 삼독심(三毒心)의 경중(輕重)에 따라 삼계가 벌어져 있는 것이다.

*삼계도사(三界導師) : 삼계(三界)의 중생을 열반(涅槃)로 인도(引導)하는 위대한 사람. 부처님을 말함.

*사생자부(四生慈父) ; 육도윤회(六途輪廻)하는 세계에서 4가지 방식(四生)으로—태생(胎生), 난생(卵生), 습생(濕生), 화생(化生)—태어나는 모든 중생을 열반으로 이끄는 대자비(大慈悲)의 아버지. 부처님을 말함.

*질 ; '길(길이의 단위. 한 길은 여덟 자 또는 열 자로 약 2.4미터 또는 3미터에 해당 또는 사람의 키 정도의 길이)'의 사투리.

*울화(鬱火 답답할 울/불 화) ; 분한 마음을 삭이지 못하여 일어나는 화(火, 못마땅하거나 언짢아서 생기는 노엽고 답답한 감정).

*찰나(剎那 절·짧은시간 찰/어찌 나) ; 어떤 일이나 현상이 이루어지는 바로 그때.

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*어문 ; '딴', '다른', '엉뚱한'의 사투리.

*정법(正法) ; ①올바른 진리. ②올바른 진리의 가르침. 부처님의 가르침. ③부처님의 가르침이 올바르게 세상에 행해지는 기간.

*생불(生佛) ; ‘현실로 살아있는 부처님’이라는 의미로, 부처님과 같이 덕이 높은 사람을 존칭하여 부르는 말로 고승(高僧 행동이나 덕이 높은 스님)을 찬미하는 호칭이다.

*확철대오(廓徹大悟) ; 내가 나를 깨달음. 내가 나의 면목(面目, 부처의 성품)을 깨달음.

*도업(道業) ; 도(道)는 깨달음. 업(業)은 영위(營爲—일을 계획하여 꾸려 나감). 불도(佛道)의 수행. 진리의 실천.

*단속(團束) ; ①주의를 기울여 다그쳐 보살핌. ②규칙, 법령, 명령 등을 어기지 않게 통제함.

*억대(億臺) ; 억으로 헤아릴 만큼 아주 많음. 또는 그 금액.

*피나오다 ; 피나다(몹시 고생스럽거나 힘들여서 하다).

*잔돈푼 ; ①얼마 안 되는 돈. ②자질구레하게 쓰이는 돈.

*무상(無常) ; 모든 현상은 계속하여 나고 없어지고 변하여 그대로인 것이 없음. 온갖 것들이 변해가며 조금도 머물러 있지 않는 것. 변해감. 덧없음. 영원성이 없는 것.

세상의 모든 사물이나 현상들이 무수한 원인(因)과 조건(緣)의 상호 관계를 통하여 형성된 것으로서 그 자체 독립적인 것은 하나도 없고, 인연(因緣)이 다하면 소멸되어 항상함[常]이 없다[無].

*중생(衆生) : 참 성품을 잃어버리고 망녕된 온갖 생각이 분주하게 일어났다 꺼졌다 하기 때문에, 온갖 세계에 돌아다니면서 났다 죽었다 하는 무리들, 곧 정식(情識)이 있는 것들을 모두 중생이라 한다.

그러므로 사람뿐 아니라 모든 동물과 귀신들과 하늘 사람들까지 합쳐서 하는 말인데, 유정(有情), 함령(含靈), 함식(含識), 군생(群生), 군맹(群萌), 군품(群品) 같은 여러 가지 말로도 쓴다。부처님은 구제의 대상을 인류(人類)에게만 한정하는 것이 아니라, 이와 같은 중생 전부를 가르치고 건지시는 것이다.

*(게송) ‘생사해탈사비상~’ ; [황벽단제선사완릉록(黃檗斷際禪師宛陵錄)] 황벽희운(黃檗希運) 선사 게송 참고.

*승두(繩頭) : 승(繩)은 목수가 쓰는 직선을 긋는 노끈이고 두(頭)는 어조사다。 불조의 계법(戒法) 규칙. 화두.

*한바탕 ; 크게 한판(한 번 벌이는 판). 한판 크게.

*진동하다(振動-- 떨칠 진/움직일 동) ; ①흔들려 움직이다. ②(어떤 곳에 냄새 따위가)널리 퍼지다. (어떤 곳이 냄새 따위로)가득 메워진 상태로 되다.

*간절(懇切 간절할·정성스런 간/정성스런·절박할 절) ; ①지성(至誠)스럽고 절실(切實)함. ②정성이나 마음 씀씀이가 더없이 정성스럽고 지극함. ③마음속에서 우러나와 바라는 정도가 매우 절실함.

[주요 내용]

심우(尋牛), ‘마음의 소’를 찾는 법이 바로 참선법입니다 / 삼처전심(三處傳心) / 내가 나를 깨닫는 진짜 불교의 수행법을 들을 수 있는 용화사 / ‘올바른 자세와 호흡’ 참선을 될 수 있으면 빨리 올바르게 성취하기 위해서 이 두 가지를 간곡한 마음으로 여러분에게 권장을 하는 것입니다 / 마음이란? / 나의 주인공 단속 아니한 죄로 무량겁 생사윤회를 하게 된다 / 내가 나를 찾는 공부 / (게송)생사해탈사비상(生死解脫事非常)~

[주요 문구]

〇다행히 우리는 불법을 만나서 우리에게도 부처님과 조금도 다름없는 마음의 부처가 우리에게 다 낱낱이 본래부터 갖추고 있다고 하는 사실을 우리는 알게 된 것입니다. 그 마음 부처 찾는 법, 그 ‘마음의 소’를 찾는 법이 바로 참선법입니다.

〇이 참선은 연세가 많고 적은 그러한 것도 상관이 없고, 남녀노소도 상관이 없고, 빈부귀천도 상관이 없고, 지식이 있고 없는 것도 상관이 없는 것입니다. 배고프면 밥 먹을 줄 알고, 욕하면 성낼 줄 알고 그러한 정도의 생각만 있는 사람이면 누구나 참선은 할 수가 있는 것입니다. 참선법은 불법 가운데에서도 최고의 수행 수단입니다.

〇영산회상(靈山會上)에서 꽃을 드시는 것, 다보탑 전에서 자리를 나누신 것, 열반 회상에서 두 발을 관 밖으로 내미시는 이 도리는 경전을 통해서는 이 진리법은 표현될 수가 없는 것입니다. 언어로써 전할 수 없는 법입니다. 이 언어로써 전할 수 없는 이 법이 바로 참선법의 근원이 되는 것입니다.

그래서 이 참선은 경을 읽어 가지고 이해해 들어갈 수 없는 법이고, 때문에 아무리 49년 동안 설하신 팔만대장경을 종횡으로 육두백판으로 다 외우고 이해를 한다 해도 이 참선법의 진리는 알 수가 없는 것입니다. 그래서 이 참선법은 교외별전(敎外別傳)입니다. 교 밖에 따로 전하는 법인 것입니다.

〇아무리 경을 다 외운다 하더라고 이 참선에 들어올려면은 자기가 배워서 알고 있는 모든 이론, 모든 이치를 다 놔버리고 백지(白紙)와 같은 빈 마음으로 이 참선의 문에 들어와야 하는 것입니다.

〇경을 많이 읽고 외우고 해서 아무리 그 진리를 부처님이 설하신 말씀을 잘 이해하고 있다고 하더라도 부처님이 설하실 때에는 그것이 진리법이지마는 중생이 이해하게 되면은 그 진리법은 이미 중생의 사량심(思量心)으로 변하게 되는 것입니다.

아무리 좋은 맛있는 음식이라도 더러운 그릇에다가 옮겨 담게 되면은 그 음식은 먹을 수 없게 되는 거와 마찬가지인 것입니다.

〇이 용화사는 그 참선법을 여러분에게 가장 알기 쉽게 누구라도 행할 수 있도록 말씀을 해 드리는 수도장(修道場)인 것입니다.

〇참선을 하는 데 있어서 첫 번째, 몸을 단정히 갖기만 해도 벌써 마음 자세가 경건하고 엄숙한 자세가 되는 것입니다. 우리의 마음자리는 이 몸속에 담아있기 때문에 몸을 단정하게 엄숙하게 경건하게 가짐으로 해서 마음도 경건하게 되는 것입니다.

〇가부좌 또는 반가부좌는 참선의 기본자세이고 시간 있는 대로 될 수 있는 한 앉아서 공부를 익히는 것은 대단히 중요한 것입니다. 가장 공부하는데 수월하게 기초가 잡혀 들어갈 뿐만 아니라 득력(得力)하는 데에도 큰 효과가 있기 때문에 될 수 있으면 앉아서 바른 자세로 공부를 지어나가는 것은 꼭 필요한 것입니다.

〇숨을 깊이 그리고 조용하게 느리게 숨을 의식적으로 쉬게 되면은 몸도 차츰차츰 안정을 찾게 되고, 정신도 안정되고 맑아지게 만들 수가 있다고 하는 것을 우리는 알 수가 있습니다.

〇오천 년 이래로 인도에서 또는 중국에서 우리나라에까지 이 법이 전해 내려와 가지고 몸을 건강하게 만들고 정신을 맑게 그리고 안정시키는 방법으로 전해 내려오고 있습니다. 이 호흡을 ‘단전호흡(丹田呼吸)’이라 이렇게도 말을 하고, ‘복식(腹式) 심호흡(深呼吸)’이라 이렇게도 말을 합니다.

〇참선법은 단전호흡을 하지마는, 단전호흡이 이 육신을 가지고 삼백육십 세나 칠백 세를 살기 위해서 단전호흡을 하는 것은 아닙니다. 오직 몸이 건강해야 정신이 건전하기 때문에 단전호흡을 사용을 해 가지고 참선의 기초를 삼는 뿐인 것입니다.

〇다못 들은 풍월(風月)로 ‘마음이다’하는 것만 알고 있을 뿐이지, 그 모양이 어떻게 생겼는지, 빛깔이 어떻게 생겼는지 아무도 아는 사람이 없습니다. 그놈이 바로 나의 주인이요, 그놈 때문에 이 세상에 태어났으며, 그놈 때문에 이 세상을 또 버리고 어딘가 또 갈 수 밖에는 없는 것입니다. 그놈이 ‘나’입니다.

〇이 몸 끌고다니는 나의 주인공 단속 아니하면은 지옥·아귀·축생 삼악도(三惡道)에 떨어져서 한량없는 고를 받을 수 밖에는 없는 것입니다. 자업자득(自業自得)입니다.

이것을 단속을 해서 금생부터서 마음속에 삼악도를 돌려서 극락세계(極樂世界)를 맨들고, 이 몸이 담아져 있는 이 사바세계(娑婆世界), 오탁악세(五濁惡世)를 극락세계를 맨드는 유일한 길인 것입니다.

〇우리의 한 생각 한 생각이 그렇게 우리의 육도윤회(六途輪廻)에 큰 원인이 되는 것이므로 그러한 정신적으로 육체적으로 충격을 받아서 격분했을 때, 슬플 때, 외로울 때, 괴로울 때 이럴 때 생각을 퍼뜩 돌이켜서 ‘이뭣고?’ 이것이 바로 지옥의 문전(門前) 직전에서 극락세계로 돌아오는 묘한 방법인 것입니다.

그래서 ‘이뭣고?’ 한 번 하는 것이 팔만대장경을 전부 다 읽어 마친 공덕보다도 더 수승하다고 하였습니다. ‘관세음보살’ 육백만 번 부른 만큼의 공덕이 ‘이뭣고?’ 한 번하는 속에 들어 있는 것입니다.

〇내가 나의 감정을 자유자재로 조정을 해 가지고 과거의 모든 죄를 다 소멸을 하고 앞으로 새로 죄를 짓지 않게 만드는 이러한 묘한 방법인 것입니다. 그렇게 해 가지고 나아가서는 내가 나를 깨달을 수 있게까지 되는 방법, 이것이 참선법입니다.

〇한 생각 한 생각이 모여서 하루하루가 되고, 하루하루가 모여서 일생이 되고, 한 생 한 생이 모여서 무량겁이 되는 만큼, 무량겁 생사 문제를 해결 지을려면은 한 생각 한 생각을 지혜롭게 단속(團束)해 나가야만 되는 것입니다.