((세등선원No.08))—1976(병진)년 동안거 결제중 법어(76.12.17) (39분)

 

((세등선원No.08))—1976(병진)년 동안거 결제중 법어(76.12.17) (39분)

 

 

(1) 약 21분.

 

(2) 약 19분.

 

(1)------------------

금방 전강 조실 스님께서 「무자십절목(無字十節目)」 법문 설하신 것을 들었는데, 조사(祖師) 공안이 천칠백 공안(千七百公案)이나 되는 가운데에 이 조주(趙州)의 무자(無字)는 옛날부터 가장 많이 논란되고, 또 많은 스님네들이 이 무자(無字)를 통해서 정진을 하고 무자(無字)를 통해서 많은 참 깨달은 분들이 나왔는데.

그만큼 이 무자(無字)는 공안(公案) 가운데에서도 힘을 얻어간 그런 공안이라, 그래서 이 몽산 스님께서도 무자에 관해서 이렇게 자세히 설을 하셨지마는, 우리 정진하는 참선학자의 분상에서는 이렇게 10가지 조목으로 자세히 말씀해 놓으신 것이 잘 들으면은 약이 될 수도 있고, 잘못 들으면은 오히려 긁어서 부스럼을 내는 그러한 위험성도 있는 것입니다.

선지식(善知識)에게 화두를 타 가지고 무조건하고 거두절미(去頭截尾)하고 '어째서 무(無)라 했는고?' 이렇게만 해 가면 아무 병폐가 없는 것이여.

유(有)니 무(無)니, 이 선지식은 이렇게 말씀하시고, 저 선지식은 저렇게 말씀하시고, 그러니 어떤 것이 옳으냐 마냐 하고, 여기 가서 물어보고 저기 가서 물어보고, 이렇게도 해봤다 저렇게도 해봤다, 이렇게 해서 공연히 분별심(分別心)을 내 가지고 자기 선지식으로부터 지도 받은 고대로 해 나가지를 않고, 공연히 이리저리 따져보고 의심하고 분별심을 내고 거기에서 화두에 병(病)은 생기는 것이다.

오늘 아침 들은 이 법문도 옳게 들으면은 그러한 분별 내지 아니하고 거두절미하고 다못 '어째서 무(無)라 했는고?' 또는 '어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?' '어째서 무라 했는고?' 이렇게만 해 나가라고 이렇게 자세히 법문하신 것이지, 여기에 나오는 10가지 조목으로 자세히 말씀하신 거, 그것을 낱낱이 무슨 듣고 외와서 따지라고 하신 법문이 아니다 그 말이여.
이렇게 법문을 듣고서 다못 자기 본참공안(本參公案)에 대한 의심(疑心)이 돈발(頓發)을 해서 꽉! 맥혀 가지고, 맥힌 그 의심 하나만이 현전(現前)을 한다고 하면은 그 사람은 법문을 참 옳게 들은 것이고, 그렇지를 못하고 이리저리 분별하고 사리상량을 붙여서 따지고 이런다면은 그것은 법문을 옳게 들은 사람이 못되는 것이여.

화두(話頭)는 의심(疑心)이라, 자기가 과거에 경을 보았거나 또는 어떠한 법문을 들었거나, 보고 듣고 알고 있는 것, 그러한 지식 · 교리 · 상식 그러한 것을 동원을 해 가지고, 이렇게 따져보고 저렇게 생각해 보고 이리 분석하고 저렇게 종합하고 이래 가지고서 그런 것으로 살림을 삼고, 또 이 선지식한테 가서 법문을 듣고 가서 이러쿵저러쿵, 저 선지식한테 들은 것과 비교해 가지고 이러쿵저러쿵 이러한 식으로 공부를 삼는다고 하면은 그 공부는 미륵불(彌勒佛)이 하생(下生)할 때까지 공부를 해도 점점 중생 알음알이만 더 조장이 될 뿐, 깨달음이라고 하는 것은 영원히 있을 수가 없는 것이다 이 말이여.

법문(法門)은 많이 들어서 머리 속에다 넣어 놓고 많이 듣고 많이 알고 있는 데에 있는 것이 아니라, 법문을 듣고서 자기에 그동안에 보고 듣고 알고 있는 일체 지식 · 알음알이를 놔버리고, 다못 자기 본참화두에 대한 대의단(大疑團)이 현전해야만 그것이 법문을 옳게 들은 것이다 그 말이여. 천 번, 만 번을 법문을 듣고 해도 다못 알 수 없는 한 생각뿐이라야 된다 그 말이여.

세상의 공부는 많이 듣고 알고 있어서 많이 기억을 하고 머릿속에 많이 알고 있어야 그 사람이 유식하다 그러고 참 훌륭한 학자라고 그러지마는, 이 참선 공부는 많이 알고 있는 그러한 것은 오히려 병(病)이요, 공부가 옳게 되어가는 것이 아니다.
비유를 해서 말하자면은 세속의 공부는 병 속에다가 많은 것을 담는 공부라 하겠지마는, 이 불법(佛法)에 참선 공부는 이미 들어 있는 것도 다 쏟아 내버려야, 될 수 있으면 싹 쏟아서 추호(秋毫)도 냄새까지도 나지 아니할 정도로 깨끗이 부셔 내는 공부다 그 말이여.

그래서 고인(古人)네가 말씀하시기를 ‘불조(佛祖)가 나와서 설법을 해도 깨닫자 생각도 아니하고, 염라대왕이 잡으러 와도 두려워할 중도 모르고 철두철미(徹頭徹尾) 똥멍청이, 천치에 바보가 된다면은—깨달을 중도 모르고, 죽인다고 해도 두려울 중도 모르고 그렇게 철저히 바보가 된다면은 내가 너를 인가(印可)하리라’ 이렇게까지 말씀하신 일이 있습니다.

다 썩은 나무둥치가 되어 가지고—나무둥치가 썩지 아니한 나무둥치는 나무꾼이 불을 때기 위해서 끌텅을 캐 가기라도 하지마는, 완전히 버근버근이 썩어 문드러져 버린 그러한 나무둥치는 나무꾼도 그것을 돌아다보지도 않고 아무 쓸모없는 물건이다 그 말이여.
그러한 쓸모없는 물건이 되어 가지고 오직 자기 본참화두(本參話頭)에 대한 의심(疑心)만을 간절(懇切)히 지어가야, 그래야 그 사람에게는 깨달을 분(分)이 있는 것이다 그 말이여.

잘난 척하고, 똑똑한 척하고, 유식한 척하고, 이런 것은 우리 공부를 해 나가는 데 있어서 장애가 될 뿐이지 아무 이익이 없는 것이여. 깨닫지 못한 분상(分上)에 무엇을 잘난 척하고, 유식한 척하고, 말 잘한 척하고, 그것이 다 쓸데없는 일이다 그 말이여.


한 숟갈 먹으면은—먹지 아니하면은 공부를 못하니까 잘 먹거나, 잘 못 먹거나 그저 한 숟갈 먹으면은 '이뭣고?' '어째서 무(無)라 했는고?'
번뇌 망상이 일어난 것도 두려워하지 말고, 무슨 생각이 일어나던지 일어나는 그 생각을 돌이켜서—일어나는 생각을 없앨라 하지 말고, 일어나는 그 생각으로 일어난 줄 알면 퍼뜩 그 생각으로 '이뭣고?'를 들면 되는 것이여.

번뇌 망상 일어나는 놈이나, '이뭣고?' 드는 놈이나, 내나 그놈이 깨닫지 못했으면 그것이 중생심(衆生心)이고.
버리려고 하면은 버려지는 것이 아니라, 버리려고 한 그 생각도 역시 번뇌 망상이여. 중생심이여. 그래서 버리려고 하지를 말고, 일어나는 그 생각으로 '이뭣고?' 또는 '어째서 무(無)라 했는고?' 이렇게만 들어 나가면 되는 것이다 그 말이여.

어떤 사람이 쥐를 잡기 위해서 쥐를 한 마리를 산 채로 잡아 가지고 그 쥐를 통에다가 가둬 놓고는 2~3일을 굶겼다. 굶겨 놓으니까 이 쥐란 놈이 배가 고파서 발광을 하는데, 거기다가 다른 쥐를 한 마리를 잡아 가지고는 그 쥐고기를 썰어서 넣어 줬는데, 워낙 이놈이 쥐가 배가 고프니까 쥐고기를 먹기 시작했는데, 그래 또 조끔 있다 또 조끔 주고 주고 해서 완전히 그 쥐로 하여금 쥐고기를 먹는 것을 습관을 들여 가지고 나중에는 산 쥐를 갖다가 넣어 줬다 그 말이여. 그러니 배가 고프니까 산 쥐도 잡아먹었어. 그래서 여러 마리를 쥐를 잡아먹고는 아주 쥐 잡아먹는 아주 선수가 되었다 그 말이여.
그런 다음에 그 쥐를 밖으로 해방을 시켜 줬는데, 그 쥐란 놈이 이제는 쥐를 닥치는 대로 잡아먹고 쥐구녁으로 들어가서 잡아먹고, 그래 가지고는 온 집안에 있는 쥐를 다 잡아먹었다 그 말이여.

고양이는 쥐가 구녁에서 나와야 잡아먹지마는, 쥐구녁에 들어갈 수는 없다 그 말이여. 몸뚱이가 크고 쥐구멍은 작어서. 그래서 고양이도 잘 못 잡아먹은 쥐를, 쥐는 지 몸뚱이가 작으니까 맘대로 쥐구녁으로 이 구녁 저 구녁 다니면서 쥐는 쥐는 다 잡아먹어 버렸다. 다 잡아먹고 더 잡아먹을 것이 없으니까 배가 터져서 죽었어.

그런데, 이 화두도 내나 이 화두 들고 있는 놈이 지가 깨닫지 못했으니 중생심이지, 화두(話頭) 든다고 해서 그것이 별것이냐 그 말이여. 그러나 이 '무자(無字)' 또는 '이뭣고?' 또는 '판치생모' 이 화두는 중생심으로 화두를 들지마는 오직 이 화두로써 일체 망상(妄想) 일어나는 놈을 이놈이 다 잡아먹거든.
그래 가지고 다 잡어먹고 더이상 일어날 망상이 없고 이 화두에 대한 의심(疑心)으로 가득차게 되면은 밥을 먹어도 '이뭣고?' 옷을 입어도 '이뭣고?' 똥 눌 때도 '이뭣고?' 걸어갈 때도 '이뭣고?' 차를 탈 때도 '이뭣고?' 앉아서도 '이뭣고?' 누워서도 '이뭣고?'
일체처 일체시에 자기의 본참화두(本參話頭)에 대한 의심이 간절해서 산을 보나 물을 보나 전체가 이 세계가 자기 이 화두에 대한 의심으로 가득차서 더이상 이 의심이 커질 수가 없고, 간절할 수가 없을 때에 이 화두가 툭! 터질 것이다 그 말이여.

마치 쥐란 쥐는 다 잡어먹고 더 잡어먹을 쥐가 없고 그래 가지고는 배 터져 죽듯이, 이 화두도 의심이 커지고 커지고 해서 더이상 커질 수가 없게 되면은 지가 터질 수밖에는 없는 것이다 그 말이여.
그래서 이 조주(趙州)의 뜻을 깨닫고, 무량겁래(無量劫來)로 내려오는 나의 마음을 깨닫고, 불조(佛祖)의 뜻을 깨달라서 생사해탈(生死解脫) 하는 것이다 이 말이여.


화두는 이론으로 따지지 말어라. 이론으로 따져서 알려고 하지 말어라. 다못 '이뭣고?' '어째서 무라 했는고?' '어째서 판치생모라 했는고?' 이렇게만 하라고 그러니까 어떤 사람은 '그것은 이론으로 따지지 말라는 것이니까 다못 정신을 한군데로 모이기 위한 수단으로 그런 것이 아니냐?' 이런 질문을 하는 사람이 있는데.
물론 화두를 들고 자꾸 정진하게 되면은 정신도 집중이 되고 정신이 통일이 되는 것은 사실이지 안 되는 것은 아니나, 정신 통일하는 그것은 중간에 그러한 통일도 되는 것뿐이지, 통일되게 하기 위해서 이것을 하는 것은 아니다 그 말이여.

그렇다면은 시계를 보고는 '시계, 시계' 그렇게만 해도 그것도 정신이 한군데 모여지니까, 그러면 '시계 시계' 하고 앉었어도 될 것이 아니냐 그 말이여. 그러는 것이 아니여.
알 수 없는 의심(疑心), 의심에 가서 문제가 달려 있는 것이여. 의관(疑觀)! 알 수 없는 의심관(疑心觀)이라야지, 무엇이고 한군데만 정신을 집중하면 되는 것은 아니여.

의심이라야, 그 의심(疑心)이 간절해서 전체가 의심이 되었을 때, 의심이라야 의심(疑心) 아래에 깨닫는 것이지, 화두를 들되 의심 없는 화두는 그게 옳게 공부한 것이 아니여.
무자(無字) 화두도 덮어놓고 '무~~ 무~~' 하고 무자(無字)만 들여다보라고 가르키는 선지식이 있거든. 그것은 화두를 옳게 지도하는 선지식이 아니다 그 말이여.

'어째서 무(無)라 했는고?' 그 '어째서?' '어째서?' 에다가 눈을 박어야지, '무~' 무(無)만 항시 무(無)만 생각하고 있다면 그것은 화두를 옳게 한 것이 아니다 그 말이여.
'어째서? 어째서 무(無)라 했는가?' 그 '어째서?' 라고 하는 그 알 수 없는 거기에다가 우리의 생각의 초점을 거기다가 두어야 한다 그 말이여. '어째서? 어째서 무라 했는고?'

'이뭣고?' 한 그 '이 무엇? 무엇이냐?' 하는 그 알 수 없는 의심, 일체 화두는 다 그 의심(疑心)에 가서 요점이 있는 것이여.

그 말 자체를 이리저리 따진다든지, 따져 들어가는 건 못쓰는 것이여. 일체 따지지 말고 무조건 하고 '어째서 무? 어째서 무라 했는고?' '부모미생전(父母未生前) 본래면목(本來面目)이 무엇인고?' 알 수 없는 생각이래야 돼.
천 번이고 만 번이고 꽉 맥혀서 알 수 없어야지, '오! 이런 것이로구나!' 하고 알아 들어가면 벌써 아닌 것이여, 그것이. '아! 이것이로구나!' 하고 자기 나름대로 결론이 내려졌다 하면 그건 아닌 것이여. 다못 알 수 없어야지.(처음~20분29초)





(2)------------------

그런데 '어째서 판치생모라 했는고?' 하고 '어째서? 어째서?' 하고 해 가다 보면은, 너무 힘을 써 가지고 하다 보면은 기운이 자연히 머리로 모여져 가지고 상기(上氣)가 되고 골치가 아프고, 이렇게 되어 가지고 공연히 육단심(肉團心)이 동(動)해 가지고 혈액순환이 잘못되고, 소화가 잘못되고, 잘못 이 혈기(血氣)가 고르지 못한 그러한 부작용이 생기는 것이니까.

그래서 이 참선(參禪)을 하려면은 몸을 단정히 가지고 복식(腹式) 심호흡(深呼吸)을 해야 하거든.
복식 심호흡이라 하는 것은 호흡을 깊이 들어마셔 가지고 저 아랫배까지 호흡을 들어마셨다가 조용히 내쉬는, 깊이 들어마셔 가지고 조용히 내쉬는, 깊이 들어마시니까 자연히 아랫배가 볼록해지고, 볼록해진 다음에는 또 조용하니 숨을 내쉬니까 배가 홀쪽해지는, 숨을 마셨다 내쉬었다 하는데 따라서 아랫배가 볼록해졌다가 홀쪽해졌다 하는 거기, 하복부(下腹部) 단전(丹田)에다가 그 거기에다가 화두를 두고 의심을 관(觀)하라 그거거든.
그렇게 하면은 우리의 기운은 자연히 아랫배로 내려가 가지고 머리가 시원해져서 그래서—이 사람 몸에는 불기운과 물기운이 있는데, 화(火)와 수(水) 있는데, 우리의 모든 생각은 불기운에 해당이 되는 것이여. 그래서 생각은 아래로 써야 혀.

그래서 단전에다가 생각은 거기다가 집중을 해야 불기운은 위에서 밑으로 내려가는 것이고, 단전 있는 데에는 우리의 그 콩팥, 신장(腎臟)이 있는데 신장은 그것이 수(水)인데, 그 콩팥에다가—우리의 생각은 화(火)인데, 생각의 불을 거기다가 지져 댐으로 해서 콩팥, 콩팥은 솥에 물이 담어진 거와 같아서 그 솥 밑구녁에다가 밑바닥에다가 불을 갖다가 지져 대니까 그 솥에 물이 끓어 가지고 수증기가 위에로 올라간 것이다 그 말이여.

그러면 우리의 생각은 (몸) 앞에서 밑으로 내려가고, 수증기는 밑에서 (몸) 뒤로 해서 올라가기 때문에, 불기운은 (몸) 앞으로 해서 밑으로 내려가고, 물기운은 (몸) 뒤로 해서 위에로 올라가니까 물기운과 불기운이 수승화강(水昇火降), 물은 올라가고, 불은 내려가서 수승화강이 잘되어 가지고 몸이 건강하고, 몸이 건강함으로 해서 정신이 안정이 되고 맑아져서 그래서 정진해 나가는 데 부작용이 없이 잘되어 가는 것이다 그 말이여.

그 수승화강(水昇火降)이 잘 못되기 때문에 그놈이 수승화강이 아니라, 까꾸로 불은 위로 올라가고 올라가기 때문에 물기운은 위로 올라가지 못하고, 물기운은 내려가고 불기운은 올라가서 수승화강이 아니라, 수화(水火) 승강(昇降)이 까꾸로 돌아가기 때문에 골치가 아프고 맑은 정신이 없어 가지고 얼굴이 벌개져 가지고 골치는 뽀개질라고 그러고, 정신이 안정이 안 되어 가지고 화두만 생각했다 하면 골치부텀 아프고 공부가 안 되는 것이다 그 말이여.

그래서 이 참선 공부를 참으로 밤잠을 안 자고 열심히 공부를 해도 몸에 지장이 없이 할라면은 호흡법을, 호흡법을 잘 알아 가지고 단전호흡, 복식 심호흡을 제대로 익혀 가지고 해야 한다 그 말이여. 그런 위에 화두를 떠억 든다고 하면은 만무일실(萬無一失)이여. 아무리 용맹정진한다고 해도 몸에 병이 날 까닭이 없는 것이다 그 말이여.
그것을 모르고서 덮어놓고 말뚝 신심을 내 가지고서 억지로 파고들다 보니까, 수화승강(水火昇降)이 안 되어 가지고 상기병(上氣病)이라고 하는 그런 병에 걸리는, 상기병은 약으로는 안 고쳐지는 것이여. 결국은 그 상기병은 이 복식(腹式) 심호흡(深呼吸)을 잘해 가지고 참선을 잘하므로 해서 그 병이 낫는 것이지, 상기병은 약 먹어 가지고 병이 고쳐지질 안 혀.

그래서 그전에도 이 호흡하는 법에 대해서 누차 말을 했지마는, 몸을 단정히 가지고 이 호흡을 하되 처음에 잔뜩 가슴으로 들어마셔, 호흡을. 가슴이 터지도록 그리고 빨리 호흡을 코로 들어마셔 가지고는 잔뜩 들어마신 다음에 입으로 '후~' 하고 내쉬란 말이여. 다 가슴을, 아주 이 가슴 속에 있는 호흡이 한 점도 남김없이 다 내쉬어 버려.(한 번)
다 내쉰 다음에 다시 한번 또 들어마셔. 잔뜩 들어마셔 가지고 참어. 참었다가 또 '후~' 하고 다 내쉬어 버려.(두 번)

그렇게 두 번을 하고서 세 번째부터서는 조용히 들어마셔. 들어마시되 가슴으로 들어마시지 말고 들어마신 호흡을 아랫배까지 내려가도록 들어마시란 말이여. 아랫배까지.
그래서 좌선을 하려면은 허리띠를 느슨하게 매야 해. 너무 꽉 허리띠를 짬매 노면 안 돼. 그래서 느슨하게 매고 들어마신 호흡이 아랫배까지 들어가도록, 손가락으로 이렇게 눌러 보면 빵빵하도록 그러되 100%로 다 들어마시지 말고 80%까지만 들어마셔.
들어마신 상태에서 한 2～3초 머물렀다가 조용히 호흡을 내쉬되, 호흡을 내쉼에 따라서 차츰차츰 배가 홀쪽해지도록. 그러니까 뱃속에 가득찬 호흡을 이렇게 눌러 가지고 (배) 뒤로 밀어 버리란 말이여. 뒤로 그 차츰차츰 (배를) 홀쪽이 맨들면은 그 호흡이 뒤로 해서 돌아 나가도록.

들어마신 호흡은 앞으로 해서 그 아랫배까지 들어마셔 가지고, 들어마신 호흡을 2～3초 머물렀다가 뒤로 밀어. 살모시 아조 아껴서 뒤로 밀면은 그놈이 뒤로 해서 이렇게 나가도록.
들어마시면은 배가 볼록해지고, 볼록해진 호흡을 2～3초 머물렀다가 조용히 뒤로 밀어 버리면은, 배를 홀쪽이 하면은 그 호흡이 뒤로 해서 요렇게 이 코로 나간다 그 말이여. 이것을 계속 되풀이하되 우리의 생각은 항시 아랫배 단전 거기에 가서 생각이 있어야 한다 그 말이여.

배가 나왔다 들어갔다 하는 거기다가 생각을 두고 '이뭣고?' 또는 '어째서 판치생모라 했는고?' 하는 그 알 수 없는 의심, 의심하는 마음, 의심이 거기에다가 거기에 가서 항시 있도록 그렇게 화두를 해 나가면 저절로 수화...(녹음 끊김)
이대로 잘해 나가면은 아랫배는 뜨뜻해지고, 온기가 아랫배에서 생겨 가지고 차츰차츰 그 온기가 커지면은 온몸이 훈훈해지는 것이여. 그러고는 머리는 아조 뒤통수가 시원해져 가지고 그렇게 깨끗할 수가 없는 것이다 그 말이여.

그래서 이것만 열심히 잘해도 '신선(神仙)이 되어 간다'고, 도교에서는. 도교에 신선들은 이 단전호흡(丹田呼吸)을 해 가지고 장생불사(長生不死)를 하는 것이여. 일체 몸이 다 낫고, 밥을 먹지 아니하고 그 솔잎만 먹고 맹물만 마시고도 칠백 세, 천이백 세까지도 사는 사람도 있다 그 말이여. 중국에 도교에 팽조 같은 신선은. 이 심호흡을 잘하면은 그렇게 몸을 건강하게 만들고, 정신을 맑게 하고, 수명까지도 연장을 하고, 오신통(五神通)도 난다는 것이여.

우리가 단전호흡을 하는 것은 그러한 무슨 신통이 나고, 무슨 오래 살려고 하는 것이 아니라, 몸이 건강해서 정신이 안정이 되고 맑아짐으로 해서 참선을 잘하자고 하는 것이기 때문에 외도(外道)가 하는 목적과 우리가 이 호흡을 하는 목적은 다른 것이다 그 말이여.
이러한 그 기초를 모르고서 덮어놓고 해 가지고서는 우리의 목적인 깨달음은, 깨달음의 목적지에는 도달하기 전에 중간에 부작용이 생겨 가지고 병이 나 가지고 공부도 못하고 인생을 참 헛되게 보내게 되는 그러한 안타까움을 만나게 되는 것이니까, 상기(上氣)가 있거나 없거나 이 호흡을 어쨌든지 잘해야만 되는 것이다 그 말이여. 출가해 가지고 몸이 건강해야 공부를 하지, 몸이 아파 놓으면은 무슨 공부를 할 것이냐 그 말이여.

이 호흡법에 대해서 잘 모르는 사람은 얼마든지 와서 의논을 해서 자기가 하고 있는 호흡이 옳은가 그른 것인가를 잘 알아 가지고, 잘 호흡법을 알아 가지고 해야—이 호흡만 잘되면은 추운 것도 잘 바우고, 더운 것도 잘 바우고 또 수화승강(水火昇降)이 잘되기 때문에 소화도 잘되고, 머리가 깨끗해서 화두를 들어도 정진이 깨끗하게 잘 나가지는 것이니까 그걸 좀 잘하도록.

그리고 이 호흡은 어디까지나 참선 잘하기 위한 방편(方便)이라고 하는 것을 잘 알고, 참선은 어디까지나 화두에 대한 의심(疑心)이 간절하고 의심이 커야만 깨닫게 되는 것이니까, 궁극은 '참선'하면 화두(話頭)지마는 그 화두를 잘하려면은 몸을 단정히 하고, 호흡을 골라서 수승화강(水昇火降)이 잘되도록 그러한 기초 위에 마지막에 가서는 화두에 대한 의심(疑心)이 간절해야 한다.
'의심(疑心)이 간절하다'고 하는 것은 이론적으로 따져서 알아 들어가는 것이 아니라, 다못 '어째서 무라 했는고?' '어째서 판치생모라 했는고?' '이 무엇고?'

자기 화두(話頭) 해야 혀. 이 화두 좀 해봤다, 이것이 좀 안된다고 해서 다른 화두 좀 해봤다 그런 게 아니라, 잘되거나 안되거나 잘되면 잘되는 대로 화두를 관(觀)해 나가고, 잘 못되면 못되어도 그 화두를 계속 들고 나가야 하는데,
'잘 못된다' 하는 것은, 화두를 들면은 금방 든 지가 얼마 안 되는데 딴생각[別念]이 들어오고—이 생각, 저 생각이 아무 주책없는 생각이 지내간 생각, 현재 닥치는 생각, 앞으로 다가올 생각, 또는 얼토당토않는 쓸데없는 생각이 일어났다 꺼졌다 하는데, 그리고 시간은 지루하고 몸은 뒤틀리고 애를 먹게 되는데 그러한 경지가 오더라도 그것이 나쁜 경지가 아니여.

짜증을 내지 말고 조용히 일어서서 바람을 좀 쐬고 들어와 가지고는 정신이 맑아지면 또 앉아서 하고. 하다가 또 몸이 뒤틀리고 혼침(昏沈)이 졸음이 와 가지고 영 맑은 정신이 안 나면은 다시 또 살모시 일어나 가지고 나가서 왔다갔다 정신을 좀 채려 가지고 들어와 가지고 또 하고 해서 그 고비를 넘기면은 또 한결 수월하게 또 잘되는 것이니, '잘된다'고 해서 또 좋아하지 말고 기쁜 마음을 내지 말고, 여법(如法)하게 화두만 들고 나가면은,
그렇게 해서 잘될 때도 있다가, 또 잘 안될 때도 있다가 하는 그런 많은 고비를 넘기고 또 넘기면서도 한결같이 퇴전하지 말고 번뇌심을 내지 말고, 여법히 화두를 들고 나가면은 반드시 타성일편(打成一片)이 되어 가지고 확철대오(廓徹大悟)할 때가 올 것이다 그 말이여.

확철대오하게 되면 반드시 선각자(先覺者)를 찾아서 점검을 받아야지, 자기 나름대로 알았다 해 가지고는 선지식을 찾지 아니하면은 「제호상미(醍醐上味)가 번성독약(翻成毒藥)이라」 제호(醍醐)라고 하는 것은 우유로 만든 최고로 맛있는 음식인데, 그 맛있는 음식이 변해 가지고 독약이 되는 격이 되아.
그 애써서 얻은 그 깨달음이 선지식을 만나지 아니하고 그것으로써 스스로 자족(自足)을 해 가지고 살림을 해 가면은 그 좋은 제호상미(醍醐上味)가 독약이 된 것과 같은 결과를 초래하는 것이다. 깨닫기 전에도 선지식을 의지해서 공부를 해야 하고, 깨달은 뒤에도 선지식의 지시에 의해서 오후공부(悟後工夫)를 지어가야 참 옳게 닦는 것이 되는 것이다.

앞으로 해제(解制) 때까지 한 보름 남었는데 보름 동안, 정초(正初)가 되어서 좀 어수선한 점도 있겠지마는, 어수선하거나 말거나 언제든지 우리는 처음보다도 중간, 중간보다도 끝으로 가면서 공부가 알뜰하게 되어져야, 알뜰하게 공부를 지어가야 그 사람은 참으로 발심한 사람이고, 옳은 사람이여.
처음에는 근사하니 아주 발심한 것처럼 하다가, 차츰차츰 차츰차츰 그 신심(信心)이 식어 가지고 그래 가지고는 그런 것을 용두사미(龍頭蛇尾)라 그러는데, 용두사미로 된 사람은 백사(百事)가 불성(不成)이여.

보통 납월팔일(臘月八日)이 지내면은 해제만 기다리고 있는 그러한 수가 있는데, 우리 대중은 해제가 가까워질수록에 더욱 채찍을 가하면서 알뜰히 정진을 해 가지고 그렇게 참 용두사미가 아니도록 끝으로 갈수록 점점 공부가 충실하도록 그렇게 정진을 하시기를 바랍니다.(20분30초~39분30초) (끝)





[법문 내용]

선지식(善知識)에게 화두를 타 가지고 분별심 내지 아니하고 무조건하고 거두절미하고 다못 '어째서 무(無)라 했는고?' 또는 '어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?' '어째서 무라 했는고?' 이렇게만 해 나가라. 이렇게만 해 가면 아무 병폐가 없는 것이여 / 화두(話頭)는 의심(疑心) / 썩은 나무둥치가 되어, 아무 쓸모없는 물건이 되어 오직 자기 본참화두(本參話頭)에 대한 의심(疑心)만을 간절(懇切)히 지어가야 그 사람에게는 깨달을 분(分)이 있는 것이다.

무슨 생각이 일어나던지 일어나는 그 생각을 돌이켜서—일어나는 생각을 없앨라 하지 말고, 일어나는 그 생각으로 일어난 줄 알면 퍼뜩 그 생각으로 '이뭣고?'를 들면 된다 / 쥐가 쥐 잡아먹는 비유 / 화두는 알 수 없는 의심(疑心), 의관(疑觀)! 알 수 없는 의심관(疑心觀)이라야지, 무엇이고 한군데만 정신을 집중하면 되는 것은 아니다 / 의심(疑心)이 간절해서 전체가 의심이 되었을 때, 의심(疑心) 아래에 깨닫는 것 / 알 수 없는 의심, 일체 화두는 다 그 의심(疑心)에 가서 요점이 있는 것.

참선(參禪)을 하려면은 몸을 단정히 가지고 단전호흡(丹田呼吸), 복식(腹式) 심호흡(深呼吸)을 해야 한다 / 수승화강(水昇火降) / 상기병(上氣病) / 호흡은 어디까지나 참선 잘하기 위한 방편(方便) / 확철대오하게 되면 반드시 선각자(先覺者)를 찾아서 점검을 받아야. 제호상미(醍醐上味)가 번성독약(翻成毒藥).


〇법문(法門)은 많이 들어서 머리 속에다 넣어 놓고 많이 듣고 많이 알고 있는 데에 있는 것이 아니라, 법문을 듣고서 자기에 그동안에 보고 듣고 알고 있는 일체 지식 · 알음알이를 놔버리고, 다못 자기 본참화두에 대한 대의단(大疑團)이 현전해야만 그것이 법문을 옳게 들은 것이다 그 말이여. 천 번, 만 번을 법문을 듣고 해도 다못 알 수 없는 한 생각뿐이라야 된다 그 말이여.

〇썩은 나무둥치가 되어 가지고—나무둥치가 썩지 아니한 나무둥치는 나무꾼이 불을 때기 위해서 끌텅을 캐 가기라도 하지마는, 완전히 버근버근이 썩어 문드러져 버린 그러한 나무둥치는 나무꾼도 그것을 돌아다보지도 않고 아무 쓸모없는 물건이다 그 말이여.
그러한 쓸모없는 물건이 되어 가지고 오직 자기 본참화두(本參話頭)에 대한 의심(疑心)만을 간절(懇切)히 지어가야, 그래야 그 사람에게는 깨달을 분(分)이 있는 것이다.

〇번뇌 망상 일어나는 놈이나, '이뭣고?' 드는 놈이나, 내나 그놈이 깨닫지 못했으면 그것이 중생심(衆生心)이고.
버리려고 하면은 버려지는 것이 아니라, 버리려고 한 그 생각도 역시 번뇌 망상이여. 중생심이여. 그래서 버리려고 하지를 말고, 일어나는 그 생각으로 '이뭣고?' 또는 '어째서 무(無)라 했는고?' 이렇게만 들어 나가면 되는 것이다 그 말이여.

〇마치 쥐란 쥐는 다 잡어먹고 더 잡어먹을 쥐가 없고 그래 가지고는 배 터져 죽듯이, 이 화두도 의심이 커지고 커지고 해서 더이상 커질 수가 없게 되면은 지가 터질 수밖에는 없는 것이다 그 말이여.
그래서 이 조주(趙州)의 뜻을 깨닫고, 무량겁래(無量劫來)로 내려오는 나의 마음을 깨닫고, 불조(佛祖)의 뜻을 깨달라서 생사해탈(生死解脫) 하는 것이다 이 말이여.

〇호흡은 어디까지나 참선 잘하기 위한 방편(方便)이라고 하는 것을 잘 알고, 참선은 어디까지나 화두에 대한 의심(疑心)이 간절하고 의심이 커야만 깨닫게 되는 것이니까, 궁극은 '참선'하면 화두(話頭)지마는 그 화두를 잘하려면은 몸을 단정히 하고, 호흡을 골라서 수승화강(水昇火降)이 잘되도록 그러한 기초 위에 마지막에 가서는 화두에 대한 의심(疑心)이 간절해야 한다.
'의심(疑心)이 간절하다'고 하는 것은 이론적으로 따져서 알아 들어가는 것이 아니라, 다못 '어째서 무라 했는고?' '어째서 판치생모라 했는고?' '이 무엇고?'

〇확철대오하게 되면 반드시 선각자(先覺者)를 찾아서 점검을 받아야지, 자기 나름대로 알았다 해 가지고는 선지식을 찾지 아니하면은 「제호상미(醍醐上味)가 번성독약(翻成毒藥)이라」 제호(醍醐)라고 하는 것은 우유로 만든 최고로 맛있는 음식인데, 그 맛있는 음식이 변해 가지고 독약이 되는 격이 되아.
그 애써서 얻은 그 깨달음이 선지식을 만나지 아니하고 그것으로써 스스로 자족(自足)을 해 가지고 살림을 해 가면은 그 좋은 제호상미(醍醐上味)가 독약이 된 것과 같은 결과를 초래하는 것이다. 깨닫기 전에도 선지식을 의지해서 공부를 해야 하고, 깨달은 뒤에도 선지식의 지시에 의해서 오후공부(悟後工夫)를 지어가야 참 옳게 닦는 것이 되는 것이다.