오늘은 경신년(庚申年)이 처음으로 시작하는 날입니다. 기미년(己未年) 12월 19일이지마는, 새해 경신년이—절후(節候)로써는 오늘이 입춘(入春)이기 때문에 오늘부터 경신년으로 들어가는 것입니다. 경신년, 달력으로는 경신년 정월 초하루부터 경신년이라고 하지마는 절후(節候)로는 오늘부터 경신년이 되는 것입니다. 그래서 입춘이 되어야만 정식으로 새해로 치는 것입니다.
그래서 입춘(入春)일에 이렇게 법요식(法要式)을 갖는 것은 새해를 맞이해서 우리의 과거를 돌아보고 1년 동안 내가 어떻게 살았으며 어떠한 잘못이 있었는가? 그것을 반성하고 참회(懺悔)하고 그래 가지고 ‘새해부터서는 어떻게 내가 살아가야겠다’ 이러한 각오(覺悟)를 새롭게 하기 위해서 이러한 법요식을 갖게 되는 것입니다.
그러나 여기에 모이신 분들 가운데에는 경신년에 범띠하고 말띠하고 개띠에 든 분은 '삼재(三災)가 들었다' 해 가지고 입춘에 동참불공(同參佛供)을 하면은 그 삼재를 소멸할 수 있다. 그래서 일부로 참여하신 분도 적지 아니 많이 계실 줄 생각합니다. 그것도 또한 좋습니다. 삼재를 소멸하기 위해서 오셨건, 백 가지 재앙을 소멸하시기 위해서 오셨건 전혀 상관이 없습니다.
삼재(三災)는 범띠하고 말띠하고 개띠가 새해 경신년(庚申年)에 들삼재고, 그렇다 해서 이 대단히 조심을 해야 한다고 그렇게 모다 얘기해 주고 있습니다. 사실 경험을 통해서 보면은 삼재가 들면 내년부터서 내후년, 저멩년까지 3년 동안 들삼재 · 앉을삼재 · 날삼재 해서 3년을 갖다가 범띠 · 말띠 · 개띠는 삼재가 듭니다마는, 삼재 때 가만히 증험을 해보면 정말 걱정할 만큼 여러 가지 점에 있어서 병을 앓는다든지, 무슨 관재구설(官災口舌)이 있다던지, 무슨 사고를 당한다던지, 그 재수가 없다든지, 물질적으로나 정신적으로나 육체적으로 많은 근심 걱정거리가 있어왔다, 그런 것을 느끼게 됩니다.
‘삼재가 안 들은 사람은 그러면 전혀 그런 일이 없냐?’ 하면은 그렇지도 않건마는 ‘삼재가 들었기 때문에 이런 일이 당하지 아니하느냐’ 이렇게 생각드는 것도 우리 이 사바세계(娑婆世界)에 있어서 괴로움과 즐거움이 섞어져 있는 그런 생활을 하는 가운데에 느껴지는 것도 무리가 아니라고 생각이 됩니다.
삼재가 든 사람은 '삼재가 들었다'고 해서 더욱 조심을 하고, '그것을 어떻게 하면 그러한 재앙을 미연에 방지하고 혹 그러한 일을 당하더라도 가볍게 피해를 입지 않고 잘 넘길 수가 있는 방법이 없겠는가?' 이리 생각하고 노력을 하는 것은 그건 참 좋은 일이라고 생각이 됩니다.
삼재(三災)를, 어째서 그 삼재라고 하는 것이 있는 것이냐? 인(寅) · 오(午) · 술(戌) 생은 경신년부터서 3년간 삼재가 드는데, 이러한 사상은 그 동양의 음양학설, 내나 사주(四柱)도 음양학설에서 나온 것입니다마는 음양오행(陰陽五行)으로 따져서 삼재가 든다. 지금 중국이나 한국이나 일본에 있어서는 이 음양오행을 수천 년 전부터서 그것이 아주 생활 속에 젖어 들어서 사주나 관상(觀相)이나 모든 점(占)이라든지 그런 것이 전부 음양오행으로 추리해서 그래 가지고 운명을 판단하는 그러한 방법입니다.
우리 불교를 믿는 사람은 ‘그까짓 거 무슨 소용이 있느냐? 자기가 지어서 받는 것이지, 무슨 그 사주가 아무리 좋은들 무슨 소용이 있으며, 그러냐?’ 하고 그런 것을 전적으로 무시해 버리고 그렇게 나가는 분도 있습니다. 정말 정법(正法)을 철저히 믿음으로 해서 삼재가 되었건 오재가 되었건 그런 것을 문제하지 아니하고 궂은일이나 좋은 일이나 슬픈 일이나 괴로운 일이나, 다못 이 정법 하나 믿는 그 마음으로만 온전히 밀고 나갈 수만 있다면 그 이상 더 좋은 일이 없습니다.
근데 우리의 생활 습관상 또 그런 것이 너무너무 오랫동안 조상 때부터서 그러한 음양오행설이 아주 사무쳐 들어와 있어 가지고 의식적으로나 무의식적으로 무시할 수 없게 되어있습니다. 그래서 입춘(入春)이면은 한국에 방방곡곡의 모든 사찰에는 그 입춘을 기해서 동참 기도와 불공을 드리고 그리고 업장(業障)을 소멸을 빌고, 소원성취를 빌고 그럽니다.
그런데 모든 재앙은 사실 과거(過去)에 우리가 어떻게 지었느냐? 그리고 또 현재에 어떻게 살아가고 있느냐? 그것이 원인이 되어 가지고 우리의 장래가 결정이 되는 것입니다.
그래서 과거에, 지금으로부터 1초 전이 전부가 과거에 들어갑니다마는, 그 과거에 우리가 지은 그리고 현재 우리가 생각 생각이 짓고 있는 그것이 하나도 빠짐없이 우리의 팔식(八識) 가운데에 그 지은 업(業)의 종자(種子)가 다 저장이 되어 있는 것입니다. 우리의 제팔식(第八識) 속에, 아뢰야식(阿賴耶識) 속에 저장이 되어 있는 우리가 지은 업의 종자가 인연(因緣)을 만나면 그 종자에서 싹이 터 나게 되는 것입니다. 그것이 바로 우리 앞에 전개되는 우리의 운명이고 우리의 팔자(八字)인 것입니다.
그것을 모르고서, 그 원인을 ‘어떻게 해서 나에게 이러한 팔자가, 운명이 전개되는가?’를 그 원인을 모르고서, 당장 그것을 없이 하기만을 바래고, 그걸 없이 하기 위해서 점(占)을 친다던지, 갖은 푸닥거리를 한다든지, 또는 돈을 많이 주고 무당한테 그 부적 같은 것을 사 가지고 몸에 지닌다 하더라도, 그 원인을 소멸하지 아니하고서는 그것이 소멸 당하지 않기라고 하는 것은 어려운 것입니다.
내게 그 비린내 나는 생선을 엮던 그 새끼토막 같은 것을 몸에다 두르고 다니면서, 몸에서 비린내 안 나기를 소원해 봤자 그것이 불가능한 것입니다. 첫째, 몸에 비린내가 안 나게 할려면 생선을 묶었던 그 새끼를 몸으로부터 풀어서 버리고 그리고 몸을 깨끗이 닦음으로 해서 비린내는 내 몸에서부터서 안 나게 될 것입니다. 그와 같이 나의 마음속에 아뢰야식 속에 저장되어 있는 업의 종자(種子)를 갖다가 정화(淨化)하고 승화(昇華)시키는 그러한 노력이 없이는 우리의 앞날에 좋은 팔자와 운로(運路)를 기대하기는 어려운 것입니다.
그 업장을 소멸하는 법이 십선법(十善法)을 닦는다던지 또는 사성제(四聖諦)법을 닦는다던지 12인연법 · 육바라밀(六波羅蜜)법 · 염불(念佛) · 독경(讀經) · 기도, 얼마든지 우리 불법(佛法) 가운데에는 팔만사천 가지의 그러한 묘한 법이 있습니다. 어느 법(法)이고 하나도 버릴 법이 없고, 어느 법이고 올바르게 그리고 열심히만 닦는다고 하면은 우리의 업장을 소멸하고 소원을 성취할 수 있는 것입니다. 그러나 그 많은 법(法)을 다 닦는다고 하는 것은 불가능하다고 말할 수 밖에는 없습니다.
'아, 어느 법이 그 가운데 좋고 나쁘고 해야 그것을 하지, 다 좋은 법인데 어떻게 어느 법만을 추려서 하고 어느 법은 안 할 수가 있겠는가?' 한 번 두 번 해보고 별 효과가 없으면, 기대할 만큼 효과가 나타나지 아니하면 또 그걸 버리고 또 다른 방법을 좀 해보고, 그걸 좀 얼마 동안 해보았지만 별로 신통치 아니하면 또 그걸 버리고 또 다른 법을 좀 해보고, 이렇게 해서 많은 세월 동안을 그런 식으로 갈팡질팡을 하면서 혹 뜻대로 되는 일도 있고 안 되는 일도 있고, 되면 좋아하고 안 되면 낙담(落膽)을 하고 비관(悲觀)을 하고 그러면서 그렇게 신앙생활을 해 온 분이 적지 아니 계실 줄 생각합니다.
그런데 우리 용화선원에서는 부적(符籍)도 드리지도 않고, 언제나 다른 법회 때와 마찬가지로 여러분에게 일러드리는 말은 언제나 마찬가지입니다. 부처님께서 49년 동안 설하신 팔만사천 묘법문(妙法門)이, 다 그것을 한데 모아서 녹여 가지고 거기에서 가장 중요한 골수(骨髓) 법문을 추출을 해 낸다면, 그것이 바로 ‘관심일법(觀心一法)이 총섭제행(總攝諸行)이라, 마음을 관(觀)하는 한 법(法)이 모든 행(行)을 다 포섭(包攝)을 한다’ 이겁니다.
‘마음을 관하는 한 법[觀心一法]’이라는 게 무엇이냐? 그것이 바로 참선(參禪) 공부입니다. 참선은 '이 무엇고?' 내가 나를 찾는 공부입니다. ‘내가 나를 찾는다’고 하는 것은—사람들은 밖에서 무엇을 찾는 데에는 익숙합니다. 물질적인 것이건 무엇이건 밖에서 찾는 데에는 어릴 때부터서 여태까지 무량겁을 두고 밖에서 무엇을 찾아 가지고 자기의 소유를 만들고, 자기의 욕심을 충족을 시키고, 자기의 마음을 기쁘게 하고 이러는 데에는 익숙해져 있습니다. 그런데 밖에서 구한 것은 언젠가는 인연이 도래(到來)하면 나로부터서 떠나고 마는 것입니다.
근데 이 참선법은 밖에서 구하는 것이 아니라 안에서 구하는 것입니다. 안에서 무엇을 구하느냐? 내가 나를 찾는 공부여.
‘내’라고 하는 것이 어떻게 생겼으며, 어디에 있으며, 무엇인가? 정말 그것은 여러분들이 납득할 만큼 설명할 수가 없습니다. 이것은 밖에도 있지 아니하고, 안에도 있지 아니하고, 그 중간에도 있지 아니한 것입니다. 그래서 ‘찾는다’고 말하는 그 말에도 어폐(語弊)를 면치 못합니다마는 부득이해서 그러한 말을 빌릴 수 밖에는 없습니다.
나, ‘나’라고 하는 것, 중생들은 ‘나’라고 하면 이 이목구비(耳目口鼻)와 사지(四肢)가 있는 이 육체를 가지고 '내 몸이다, 나다' 이리 생각합니다마는, 이 몸뚱이는 지수화풍(地水火風) 사대(四大)가 모여 가지고 그래 가지고 이 육체를 구성을 하고 있습니다. 이것은 인연이 도래하면 다시 지수화풍 사대로 흩어져서 없어지고 맙니다.
이 몸뚱이를 끌고 다니는 주인공(主人公), 때리면 아픈 줄 알고, 욕하면 성낼 줄 알고, 칭찬하면 기뻐하고, 배고프면 밥 먹을 줄 알고, 부르면 대답할 줄 아는 이놈이 바로 이 ‘나’입니다. 그것은 부모로부터 몸을 받아난 사람은 누구에게나 이 몸뚱이를 끌고 다니는 주인공이 있습니다. 사실 이 주인공은 부모로부터 받아난 것이 아니라, 부모로부터 태어나기 이전에부터 이 우주가 생겨나기 이전에부터 언제 생겨난 역사가 없이 존재해 있습니다. 생겨난 때가 없습니다. 생겨난 때가 없기 때문에 멸(滅)하는 때도 없습니다. 그러한 ‘한 물건’이 이 몸뚱이를 주재하고 있습니다.
그런데 우리는 부모로부터 받아난 물질로 이루어진 이 육체의 관리에 대해서는 상당히 관심을 쏟고 정성을 기울이고 있습니다. 그런데 이 몸뚱이를 주재하는 ‘참나’, 나의 주인공에 대해서는 너무나 소홀히 하고 있는 것입니다. 불법(佛法)은 바로 그것을 찾아서 깨닫는 데에 목적이 있는 것입니다.
우리가 ‘업장(業障)을 소멸(消滅)을 한다’ ‘재앙을 소멸을 한다’ 하지만, 그 방법을 바로 알아야만 그 업장을 소멸을 할 수가 있는 것입니다. 아무리 굿을 하고—아까 전강 조실 스님 법문 가운데에도 말씀이 계셨습니다마는, 부적을 몸에 많이 지니고 굿을 하고 푸닥거리를 한다고 해봤자, 우리의 업장(業障)이 그러한 방법으로써 소멸(消滅)이 되는 것이 아닙니다. 그러한 방법을 사용할 경우 일시적으로는 우선한 것 같이 느낄 경우가 있습니다. 그러나 또 얼마 시일이 지나면 다시 또 일어나고, 또 많은 돈을 들여 가지고 또 푸닥거리를 하면 조금 우선함을 느끼고, 이렇게 하는 가운데에 점점점점 깊이 말려 들어가게 되는 것입니다.
이것은 근본을 다스리지 아니하고 그러한 삿된 믿음에 빠져 들어간 사람이면 백이면 백, 다 집안에 재앙이 끊일 날이 없고 잡귀가 득실거리고, 그래 가지고 정신까지도 점점 해를 거듭할수록 삿된 소견에 빠져 가지고 헤어나기가 어려운 것입니다. 거기서 나오고 싶어도 무서운 협박과 엄포 때문에 겁이 나서 발을 빼지를 못한 사람이 상당수 있으리라고 생각이 됩니다.
이 정법(正法)은 그 근원을 바르게 다스려서 영원히 그러한 원인을 제거함으로써 영원한 행복을 얻게 하는 힘이 있는 것입니다. 우리가 한 나무를 가꾸고자 할 때 그 뿌리에 좋은 흙과 좋은 비료와 기타 수분이라든지 그 충분히 잘 공급을 함으로써 그 나무는 줄기와 가지와 잎이 무성해져서 결국은 훌륭한 열매를 맺게 되는 거와 마찬가지입니다. 근본을 다스리지 아니하고, 뿌리에는 좋은 토양이 아니고 또 좋은 적당한 비료를 공급해 주지 아니하고 수분도 공급해 주지 아니하고 그리고 뿌리는 다 밖으로 드러나다시피 하는 상태에서 가지와 잎에만 아무리 정성을 쏟아 봤자 그 나무는 시일이 가면 갈수록 시들고 마는 거와 마찬가지인 것입니다. 근본을 다스리면은 가지와 잎과 열매는 저절로 열리는 것이고, 근본을 버리고 지엽만을 붙잡고 아무리 늘어져 봤자 소용이 없는 것입니다.
정법을 믿고 우리의 ‘참나’를 찾아서 그걸 닦고 깨닫는다면, 우리의 육체와 우리 주변의 모든 문제는 거기에서 저절로 이루게 되는 것입니다. 부모와의 관계라든지, 부부간에 문제라든지, 형제간에 또는 자식 자녀의 문제라든지, 친구나 일가친척에 관한 건이라든지, 재산이나 명예나 권리에 관한 모든 문제가 그 근원은 나의 마음으로부터 벌어지는 것입니다. 내가 내 마음을 바로 잡지 못하고, 내가 내 마음속에 있는 과거의 업(業)의 종자(種子)를 갖다가 정화(淨化)하지 못하고 그 문제를 해결하지 못한 채, 아무리 부모와의 관계, 자녀와의 관계, 부부 형제간의 관계, 일가친척의 문제를 바로잡을려고 아무리 노력을 해봤자 그리고 원망을 해봤자 그리고 한탄을 해봤자 될 수가 없는 것입니다.
나의 마음, 우리는 ‘마음’이라는 말을 어릴적부터서 듣고 그리고 그 말을 다 쓰고 있습니다. 그리고 그 ‘마음’이라 하면은 다 각기 자기 나름대로 마음이 무엇인가를 알고 있는 것처럼 그 말을 쓰고 있습니다. 그러나 사실은 그 ‘마음’을 바로 본 사람, 바로 안 사람, 바로 깨달은 사람은 거의 없다고 해도 과언(過言)이 아닙니다. 그 이름만을 알고 쓰고 있을 뿐 그 실상(實相), 그 실체에 대해서는 알 수가 없습니다.
하루, 아침부터 저녁까지 저녁부터 아침까지, 언제나 그놈이 그놈을 가지고 그놈으로 그놈이 하루를 살고 또 하루를 살면서 일생을 살고 있습니다. 그러면서도 그놈을 알 수는 없습니다. 어째서 단 일분일초도 떠날 수가 없고, 언제나 같이 살고 있으면서 그놈을 알 수가 없는 것인가? 눈을 통해서 모든 빛깔을 보고, 귀를 통해서 모든 소리를 듣고 분간하며, 코를 통해서 모든 냄새를 맡고 숨을 쉬고, 입을 통해서 모든 것을 맛을 보고 그리고 말을 합니다. 손과 발, 육체를 가지고 춥고 더웁고 부드럽고 까끄라운 것을 다 식별을 합니다.
그런데 대관절 ‘눈을 통해서 보는 놈이 무엇인가?’ 찾어보면 자취가 없습니다. 눈을 통해서 모든 것을 보면서, 왜 보는 그놈을 다시 볼려고 하면 보이지 아니하고 알 수가 없는 것이냐? 여기에 우리가 마음을 닦는다, 도를 닦는다, 불법을 믿는다고 해도, 1년 2년 3년 10년을 절에를 다니고 법문을 듣고 또 참선을 해도 마냥 제자리걸음이요 답답하기가 그지없는 까닭이 거기에 있습니다.
모든 것을 보면서, 보는 그놈을 찾으면 자취가 없으니 이 노릇을 어떻게 해야 하나? 그러면서도 그놈을 찾으라고 법상(法床)에서 큰스님네는 법문하실 때마다 ‘그놈을 찾으라’고는 하고, 아무리 찾아봐도 보이지는 아니하고.
<아무것도 얻을 것도 없고 내놓을 것도 없는 거, 이것이 바로 얻은 것>
무슨 공부를 해서 차츰차츰 성과가 눈에 보이고, 이만큼 하면은 그만큼 한 결과가 나타나서 스스로도 흐뭇하고 남에게 이만큼 했다고 보여줄 수 있으면 더욱 신명이 나고 재미가 있을 텐데 석 달씩, 여름 석 달, 겨울 석 달, 집안을 갖다가 떠나서 선방에 가서 석 달씩 그렇게 공부를 하고 와도 영감님 앞에, 또는 아들이나 며느리 앞에, 손자들 앞에 아무것도 내놓을 것이 없습니다. 가서 공부를 해 가지고 아무것도 내놓을 것도 없으면서, 그리고 그다음 철에는 또 와야 하는 것입니다.
'이만큼 공부를 했다'고 내놓을 것이 있으면 아들 딸 며느리 영감이 모두가 다 ‘참, 그 좋다’고 이해를 하고 더욱 가시도록 협조를 하고 이해를 하시고, 또 그분네들도 보람을 느끼고 또 그분들도 할려고 하시고 그럴 텐데, 만날 절에만 다니고 머리가 하얗게 되도록 절로만 다니시지 아무것도 내놓을 것이 없는 마당에야 그 참 딱하기가 이루 말할 수가 없습니다.
그런데 이 한철 내 공부를 하고도 내놓을 수 없는 데에 이 참선에, 이 정법(正法)에 묘미(妙味)가 있는 것입니다. '나는 이만큼 했다'고 내놓을 수 있는 것이라면 그것은 유루법(有漏法)이요, 유위법(有爲法)이라 그것은 내놓을 수 있는 것은 언젠가는 또 없어져 버리는 것입니다. 타관(他官)에 가서 고생을 해 가지고 아무리 많은 돈을 벌어 가지고 와 봤자 그것은 언젠가는 없어지고 마는 것이며 도둑을 맞거나 그렇지 않으면 다 써버리면 없어지고 마는 것입니다.
절에 가서 석 달 내 자고 싶은 잠도 다 못 자고, 먹고 싶은 것도 다 못 먹고, 그 고생을 하면서 공부를 해서 아무것도 내놓을 것은 없지마는, 그분이 정말 정법을 믿고 올바른 방법으로 열심히 참선을 하셨다면, 설사 아무것도 내놓을 것은 없지마는 그분은 영원한 것을 마음속에서 잘 닦아서 얻을 것...(녹음 끊김)...은 얻었다고 이렇게 말할 수가 있는 것입니다.
그러면 참선을 해서 아무것도 얻을 것도 없고, 내놓을 것도 없으면 그거 해서 뭐하느냐? 아무것도 얻을 것도 없고 내놓을 것도 없는 거, 이것이 바로 얻은 것인 것입니다.
이것이 바로 우리의 마음속에, 제팔식(第八識) 속에 무량겁을 두고 지은 업의 종자를, 그것을 갖다가 순화하고 승화시키는 작업인 것입니다. 밖에 있는 것을 속에다 많이 따아 담은 것이 아니라, 제팔식(第八識) 속에 쌓여져 있는 업의 종자(種子)를 소멸을 하고 업의 종자를 승화(昇華)를 시켜서 보리과(菩提果)를 증득하게 하는 거름으로 사용을 했다 이겁니다. 있는 것을 녹여 없앴으니 무엇을 내놓을 것이냐 그 말이여.
여기에 한 빈 자루가 있습니다. 거기에다 무엇을 가지고 밤도 줏어 담고 과자도 줏어 담고 해서, 많이 줏어 담아 가지고 왔으면 그 자루 속에서 그 담아진 것을 꺼내서 보여줄 것이 있겠지만, 우리의 아뢰야식(阿賴耶識)이라고 하는 업(業)의 자루 속에 담아져 있는, 무량겁을 통해서 그 쌓아 담은 업의 종자를 참선을 함으로써 그것을 녹여 없앴습니다. 그러니 가서 내보일 것은 확 뒤집어 보여 봤자 빈 자루입니다. 빈 자루를 내보였으니 거기엔 아무것도 내보일 것이 없는 것은 사실인 것입니다.
석 달 동안 공부를 하고 집에를 가서, '할머니, 가서 공부를 해서 무엇을 얻었습니까?' 빈 자루라도 있으면 탁! 까뒤집어 보이는데, 우리의 아뢰야식(阿賴耶識)은 눈으로 볼 수 있는 자루가 아닙니다. 눈으로 볼 수 없는 자루인데, 우주법계를 그 속에다 다 담아도 그 자루에는 다 차지도 않습니다. 허공을 그 속에다 다 집어넣어도 그 아뢰야식이라고 하는 자루는 차지를 않습니다. 그렇게 어마어마한 자루인 것입니다.
그러한 자루를 우리는 다 가지고 있습니다. 그런데 그 자루 속에 무량겁을 두고 짓고 지은 선업(善業) · 악업(惡業) · 무기업(無記業) 이 세 가지 종류에 업으로써 지은, 수확한 종자(種子)를 그 속에 탁 가뜩 담어 가지고 다닌 것입니다. 그래 가지고 눈으로 무엇을 볼 때, 자기 종자에 해당되는 인연을 만나면 그 많은 종자 속에 어떤 종자가 거기서 싹이 터 나옵니다. 수수나 조나 모든 종자(種子)가 습기와 적당한 열을 온도를 만나면 눈이 터 나오듯이, 우리의 아뢰야식 속에 쌓아져 있는 선업(善業) · 악업(惡業) · 무기업(無記業) 종자가 그때그때 터져 나온 것입니다.
눈으로 볼 때, 귀로 들을 때, 코로 냄새 맡을 때, 혀로 맛볼 때, 손과 발 몸으로 감촉할 때, 생각으로 무엇을 생각할 때, 이러한 육근(六根)이 육진(六塵)을 만나면 색성향미촉법(色聲香味觸法)을 만나면, 안이비설신의(眼耳鼻舌身意)가 색성향미촉법을 만나면 육식(六識)이 일어나는 것입니다.
그래서 부처님께서는 세 가지 불능[三不能]이 있는데, (첫째) 인연 없는 중생은 제도(濟度)하지 못한다. 아무리 부처님이 삼계(三界)의 대성현이시고, 신통(神通)이 구족(具足)하신 그러한 대성현이시지만 인연 없는 중생은 제도할 수가 없다.
둘째는 중생계를 다하지 못한다. ‘중생계를 다하지 못한다’는 말은 중생이 하나도 없도록 중생을 없앨 수는 없다. 중생은 그 한량이 없는 큰 그 아뢰야식 속에 무량겁을 두고 지은 그 업의 종자가 가뜩차 있기 때문에, 그것이 안이비설신의(眼耳鼻舌身意)를 통해서 계속 거기에서는 싹이 터 나옵니다.
좁쌀도 나왔다가, 보리쌀도 나왔다가, 수수쌀도 나왔다가, 그때그때 싹이 트기에 적당한 인연을 만나면, 조건을 만나면 거기에 있는 많은 종자 가운데에 그 중에 어느 하나가 나오게 되고, 그다음에 또 나오게 되고 하는데, 계속 다 싹이 터서 다 발아(發芽)를 해 가지고 다 나가버리면 언젠가는 그 종자(種子)가 동이 날 텐데 그러지를 못합니다. 왜 그러냐? 싹이 터 나오면서 새로운 종자를 동시에 갖다가 또 저장하게 됩니다. 업장(業藏) 속에 있는 종자가 싹이 터 나온 것을 현행(現行)이라고 합니다. 현행—'나타날 현(現)' 자, '행할 행(行)' 자. 종자가 밖에 어떠한 적당한 조건을 만나면은 현행(現行)을 합니다. 싹이 터 나옵니다. 싹이 터 나오면서 거기에서 속에 있는 어떠한 종자를 갖다가 훈(薰)을 합니다. 그 종자를 갖다가 이 또 찜질을 하는 것입니다. 다시 말하면, 종자가 싹이 터 나오면서 다시 또 새로운 종자를 갖다가 저축을 하게 됩니다.
우리가 눈을 통해서 보거나, 귀를 통해서 듣거나, 코로 냄새를 맡거나, 혀로 맛을 보거나, 뜻으로 무엇을 생각한 것은 그것이 하나의 현행(現行)이면서 그때 느꼈던 것이 고대로 아뢰야식 속에 또 녹음이 됩니다. '녹음이 된다'고 하는 것이 바로 새로운 종자를 갖다가 수확을 해서 저장을 하는 것입니다. 이리해서 우리의 업의 종자가 한없이 터져 나오고 한없이 저장이 되기를 무량겁을 해왔고, 앞으로도 무량겁을 두고 그러한 작업이 계속이 되는 것입니다. 그래서 육도(六道)의 윤회(輪廻)가 끊일 날이 없습니다.
지은 복(福)이 있으면 천당에 가고, 그놈이 다하면 다시 인간에 떨어지기도 하고, 축생으로도 떨어지기도 하고, 그러다가 죄(罪)를 지은 바가 많으면 또 지옥에 가기도 하고. 육도윤회를 끊임없이 계속하면서 오늘날까지 왔습니다. 또 앞으로 무량겁을 두고 윤회, 생사윤회가 또 계속이 됩니다. 그래서 부처님의 그러한 도력(道力)과 신통력(神通力)과 법력(法力)으로도 그것을 갖다가 다 없앨 수가 없다 이것입니다.(처음~39분37초)
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<무량겁 쌓아 놓은 업(業)의 종자(種子)를 녹여 없애는 참선법>
그런데 그 문제를 해결하는 방법이, 그 방법이 바로 이 불법(佛法)이요 참선법(參禪法)입니다.
눈을 통해서 무엇을 보았다. 빨간 꽃을 보았다. 지금 이 탁자 위에도 노란 국화가 화병에 꽂혀 있습니다. 그것을 본 찰나, '아! 국화로구나. 이 겨울에도 국화가 피었구나. 좋은 향내가 나겠지. 어떻게 저것을 겨울에 피웠나? 온실에서 재배를 했겠지?'
이런 것을, 국화 하나를 봄으로써 우리는 끝없이 생각이 그렇게 번져 나갑니다. 그러다가 과거에 어떠한 국화에 관련된, 자기와 국화에 관련된 어떠한 일에 우리의 상념(想念)이 도달하게 됩니다. 그래 가지고 혹 눈물바람을 하기도 하고 혹 과거에 어떤 때를 갖다가 그리워하기도 하고 또 씁쓸한 웃음을 짓기도 하고 그럽니다. 그런데 그런 식으로 무엇을 보고 무엇을 들으면서 시간을 보내고 하루하루를 살아가는 동안에는 우리의 문제는 해결이 되지 않습니다.
그러면 어떻게 해야 하느냐? 하나의 국화를 보았다. ‘노랗다. 아름답다’ 그러한 두 번째 생각으로 건너가기 전에 국화가 눈에 딱! 띄었을 때, 그때 바로 참선(參禪)을 하는 사람은 ‘이뭣고?’로 돌아와야 하는 것입니다.
국화를 보고 ‘노랗다. 아름답다. 송이가 크다 작다’ 이렇게 둘째 생각, 셋째 생각, 넷째 생각 그렇게 번져 나갈 것이 아니라 국화가 눈에 탁! 들어온 그 찰나에 두 번째 생각으로 번지기 이전에 '이뭣고?' '이뭣고?' '지금 이뭣고?한 이놈이 뭣고?' 이렇게 우리의 생각을 그렇게 다그쳐 들어가는 것입니다. 국화를 봤을 때 뿐만이 아니라 귀로 무슨 소리를 들었을 때—새소리를 들었건, 차 소리를 들었건, 개 짖는 소리를 들었건, 들은 그 찰나에 '이뭣고?' '이뭣고?'
어떤 생각이 일어났다, 친구 생각이 났다, 그 친구와 자기와의 관계에 대해서 이러쿵저러쿵 생각하다 보면, 과거에 그 친구가 자기에게 섭섭히 한 일까지 생각해 가지고 공연히 심사(心思)가 사나와지고 그 끝에 아들이나 손자나 며느리가 옆에서 뭐라고 하면 거기에까지 신경질을 부리게까지 됩니다. 참선한 사람은 그게 아니라 '친구 생각이 났다' 두 번째 생각으로 들어가기 전에 '이뭣고?' 눈으로 무엇을 보거나, 귀로 무엇을 듣거나, 코로 냄새를 맡거나, 무엇을 맛을 보거나, 차웁고 더운 것을 느끼거나, 지나간 일이 생각이 나거나, 언제 어디에서 무엇을 하고 있던지 간에 한 생각 일어날 때마다 우리는 ‘이뭣고?’ 이렇게 다그쳐 들어가는 것입니다.
이것이 무량겁을 두고 쌓아 놓은 아뢰야식 속에 업(業)의 종자를 돌려서 보리(菩提)의 종자로 승화시키는 방법입니다. 이미 업의 종자를 보리심(菩提心)으로 승화를 시켰기 때문에 업의 종자는 '소멸이 되었다'고 표현을 할 수가 있습니다. 사실은 소멸이라기보다는 '승화를 시켰다'고 표현한 것이 더 나을 것 같습니다. 그러나 편의상 알기 쉽게 '소멸을 했다'고 해도 괜찮습니다.
『이뭣고?』 이 한마디는 부적 천 장, 만 장보다도 더 수승(殊勝)한 것입니다. 이것은 정말 영원히 업장(業障)을 소멸하고 영원한 행복을 얻는 오직 하나의 최고의 방법입니다.(45분1초)
하루를 그렇게 살고, 이틀을 그렇게... (녹음 끊김, 4초 묵음. 중복) ...얻는 오직 하나의 최고의 방법입니다. 하루를 그렇게 살고, 이틀을 그렇게 살고, 한 달을 그렇게 살고, 1년을 그렇게 살아보십시오. 사실 아까 말씀드리기를 석 달을 해봤자 아들딸 · 손자 · 영감님께 아무것도 보일 것이 없다고 했습니다마는 이렇게 한 생각 한 생각을 다져 나가고 하루하루를 다져 나가고 한 달 한 달을 다져 나가면, 자기 스스로 생각할 때 또는 주위 사람들이 볼 때 모든 점에 있어서 사람이 개선되어 가고 개조되어 가고 승화되어 가는 것을 느끼게 되는 것입니다.
이것이 바로 참선(參禪)을 하는 사람은 오직 깨달음을 향해서 목적을 하고 닦아가는 것이지마는 인간으로서 우리가 생활해 나가는 데 있어서 가장 빨리 얻어지는 효과라고 말할 수가 있습니다.
그까짓 나쁜 성격이 원만해지고, 옹졸했던 성격이 관대해지고, 이러한 것이 참선의 목적은 아니지만 올바른 방법으로 열심히 해 나가면, 구하지 아니해도 저절로 그러한 인간에 있어서 존경받을 수 있고, 평온한 마음으로 기쁜 마음으로 살아갈 수 있는 그런 성격이 개선되어 간다면 그것도 또한 대단히 소중한 수확이라고 아니할 수가 없습니다. 우리는 옹졸한 성격, 비열한 성격, 이기적인 성격 때문에 얼마를 자기 스스로를 불행하게 만들고, 가치 없는 인간을 만들고, 남으로부터 존경을 받지 못하고, 그러한 일이 우리의 주변에 얼마나 많은가를 우리는 생각해 보면 알 수가 있습니다.
부모로서, 자식으로서, 시부모로서, 며느리로서, 동생으로서, 형으로서, 한 생각 한 생각을 '이뭣고?' '이뭣고?'로써 생각을 돌려나가는 길을 행하지를 못하고, 사소한 일로 해서 두 번째 생각 세 번째 생각으로 계속 올바르지 못한 중생심을 갖다가 방자히 해 가지고, 자기 스스로도 불행하고 남까지 언짢게 만드는 사례가 너무나도 많은 것을 우리는 생활을 통해서 느낄 수가 있습니다.
이 가운데는 이 법회가 끝나자마자 부적(符籍)을 사러 가실 분이 계실는지 모릅니다마는, 정 마음이 놓이지 아니하면 부적을 몇 장을 사서 가지셔도 괜찮습니다만, 그러나 이 공부를 철저히 하면 그러한 부적을 한 장도 갖지 않더라도 모든 재앙은 소멸이 되고, 있는 재앙을 소멸하는데 끄친 것이 아니라, 소멸하고 마는 것이 아니라, 그러한 재앙이 속에서 나오는지 밖에서 다가오는지 그걸 표현하기가 어렵습니다마는, 어떤 부정적인 사건을 만났을 때, 먼 데서 가까이에서 만났을 때 그것이 물질적인 문제가 되었건, 정신적인 문제가 되었던, 인간관계에 있어서 문제가 되었건 상관이 없습니다.
어떤 그러한 우리의 마음을 괴롭게 하는 그러한 조건을 만났을 때에 그것을 발판으로 해서 보다 더 행복한 데로 나아갈 수 있도록 해야 하는 것입니다. 그것이 바로 '이뭣고?' 한 번 함으로써 재앙을 뒤집어서 복(福)으로 만드는 것입니다. 중생의 번뇌 업식(業識)을 돌려서 보리심(菩提心)으로 만드는 것입니다.
한 생각, 한 생각이 모여서 무량겁(無量劫)이 되는 것입니다. 1원 1원이 모여 가지고 백 원이 되고, 1원 1원이 많이 모이면 천 원도 되고 백만 원도 되는 것입니다. 한 생각, 한 생각이 모여 가지고 무량겁이 되고, 1초 1초가 모여 가지고 한 달 · 1년 · 백 년 · 무량겁이 되는 것입니다. 그래서 ‘부자는 잔돈을 애낀다’고 한 속담이 있습니다. 가난한 사람은 십 원짜리 백 원짜리를 돈으로 알지 않고 막 풀풀풀풀 막 함부로 합니다마는, 참으로 부자는 큰돈은 갖다가 유용하게 몇천 만원씩 탁! 참 희사(喜捨)도 하고 기부도 하고 그렇게 쓰면서 10원 20원 굉장히 피 나오게 애끼는 것을 나는 봤습니다.
정말 이 정법(正法)을 믿는 사람은 한 생각, 한 생각 일어나는 그 생각을 야무지게 단속을 함으로써 ‘참나’를 깨달을 수가 있는 것입니다. 아침부터 저녁까지 공연히 이 생각 저 생각, 눈으로 보고 귀로 듣고 하면서 별별 생각이 일어났다 꺼졌다 일어났다 꺼졌다 일어났다 꺼졌다 내싸두고 삽니다. 그 사람은 그렇게 해서 하루가 지나가고, 한 달이 지나가고, 1년이 지나갑니다. 그래 가지고 결국은 삼악도(三惡道)에 떨어지고 마는 것입니다.
정법을 믿는 사람은 그 '한 생각'을 단속하는 것이여. 참선은 꼭 절에만 가야만 되는 것이고, 머리만 깎아야만 되는 것이고, 깊은 산중에만 들어가는 것이 아닌 것입니다. 어디라도 상관이 없습니다. 일어나는 그 '한 생각'을 탁! 돌이켜서 '이뭣고?' 성이 날 때도 '이뭣고?' 슬플 때도 '이뭣고?' 기차를 타건, 버스를 타건, 걸어가건, 댁에 돌아가셔서 방을 닦건, 밥을 지으시건 빨래를 하건, 앉었건 누었건, 이야기를 하건 상관이 없습니다.
언제 어디서 무엇을 하건 간에 그때그때 한 생각, 한 생각을 탁! 돌이켜서 '이뭣고?' 남편이 속상한 소리를 해도 '이뭣고?' 아내가 바가지를 긁어도 '이뭣고?' 자식이 불효한 짓을 해도 '이뭣고?' '이뭣고?' 하는 마음을 근본으로 해서 모든 생활을 지어나가라 이것입니다.
근본이 다 '이뭣고?'로써 중심이 딱! 잡힌 가운데에 눈으로 보고, 귀로 듣고, 손으로 일을 하고, 음식을 먹고, 발로 걸어가고, 이렇게 된 사람은 뿌리가 제대로 박힌 나무와 같아서 그 나무는 싱싱하게 무럭무럭 잘 자라게 되는 것입니다. '이뭣고?'를 하지 아니하고 밤낮 눈으로 보는 데에 끄달리고, 귀로 듣는 데에 끄달리고, 이 생각 저 생각 자기 딴은 가정을 위해서 자기 자신을 위해서 죽도록 애를 쓰고 노력을 한다고 해도, '이뭣고?'를 아니한 사람은 뿌리는 방치해 버리고, 그 가지에 이파리에 벌레를 떼어주고 소독을 치고 물을 뿌리고 온갖 노력을 다 해봤자, 뿌리가 드러나 갖고 있는 상태에서는 그 나무는 자랄 수가 없는 것입니다.
'우리의 한 생각, 한 생각을 단속을 해서 참선을 열심히 한 사람은 아무것도 안 하고, 일도 안 하고, 착한 일도 안 하고 그래도 괜찮으냐?' 그게 아닙니다. ‘불사문중(佛事門中)에 불사일법(不捨一法)이라. 부처님의 이 문중에는 한 법도 버릴 것이 없다’ 이겁니다.
참선을 함으로써 우리 근본 마음을 바로잡고 바로 닦아 나간 사람은 해야 할 일이 얼마든지 있습니다. 집안에 가면 집안에서 부모에게 할 일, 남편에게 할 일, 자녀들에게 할 일, 해야 할 살림, 자기 자신을 위한 일, 얼마든지 있습니다. 절에 왔어도 얼마든지 할 일이 있습니다. 직장에 가면 직장에서도 얼마든지 할 일이 있습니다. 근본이 서 있는 상태에서는 모든 일이 다 불사(佛事) 아닌 것이 없고, 모든 일이 다 좋은 일 아닌 것이 없습니다. 근본이 서 있지 않는 사람은 아무리 좋은 일을 한다고 한 것이 제대로 되어지지를 않습니다. 죽도록 한다고 하는 것이 헛일만 하게 되고, 죽도록 애써서 한다는 것이 속상할 일만 하게 되고, 후회할 일만 하게 되고, 한탄해야 할 일만 하게 되는 것입니다.
이 공부를, 참선 '이뭣고?'를 열심히 한 사람은 마음속에 업(業)의 원인을 해결을 해 나가기 때문에, 우리가 내적으로나 외적으로 나에게 닥쳐오는 모든 일은 내가 지어 가지고 그렇게 당할 수밖에 없도록 지어놓은 것이기 때문에, 나의 마음속에 원인을 잘 다스려 놓으면, 영락없이 재앙으로 나한테 다가져 올 수밖에 없었던 그것이 나에 가까이에 오면서 전화위복(轉禍爲福)이 되는 것입니다. 이것은 정법을 믿고 참선을 열심히 한 사람이면, 누구나 그 미묘한 그 법을 스스로 느끼고 정법의 고마움과 신기하고 묘한 것을 뼛속에 사무치도록 느끼신 분이 많이 계실 줄 생각합니다.(58분23초)
부처님 당시에 왕사성(王舍城)에 장사를 하는 형제가 있었습니다. 아주 그 형제는 대단히 합심을 해서 장사를 잘했습니다. 그런데 그 형이 한마을에 사는 아주 가문이 좋은 부자집 따님이요 아주 인물이 좋은 규수(閨秀)하고 눈이 맞아 가지고 약혼을 하게 되었습니다. 약혼을 해 놓고 장사일로 해서 수백 리 멀리 떨어진 도시로 떠났습니다. 가 가지고 그 사업 관계로 해서 여러 해를 고향으로 돌아오질 못했습니다. 지금 같으면 통신이 있어서 편지도 할 수가 있고 전화도 할 수가 있었지만, 삼천년 전에는 그러한 통신수단이 없어서 그리고 너무 사업에 몰두하고 복잡했기 때문에 연락할 겨를이 없었습니다.
근데 그 규수 댁(宅)에서는 아! 신랑이 먼 데로 가 가지고 소식이 없으니 딸은 자꾸 나이만 먹고 너무너무 기다리다가 병이 났습니다. 그래서 그 규수의 부모는 '차라리 그 형이 소식이 없으니까 동생을 갖다가 사위로 맞이하면 좋겠다' 이런 생각을 냈습니다. '동생이 인물도 더 좋고 성격도 좋고 그러니 차라리 그 동생을 사위로 삼았으면 좋겠다' 이리 생각을 하고 동생한테 사위가 되어 달라고 요구를 했습니다. 그 동생이 말하기를 "그럴 수가 있습니까? 형님이 멀리 가셨다가 지금 사업상으로 못 오시는데 어떻게 제가 형수 될 분하고 결혼을 할 수가 있습니까? 그건 당치않합니다. 지금 형님이 살아계시는데 그럴 수가 있느냐?"고 아주 딱 끊어서 거절을 했습니다. 그 참! 그 동생이 하는 말 들어보니 또 말은 옳은 말이다 그 말이여.(61분13초)
그래서 또 며칠을 두고 연구를 한 결과, 어떤 그 장사하는 사람을 시켜 가지고 돈을 주어서 '그 형이 거기서 그 사업을 하다가 사업이 실패가 되어 가지고 병이 나서 죽었다' ... (녹음 끊김. 8초간 묵음) ...까지 들어갔습니다. 그렇게 한 다음 그 규수의 부모가 동생을 찾아가서 "아! 인자 당신 형이 병들어서 죽었으니 인제는 내 사위가 되어줘도 되지 않겠느냐?" 찝찝하니 생각하고 응하지를 않다가 몇 달이 지내갔습니다. 계속해서 사위를 삼기 위해서 정성을 들이고 간곡히 교제를 해 가지고 결국은 그 동생이 형수 될 그 규수하고 결혼을 했습니다. 결혼을 해 가지고 포태(胞胎)를 했습니다. 포태를 했는데 갑자기 그 형이 돌아온다고 하는 소식이 들려왔습니다. 이것 참 큰 야단이 났습니다. 그래서 어떤 산파를 시켜서 배를 이리저리 만져 가지고 그 포태된 애기를 갖다가 유산을 시켰습니다.
그래놓고 있는데 그 형이 과연 돌아왔습니다. 돌아오자마자 맨 처음에 그 아내가 될 규수를 찾았는데, 벌써 그때는 형이 근처에 와서 ‘그 규수가 자기 동생하고 결혼을 했다’고 하는 말을 듣고, 당장 그 동생과 그 자기 아내가 될 여자를 갖다가 한칼로 요절을 내서 죽일라고 칼을 가지고 왔는데, 벌써 그런 소문을 듣고 동생은 이웃나라로 피해 갔습니다.
피해 가지고 가만히 생각해 보니 자기가 무슨 형수 될 규수가 욕심이 나서 그런 것도 아니고, '형님이 돌아가셨다'고 그래서, 참 형님하고 약혼만 해놓고 결혼도 못하고 병이 나서 죽게 된 규수가 딱하고, 동생으로서의 그 형이 저지른 일을 수습해야겠다고 하는 어떤 의미에서는 사명감에서 그 규수하고 결혼을 한 것이, 아! 이렇게 형님이 살아오고 보니 참 변명할 길도 없고 무슨 사과할 수도 없고, 죽인다고 칼을 가지고 찾으러 다니니 그거 기가 맥히다 그 말이여.
그래서 이웃나라로 피신을 우선 해 가지고 출가를 해서 스님이 되었습니다. 스님이 되었는데, 그래 가지고 이 스님은 그러한 상황 속에서 출가를 했기 때문에 정말 생명을 바쳐서 주야불철(晝夜不撤)하고 식음(食飮)을 전폐하다시피 하고 가행정진(加行精進), 용맹정진(勇猛精進)을 해 가지고 도를 얻었습니다.
그런데 그 형은 계속해서 그 동생을 찾으러 다녔습니다. 그런 결과 이웃나라에 부처님 제자가 되어 가지고 어느 산에서 도(道)를 닦고 있다고 하는 사실을 알았습니다. 그래 가지고 활을 잘 쏘는 포수를 갖다가 매수(買收)를 해 가지고 차마 형으로서 동생을 갖다가 더군다나 출가한 동생을 자기 손으로 죽일 수가 없어서 그 포수로 하여금 그 동생을 죽이면 후한 상을 준다고 이렇게 해 가지고, 그 포수하고 둘이 가 가지고 '포수는 저만큼 숨어 있으라'고 그러고, 자기는 동생한테 찾아갔습니다.
동생은 반가워해야 할지, 두려워해야 할지 인간적으로 대단히 딱한 그런 상황이었지마는, 이미 도를 얻은 스님이라 자기의 죄를 억지로 피할라고 하지도 않고 또 웬수로 상대해 가지고 형을 갖다가 상대하지도 않고 순수한 평범한 마음으로 형을 만났습니다. 형은 아주 그 속의 마음을 감추고 반가운 듯이 인사를 하고 "그동안에 얼마나 고생을 했느냐? 난 처음에는 너를 원망을 했지만 너를 사실은 만나고 싶었다" 이런 얘기 등등 하고 있을 때 약속을 했던 그 포수가 그 동생을 겨냥해 가지고 활을 쐈습니다. 아! 그 활 잘 쏘는 사람이 활을 쐈는데 그 활이 빗나가 가지고 형 모가지에 맞어 가지고 쓰러져 죽었습니다. 그래 가지고 그런 그 동생은 그 형을 시체를 거두어서 잘 장례를 지내주고 천도(薦度)를 잘 해주었습니다.
그런데 얼마나 원한을 깊이 먹었던지 그 형은 죽어 가지고 독사(毒蛇)가 되었습니다. 독사가 되어 가지고 그 동생의 공부하고 있는 그 토굴에 문턱 밑에 가서 가만히 숨어서 컸습니다. 그래 가지고 언젠가 몸에 독(毒)이 오를 때를 기다려서 독이 몸에 잔뜩 어리면은 그 동생이 문으로 나올 때 탁 물어 버릴려고 기다리고 있는데, 그렇게 기다리고 있는데 그 문을 열고 닫고 하는 그 좀에 문에 치여 가지고 독사가 깨져서 죽었습니다. 아! 그 복수를 할려고 그랬던 것이 그 문에 치여 가지고 참 본의 아니게 죽게 되니까 더욱 독이 나 가지고 독거미가 되어 가지고 천장에 가서 붙었습니다. 그래 가지고 차츰차츰 컸습니다. 커 가지고 아주 독이 올랐을 때 천장에서 내려와 가지고 그 공부하고 있는 동생을 갖다가 물어서 죽게 했습니다.
그 뒤에도 또 그 동생은 어떻게 되고 형은 어떻게 되고 한 얘기가 장황이 있습니다마는, 이렇게 해서 친구 간에 웬수가 되고, 형제와 부자 간에 웬수가 되고, 시어머니와 며느리가 웬수가 되고, 일가친척과 웬수가 되어서, 금생에는 내가 저 사람을 죽이면 내생에는 저 사람은 나를 죽이고 이렇게 해서, 고양이가 쥐를 잡아먹으면 그다음에는 그 쥐는 고양이가 되고 그래 가지고 엎치락뒤치락 엎치락뒤치락하면서 점점 더 약이 올라가기 때문에 처음에 바늘 가지고 싸움을 하다가, 다음에는 칼 가지고 싸움을 하다, 다음에는 도끼 가지고 싸움을 하다가, 다음에는 총질을 하게 되는 것입니다. 그래서 우리는 사소한 일을 잘못 처리해 가지고 큰 재앙을 맞아들이는 사례가 얼마든지 있는 것입니다.
한 생각, 한 생각 돌이켜서 '이뭣고?' 참선한 사람은 작은 일로 해서 큰일로 나아가지 아니할 뿐만 아니라, 그 작은 일을 발판으로 해서 큰 깨달음에 이르를 수가 있다 그 말이여.
‘어리석은 사람은 황금을 갖다가 똥처럼 쓰고, 지혜로운 사람은 똥을 갖다가 황금처럼 쓴다’고 하는 말이 있습니다. 똥은 더럽고 냄새나는 것이지만 농부가 그것을 잘 발효를 시켜서 퇴비를 만들어 가지고 비료로 사용하면은 농사를 잘 지을 수가 있는 것입니다. 그와 같이 지혜로운 사람은—우리 중생의 번뇌(煩惱) 망상(妄想)은 똥보다도 더 더러운 것입니다—그러한 번뇌 망상을 한 생각 한 생각을 돌이켜서 '이뭣고?' 화두를 들고 정진을 해 나가면, 그 번뇌 망상이 완전히 승화(昇華)해 가지고 보리심, 깨달음을 증득하게 한 것과 마찬가지인 것입니다.
'불법(佛法)이 어렵다, 어렵다. 팔만대장경 그렇게 많은 것을 어떻게 다 읽으며, 읽어봤자 아지도 못하고, 한문이 어려워서 아지도 못하고, 알아봤자 그 많은 것을 다 읽을 수가 없다. 아! 불법은 어려워서 못한다' 이러한 분들을 가끔 많이 만남니다마는 불법(佛法)처럼 쉬운 것이 없습니다. 아직 정법(正法)을 만나지를 못했기 때문에 불법은 막연하게 어렵고 깊고 그렇게 겁을 내서 생각하는 것이지, 참으로 이 참선법(參禪法)을 믿고 행할 줄만 알면 불법처럼 쉬운 것이 없습니다.
번뇌 망상은 끝없이 일어납니다. 그렇지만 하나도 겁낼 것이 없습니다. 그 번뇌 망상이 어디에서 일어나느냐? 진여불성(眞如佛性)에서 일어나거든. 우리 중생, 업(業)이 아무리 많은 중생이라도 낱낱이 다 진여불성을 가지고 있습니다. 부처님과 똑같은 마음자리를 다 가지고 있습니다. 그 마음자리에서 수없이 한없이 번뇌 망상이 일어난다 그 말이여. 그 번뇌 망상이 저 어디 지옥의 변소간 같은 데서 끌어온 것이 아니라, 바로 비로자나불(毘盧遮那佛)이 계시는 진여불성에서 나온 것이거든. 그래서 그놈 나온 곳을 더듬어 들어가면 바로 비로자나불이 계시는 진여적멸궁(眞如寂滅宮)에 우리는 들어갈 수가 있다 그 말이여.
성이 나면 그 성이 딴 데서 나온 게 아니라 적멸궁(寂滅宮)에서 나온 소식이거든. 그래서 그놈을 없앨려고 하지도 말고, 버릴려고 하지도 말고, 누를려고 하지도 말고, 일어나는 그 성내는 마음 그놈으로 '이 뭣고?' '이뭣고?' ‘지금 이뭣고? 하는 이놈이 뭣고?’ 이렇게 다그쳐 들어갑니다. 이렇게 하루하루를 나가는 것이 바로 이것이 정법이요, 참선법이요, 최상승법(最上乘法)이요, 불에 넣어도 타지 아니하고 물에 넣어도 젖지 아니한 영원한 부적이다 이 말씀이여.
여러분은 금방 받으신 그 부적으로 어떠한 재앙을 만나더라도 그 부적을 내세우십시오. 팔만사천 마구니도 그 부적 앞에는 꼼짝을 못하고 무릎을 꿇고 항복을 하며, 항복을 하는데 그치는 것이 아니라 여러분의 충실한 협조자가 되어줄 것입니다.(39분38초~1시간18분6초) (끝)
[법문 내용]
입춘(入春)에 한국 모든 사찰에는 업장(業障)을 소멸을 빌고, 소원성취를 빈다 / 우리의 제팔식(第八識) 속에, 아뢰야식(阿賴耶識) 속에 업(業)의 종자(種子)가 다 저장이 되어 있다. 부처님의 골수 법문이 '관심일법(觀心一法) 총섭제행(總攝諸行)' ‘마음을 관하는 한 법[觀心一法]’이라는 게 바로 참선(參禪) 공부. 참선은 '이 무엇고?' 내가 나를 찾는 공부 / 불법(佛法)은 이 몸뚱이를 주재하는 ‘참나’, 나의 주인공, 바로 그것을 찾아서 깨닫는 데에 목적이 있다.
언제 어디에서 무엇을 하고 있던지 간에 일어나는 그 '한 생각'을 돌이켜서 「이뭣고?」 이 참선법은 무량겁 쌓아 놓은 아뢰야식 속에 업(業)의 종자를 돌려서 보리(菩提)의 종자로 승화시키는 방법 / '이뭣고?' 이 한마디는 부적 천 장, 만 장보다도 더 수승(殊勝)한 것. 이것은 정말 영원히 업장(業障)을 소멸하고 영원한 행복을 얻는 오직 하나의 최고의 방법.
정법을 믿는 사람은 그 '한 생각'을 단속하는 것, 깊은 산중이건 시장바닥이건 어디라도 상관이 없다 / '불사문중(佛事門中)에 불사일법(不捨一法)이라. 부처님의 이 문중에는 한 법도 버릴 것이 없다' / 부처님 당시에 왕사성(王舍城)에 장사를 하는 형제 설화.
번뇌·망상이 어디에서 일어나느냐? 진여불성(眞如佛性)에서 일어난다. 그래서 번뇌 망상 그놈 나온 곳을 더듬어 들어가면 바로 비로자나불이 계시는 진여적멸궁(眞如寂滅宮)에 우리는 들어갈 수가 있다 / '이뭣고?'는 불에 넣어도 타지 아니하고 물에 넣어도 젖지 아니한 영원한 부적 / (게송)진로형탈사비상~.
〇입춘(入春)일에 이렇게 법요식(法要式)을 갖는 것은 새해를 맞이해서 우리의 과거를 돌아보고 1년 동안 내가 어떻게 살았으며 어떠한 잘못이 있었는가? 그것을 반성하고 참회(懺悔)하고 그래 가지고 ‘새해부터서는 어떻게 내가 살아가야겠다’ 이러한 각오(覺悟)를 새롭게 하기 위해서 이러한 법요식을 갖게 되는 것입니다.
〇과거에 우리가 지은 그리고 현재 우리가 생각 생각이 짓고 있는 그것이 하나도 빠짐없이 우리의 팔식(八識) 가운데에 그 지은 업(業)의 종자(種子)가 다 저장이 되어 있는 것입니다. 우리의 제팔식(第八識) 속에, 아뢰야식(阿賴耶識) 속에 저장이 되어 있는 우리가 지은 업의 종자가 인연(因緣)을 만나면 그 종자에서 싹이 터 나게 되는 것입니다. 그것이 바로 우리 앞에 전개되는 우리의 운명이고 우리의 팔자(八字)인 것입니다.
〇우리는 부모로부터 받아난 물질로 이루어진 이 육체의 관리에 대해서는 상당히 관심을 쏟고 정성을 기울이고 있습니다. 그런데 이 몸뚱이를 주재하는 ‘참나’, 나의 주인공에 대해서는 너무나 소홀히 하고 있는 것입니다. 불법(佛法)은 바로 그것을 찾아서 깨닫는 데에 목적이 있는 것입니다.
〇한철 내 공부를 하고도 내놓을 수 없는 데에 이 참선에, 이 정법(正法)에 묘미(妙味)가 있는 것입니다. '나는 이만큼 했다'고 내놓을 수 있는 것이라면 그것은 유루법(有漏法)이요, 유위법(有爲法)이라 그것은 내놓을 수 있는 것은 언젠가는 또 없어져 버리는 것입니다. '참선을 해서 아무것도 얻을 것도 없고, 내놓을 것도 없으면 그거 해서 뭐하느냐?' 아무것도 얻을 것도 없고 내놓을 것도 없는 거, 이것이 바로 얻은 것인 것입니다.
이것이 바로 우리의 마음속에, 제팔식(第八識) 속에 무량겁을 두고 지은 업의 종자를, 그것을 갖다가 순화하고 승화시키는 작업인 것입니다. 밖에 있는 것을 속에다 많이 따아 담은 것이 아니라, 제팔식(第八識) 속에 쌓여져 있는 업의 종자(種子)를 소멸을 하고 업의 종자를 승화(昇華)를 시켜서 보리과(菩提果)를 증득하게 하는 거름으로 사용을 했다 이겁니다. 있는 것을 녹여 없앴으니 무엇을 내놓을 것이냐 그 말이여.
〇눈으로 무엇을 보거나, 귀로 무엇을 듣거나, 코로 냄새를 맡거나, 무엇을 맛을 보거나, 차웁고 더운 것을 느끼거나, 지나간 일이 생각이 나거나, 언제 어디에서 무엇을 하고 있던지 간에 한 생각 일어날 때마다 우리는 ‘이뭣고?’ 이렇게 다그쳐 들어가는 것입니다. 이것이 무량겁을 두고 쌓아 놓은 아뢰야식 속에 업(業)의 종자를 돌려서 보리(菩提)의 종자로 승화시키는 방법입니다. 이미 업의 종자를 보리심(菩提心)으로 승화를 시켰기 때문에 업의 종자는 '소멸이 되었다'고 표현을 할 수가 있습니다. 사실은 소멸이라기보다는 '승화를 시켰다'고 표현한 것이 더 나을 것 같습니다. 그러나 편의상 알기 쉽게 '소멸을 했다'고 해도 괜찮습니다.
〇정말 이 정법(正法)을 믿는 사람은 한 생각, 한 생각 일어나는 그 생각을 야무지게 단속을 함으로써 ‘참나’를 깨달을 수가 있는 것입니다. 아침부터 저녁까지 눈으로 보고 귀로 듣고 하면서 별별 생각이 일어났다 꺼졌다 일어났다 꺼졌다 내싸두고 삽니다. 그 사람은 그렇게 해서 하루, 한 달, 1년이 지나갑니다. 그래 가지고 결국은 삼악도(三惡道)에 떨어지고 마는 것입니다.
정법을 믿는 사람은 그 '한 생각'을 단속하는 것이여. 참선은 꼭 절에만 가야만 되는 것이고, 머리만 깎아야만 되는 것이고, 깊은 산중에만 들어가는 것이 아닌 것입니다. 어디라도 상관이 없습니다. 일어나는 그 '한 생각'을 탁! 돌이켜서, 언제 어디서 무엇을 하건 간에 그때그때 한 생각, 한 생각을 탁! 돌이켜서 '이뭣고?'
〇번뇌 망상은 끝없이 일어납니다. 그렇지만 하나도 겁낼 것이 없습니다. 그 번뇌 망상이 어디에서 일어나느냐? 진여불성(眞如佛性)에서 일어나거든. 우리 중생, 업(業)이 아무리 많은 중생이라도 낱낱이 다 진여불성을 가지고 있습니다. 부처님과 똑같은 마음자리를 다 가지고 있습니다. 그 마음자리에서 수없이 한없이 번뇌 망상이 일어난다 그 말이여. 그 번뇌 망상이 저 어디 지옥의 변소간 같은 데서 끌어온 것이 아니라, 바로 비로자나불(毘盧遮那佛)이 계시는 진여불성에서 나온 것이거든. 그래서 그놈 나온 곳을 '이뭣고?' ‘지금 이뭣고? 하는 이놈이 뭣고?’ 이렇게 다그쳐 더듬어 들어가면 바로 비로자나불이 계시는 진여적멸궁(眞如寂滅宮)에 우리는 들어갈 수가 있다.
방금 지나간 신해년(辛亥年 1971년), 지금으로부터 10년 전, 10월 15일 결제날 설하신 전강 조실 스님의 법문(法門)을 녹음을 통해서 들었습니다. 조실 스님께서는 갑인년(甲寅年 1974년)에 열반을 하셨습니다마는 우리는 10년 전에 조실 스님께서 설하신 법문을 생생한 육성으로 생존해 계실 때와 조금도 다름없이 그 법문을 감격스럽게 들을 수가 있습니다.
조실 스님의 녹음 법문(錄音法門)은 전국 방방곡곡에 비구 · 비구니 · 청신사 · 청신녀들이 녹음 카세트(cassette)를 통해서 법문을 들으면서 정진을 하고 있습니다. 그 법문을 듣고 또 들을수록에 '조실 스님 생존하셨을 때 왜 직접 친견을 못했던가?' 또 친견하신 일이 있는 분도 '한번이라도 더 친견을 못했던가? 또 생존하셨을 때 좀 더 열심히 정진을 해서 왜 그때 힘을 얻지 못했던가?' 이렇게 해서 한탄을 하고 후회를 하신 분들이 수없이 많이 계신 것을 듣고 알고 있습니다.
부모 살아 계실 때에는 부모에게 효도하는 것을 등한히 하고 불효를 하고, 그러다가 부모의 돌아가신 뒤에사 살아 계실 때 효도 못한 것을 한탄을 하고 후회를 하고 하는 사람이 유사 이래(有史以來)로 그러한 말이 전해 내려옵니다. 전강 조실 스님 살아 계실 때에 그때 철저히 정진을 못하고 득력(得力)을 못했다고 한탄하는 분이 지금 적지 않지만, 앞으로 조실 스님의 녹음 법문마저도 듣기 어려운 때가 돌아오는 것입니다. 녹음기에 녹음되어 있는 것은 앞으로 몇 해를 더 음성이 변하지 않고 존재할런지 믿을 수가 없는 것입니다.
전강 조실 스님의 녹음 법문마저도 듣지 못할 때, 그때는 참으로 무슨 법문을 듣고 우리가 발심(發心)을 하고 분심(憤心)을 내서 활구참선(活句參禪)을 할 수 있을 것인가? 우리는 아직까장은 다행히 조실 스님의 법문을 듣고 있습니다마는 오늘 이럭저럭, 내일 이럭저럭, 금년 봄을 이럭저럭, 금년 여름을 그렁저렁 지내다가 한 해 두 해가 가다보면 우리는 차츰 늙어가고 조실 스님 법문마저도 녹음을 통해서나마 듣지 못할 때가 온다면 그때는 누구를 붙잡고 한탄을 할 것인가?
세월은 흐르는 화살처럼 흘러가고, 우리는 하루하루 기력이 떨어져 가며 머리에는 흰머리가 늘어나고 있습니다. 내 공부는 내 자신 외에는 아무도 내 대신(代身) 해 줄 사람은 없습니다. 어떠한 불보살과 성현과 선지식이라 하더라도 내가 공부해 나가는 방법은 일러주실 수 있지만, 내 대신 공부는 해 주실 수가 없습니다. 어떠한 효성스런 제자나 상좌나 아들과 딸이라 하더라도 내 대신 이 공부를 해 줄 수 없습니다.
뿐만 아니라 나 대신 죽어줄 수도 없습니다.
우리는 ‘하루하루 사는 것이 죽음을 향해서 걸어가고 있다’고 하는 엄숙한 사실을 한시라도 잊어서는 아니 되는 것입니다. 진리에 입각(立脚)해서 보면 ‘생사(生死)라고 하는 것은 원래로 없다’고 하는 것이지만 우리는 사바세계(娑婆世界)에 몸을 받아난 이상 마침내 죽음이라고 하는 엄연한 사실을 도피할 수가 없습니다. 한번 이 몸을 잃으면 다시 어느 생에 사람의 몸을 다시 받을 것인가? 아무도 보장을 할 수가 없습니다.
육도윤회(六道輪廻)는 끊임없이 계속되고 있지만 이 사바세계보다는 저 하늘나라는 훨씬 편안하고 즐겁고 아무런 괴로움도 없다고는 하되 거기에서는 도(道)를 닦을 수가 없다고 부처님은 말씀하셨습니다. 너무 즐겁고 편안해서 도를 닦을 필요도 없고 도를 닦을 마음도 낼 수가 없기 때문입니다. 그 천당(天堂)에 한번 올라가서 영원히 살 수만 있다면 또 그것도 괜찮지만, 천당에서 복을 받을 만큼, 자기가 지어 놓은 만큼 다 받으면 다시 인간 세상이나 축생이나 지옥에 떨어지고만 말기 때문에 천당에 갔다고 해서 그것이 우리가 안심할 수가 없는 것입니다. 축생이나 지옥이나 귀도(鬼道)에 떨어지면 너무 괴로워서, 지옥에는 너무 지옥고(地獄苦)가 괴로워서 도를 닦을 생각조차도 할 수가 없고, 축생이 되면 어리석어서 법문을 들을 수가 없습니다.
우리는 아무리 지금 부처님 열반하신 뒤 3천년이라고 하는 세월이 지내서 말세(末世)라고는 하지만, 과거에 무슨 복을 지었고, 무슨 수승한 인연을 지었기에 금생에 받기 어려운 사람 몸을 받았고, 만나기 어려운 불법(佛法)을 만났고, 불법 가운데에도 최상승 법문인 참선법(參禪法), 이 정법(正法)을 만나게 되었겠습니까. 정법을 만났으되 목숨을 바쳐서 철저히 수행을 하지 아니한다면, 마치 보배가 많이 있는 산속에 들어가서 보배를 찾아서 얻지를 아니하고 빙글빙글 서성대다가 빈손으로 돌아온 사람과 마찬가지일 것입니다.
쌀을 구해서 솥에 밥을 지어서 맛있게 지어놨지만 그 밥을 그릇에 퍼서 상에 놓아야 하고, 상에 차려놨지만 숟갈로 떠야 하고, 숟갈로 떴지만 입에다 떠 넣어야지, 입에다 떠 넣으되 그것을 잘 씹어서 삼켜야만 배가 부를 것입니다. 입에다 넣었다고 해서 도로 토해 내버린다면 배가 부를 까닭이 없고 그것을 잘 저작(咀嚼)을 해서 삼켜서 흡수를 해야만 비로소 피가 되고 살이 된 거와 마찬가지입니다.
사람 몸 받아서 불법을 만났고 정법을 만나서 활구참선을 배우고 듣고 했다하되, 정말 온갖 정성과 힘을 기울여서 한 생각 한 생각을 소홀히 지내 보내지 아니하고 철두철미 정진을 하지 않는다면 무슨 깨달음을 얻으며 어찌 생사해탈(生死解脫)을 기(期)하겠습니까.(11분48초)
방금 조실 스님의 법문을 통해서 마조원상(馬祖圓相) 법문에 대해서 여러 차례 말씀을 들었습니다.
마조(馬祖) 스님은 중국의 육조(六祖) 스님의 제자, 회양(懷讓) 스님의 제자로서 ‘마구답살천하인(馬駒踏殺天下人)이라. 망아지가 천하 사람을 밟아 죽인다’고 하는 달마 스님께서 그렇게 예언을 하셨다고 합니다. ‘후대에 가서 마조라고 하는 대도인(大道人)이 나와 가지고 활구참선법(活句參禪法), 이 정법을 천하에 선양한다’고 하는 뜻으로 예언을 하셨던 것입니다.
그 마조 스님께서 원상(圓相)을 그려 놓고 원상, 동그라미를 그려 놓고 “이 속에 들어가도 치고, 이 속에 이 둥그라미 안에 들어가지 아니해도 치겠다” 이렇게 어떤 승려, 도를 배우는 승려 앞에 문제를 제기했습니다. 그 승려는 그 원상 안으로 뛰어들어가서 딱 앉았습니다. 마조 스님은 주장자로 그 승려를 한 대 후려팼습니다. 그 승려는 탁! 마조 스님을 쳐다보면서 “스님은 저를 치지 못했습니다” 이렇게 단호하게 말을 했습니다. 그러니까 마조 스님은 입을 딱 다물고서 아무 말도 없이 가버리셨습니다.
이 공안(公案)은 마조원상(馬祖圓相)이라 해서 종문(宗門) 중에 공안 가운데에 최고 가는 공안으로 천년을 두고 선종 문중에서 회자되고 있습니다.
이 공안은 전강 조실 스님께서 육대 선지식으로부터 인가를 다 받고, 만공 스님 회상에 가서 만공 스님의 너무나도 밝고 밝으신 지혜의 눈과 철두철미한 종사(宗師)의 수단 아래 무릎을 꿇고 다시 정신을 차려서 정진을 하셔 가지고, 다시 대각(大覺)을 성취하신 공안이기 때문에 전강 조실 스님께서는 매양 ‘소식을 얻었다’고 하는 학자를 대할 때 이 공안을 많이 물으셨습니다.
경봉 스님께서, 지금 통도사 극락선원 조실로 계신 경봉(鏡峰) 큰스님께서 처음에 깨달으셨을 때, 바로 마치 그때 거기에 당도하신 전강 조실 스님께서는 경봉 스님보다는 훨씬 연세가 아래였었지마는 바로 이 마조원상의 공안을 경봉 스님께 물어 가지고, 처음에는 경봉 스님께서 그 원상을 손으로 이리 뭉켔습니다. 거기에서 조실 스님은 “당장 이 송장을 끌어 묻으라”고 호통을 치셨습니다. 거기에서 한참 눈을 웅큼하게 해 가지고 계시다가 다시 경봉 스님께서 “이제 알았다. 다시 물어라” 이렇게 해서 그때 보시니 아까의 경계와 판연히 달라서 경봉 스님을 산골짜구니로 끌고가 가지고 이 공안을 다시 물으니까 여지없이 경봉 스님께서 일르셨다고 한 말씀을 금방 법문을 통해서 들었습니다.
지금 이 자리에는 경상도 · 전라도 · 충청도 각 선원에서 공부를 하고 오신 납자(衲子) 스님네도 여러분이 오셨습니다. 그리고 신도 보살님 여러분들도, 우리 용화사에서 지내신 분 또 다른 선방에서 공부를 하시고 오신 보살님네들도 여러분이 계십니다. 그동안 석 달 동안 가행정진(加行精進) 용맹정진(勇猛精進)을 하시고 오신 분들입니다. 해제가 되면 으레이 부처님 당시에도 부처님 회상(會上)으로 모여 가지고 그동안에 공부했던 것을 탁마하고, 잘 못했던 것을 대중 앞에 참회하고, 그렇게 해서 한철 동안 지낸 공부를 총결산하고 반성하고 참회해서 다시 새로운 정신을 가다듬어서 공부를 해 왔었습니다.
이 가운데 참여하신 청신사 청신녀 그리고 비구 비구니 여러분들, 과연 지난 삼동(三冬) 안거 동안 정진을 하셔서 투철히 깨치신 바가 있으면 이 마조원상(馬祖圓相), 원상을 그려 놓고 이 안에 들어가도 치고, 들어가지 아니해도 치니 한번 자신 있게 일러보시기를 바랍니다. 조실 스님을 대신해서 수응(酬應)을 해 드리겠습니다.
“스님께 못 이르겠습니다” “환귀본처(還歸本處)하라. 이르지 못할 것을 뭐하러 나왔느냐”
이 공안은 벌써 이를라고 생각을 움직이면 그르쳐 버리고 마는 것입니다. 조실 스님께서 법문하실 때 ‘사자(獅子)는 교인(咬人)하고 한로(韓獹)는 축괴(逐塊)’라고 말씀을 하셨습니다. 개한테 돌멩이를 던지면 그 개는 그 돌멩이가 무슨 명태 대가리나, 고기 덤뱅이인 줄 알고 그 돌멩이를 물으러 우르르르 쫓아가는 법이고, 사자는 돌멩이를 던지면 돌멩이는 쫓아가지 아니하고 돌멩이를 던진 그 사람의 목덜미를 물어뜯고 마는 것입니다.
참선(參禪)은 결정코 내가 나를 깨닫는 유일한 길인 것입니다. 참선은 명예와 이양을 위한 것도 아니고, 지식과 수단을 위하는 것도 아니고, 오직 내가 나를 깨닫는 길이고, 내가 나를 깨달은 뒤에는 일체 중생을 제도(濟度)하는 커다란 목적과 의무를 수행할 따름인 것입니다.
첫째, 내가 나를 깨닫지 못하고 남을 제도할 수가 없는 것입니다. 자기가 능히 헤엄을 칠 줄 아는 사람이라야 물에 빠진 사람을 건지기 위해서 물에 들어갈 수가 있습니다. 헤엄도 칠 줄 모르는 사람이 물에 빠진 사람을 건진답시고 물에 풍덩 뛰어들어가면 빠진 사람을 건지기커녕 자기까지 빠져 죽고 마는 것입니다.
우리는 중생을 제도할 원대한 의무와 책임을 가지고 있지만 그러한 의무를 수행하기 위해서는 우선 나 자신부터 깨닫지 아니하면 아니됩니다. ‘나를 깨닫는 길’은 이 세상의 어떠한 일보다 우선(優先)해서 중요하고, 어떠한 일보다 우선해서 급하고 요긴한 것입니다. 밥을 먹는 일도 급하고, 잠을 자는 일도 급하고, 세속에 우리가 맡은 모든 일들이 하나도 버려서는 안되겠지만 어떠한 일보다 우선해서 우선 나부터 깨달라야 하는 것입니다.
부모가 자식을 위해서는 먹을 것 입을 것을 다 망각하고 오직 자식 생각만을 하시지만, 그렇기는 하지만 발등에 불이 떨어졌을 때는 우선 자기 발등의 불부터 끄고 자식 불을 끌 수밖에는 없는 것입니다. 이것은 의식적으로가 아니라 무의식적으로 그렇게 되어 있습니다. 어떠한 효자라 하더라도—그 효자는 자기의 모든 것을 다 바쳐서 부모만을 위하는 하늘에서 낸 효자라 할지라도 자기 발등의 불부터 끌 수밖에는 없는 것입니다. 자기 발등의 불을 쪼끔 오래 놔둔다고 해서 죽는 것도 아닌 것입니다. 잠시 뜨겁다가 마는 것이지만 그래도 자기 발의 불부터 끄는 것입니다.
하물며 내가 나를 깨닫는 이 참선(參禪)은 금생에 사람 몸 받을 때 하지 아니하면—이것은 영원히 다시 사람 몸을 받을지, 다시 또 이 불법을 만나게 될지, 정말 막연하고 막연할 따름인 것입니다. 그러기 때문에 이 세상의 어떠한 일보다도 우선해서 참선을 철저히 해야 한다고 하는 까닭이 거기에 있는 것입니다.
돈을 많이 모이고, 권리를 많이 누리고, 명예를 하늘 닿도록 차지한다 하더라도 그러한 일들은 나의 죽음을 막아주지 못합니다. 죽을 때 한 톨도 한 치도 그것을 가지고 갈 수도 없습니다. 죽어갈 때에는 무엇을 가지고 가느냐? 명예를 얻느라고 얻은 죄업(罪業), 재산을 얻느라고 지은 죄업, 권리를 누리느라고 지은 죄만을 산더미처럼 지고 염라대왕 앞에 끌려가게 되는 것입니다. 그때는 아무리 통곡을 하고 뉘우치고 눈물을 흘려도 아무도 받아 줄 사람이 없습니다.
우리가 이만큼 건강하고, 이만큼 살고 있을 때, 그리고 선지식(善知識)의 법문을 들을 수 있을 때, 하루하루를 정말 알뜰하고 착실하게 공부를 지어가야만 되는 것입니다. 오직 그것만이 과거의 무량겁에 지어 놓은 모든 죄도 소멸을 할 수가 있고, 이 공부에 철저하면서 세속적인 또는 인간적인 책임을 충실히 한다면 현실을 살아가는 데 있어서 큰 죄를 짓지 않게 되는 것이며, 앞으로도 진리를 깨닫는 목적을 향해서 걸어가므로 해서 생사해탈(生死解脫)을 기어코 기약하게 되는 것입니다. 이러한 바른길, 이러한 지혜로운 길, 인간으로서 최고의 길이 바로 이 참선법이요, 불법이요, 정법인 것입니다.(처음~27분37초)
(2)------------------
지금 마조원상(馬祖圓相) 법문을 전강 조실 스님을 대신해서 여러분 앞에 물었습니다마는 이것은 이론적으로 따져서 알 수 있는 것이 아닙니다.
‘이걸 내가 오늘 이르지를 못했으니 당장 집에 가서 경전을 뒤적거리고 조사어록(祖師語錄)을 뒤적거려서라도 기어이 이것을 어떻게 찾아봐야겠다’ 이렇게 생각하신 분이 계신다면 잘못된 생각을 하고 계시는 것입니다. 이것은 조사 공안이 적혀 있는 『염송(拈頌)』이나 『무문관(無門關)』이나 그 밖의 『벽암록(碧巖錄)』 같은 어떠한 어록을 뒤적거린다 해도 소용이 없습니다. 이 자리에서 바로 보지를 못했다면 찰나간에 자기의 본참화두(本參話頭)를 거각(擧却)하는 것이 가장 지혜 있고 바른 수행인인 것입니다.
공안은, 화두는 절대로 중생의 사량심(思量心)으로 더듬어서 알아맞출 수도 없는 것이고, 이론적으로 따져서 결론을 얻을 수도 없는 것입니다. 이론으로 따져서 결론을 얻었다든지 사량심으로 알아졌다면 그것은 깨달음이 아니라 그것은 중생심(衆生心)이요, 중생의 번뇌 망상으로 얻어진 것이라, 망상에 결국은 지내지 못한 것입니다. 아무리 보기 좋게 생긴 사람을 만들어 놨다 하더라도 그것이 참사람이 아니고 흙이나 석고 같은 것으로 만들어졌다면 그것을 아무리 이쁘게 조각을 해 놨어도 아내로 맞이할 수는 없는 거와 마찬가지입니다.
깨달음은 이론으로 얻어지는 것이 아니요, 오직 본참화두를 여법(如法)하게 거각하고 정진을 함으로써만이 눈이 열리는 것입니다.
슬플 때나 기쁠 때나 괴로울 때나 억울할 때나 우리의 마음에서 어떠한 생각이 일어나건, 어떠한 감정이 일어나건, 그 생각 그 감정 하나하나를 헛되이 놔 보내지 말고, 바로 그 생각을 돌이켜서 ‘이뭣고?’ ‘어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?’ 다못 이렇게 순박하게, 이렇게 진실하게, 이렇게 바보처럼 한 생각 한 생각을 다져 나간다면 결정코 우리는 생사(生死)를 해탈(解脫)하는 힘을 얻게 되는 것입니다.
그래서 이것은 철저한 믿음이 서야 하고, 철저한 의심(疑心)이 있는 곳에 큰 분심(憤心)이 일어나고, 철저한 믿음과 큰 분심이 있는 곳에 타성일편(打成一片)하는 대의정이 돈발(頓發)하는 것입니다. 대의정(大疑情)은 오직 대분심(大憤心)과 대신심(大信心)의 밑바탕 위에 일어나는 것입니다. 신심만 철저하다면 반드시 분심이 있을 것이요, 분심(憤心)이 있는 곳에 어찌 대의정이 일어나지 아니할 수가 있습니까?
머리를 깎고 먹물 옷을 입고 선방에 살아도 참으로 진발심(眞發心)을 하지 아니한다면 10년 20년을 선방에 지낸들 무슨 소용이 있으며, 돈과 쌀을 싸 가지고 50년 60년을 절을 왕래하고 선방을 드나든다 하더라도 대신심(大信心) 대분심(大憤心) 대의정(大疑情)이 갖추어지지 않는다면 점심밥 싸 가지고 경치 좋은 관광지 왔다갔다하는 것과 무엇이 다르다 하겠습니까?
철저한 신심은 무엇을 믿는 것인가? 말세(末世)에 태어났고, 못나게 태어났고, 무식하게 태어났고, 여자로 태어났을망정 이 몸을 끌고 다니는 주인공은 삼세제불(三世諸佛)과 역대조사(歷代祖師)와 조금도 다름이 없다고 하는 사실을 믿는 것이며, 올바른 방법으로 열심히만 하면 결정코 나도 견성성불(見性成佛)할 수 있다고 믿는 거, 이것이 바로 대신심(大信心)인 것입니다.
여러분 가운데는 ‘신심이 있다. 신심이 있다’ 하면 절에 가서 절을 많이 하고, 불공(佛供)을 자주 가고 그러면은 그것을 ‘신심이 있다’ 하고 혹 생각하실 분이 있을런지 모릅니다마는 그것도 일종의 신심인 것은 틀림이 없습니다. 그러나 참다운 신심은 '나도 부처님과 조금도 다름없는 진여불성(眞如佛性)을 가지고 있기 때문에 열심히 그리고 바르게만 하면 결정코 금생에 이 몸속에 똥과 피와 오줌과 고름을 가뜩 담아 있는 채 견성성불(見性成佛)할 수 있다'고 믿는 거, 이것이 바로 대신심이요, 참다운 바른 신심인 것입니다.
이 신심이 있다면 분심(憤心)이 일어날 수밖에는 없습니다. '왜 나와 불보살(佛菩薩)과 조금도 차등이 없는 똑같은 진여불성을 가지고 있으면서 과거의 성현(聖賢)들은 진즉 이 문제를 해결하고 진리를 깨달아서 대성현이 되었고 모든 중생을 제도하고 계시는데, 나는 왜 오늘날까지 깨닫지를 못하고 육도윤회(六途輪廻)를 하고 있는가? 오늘날까지 왜 깜깜한 칠통(漆桶)으로 몸부림치고 있는가?' 이것을 생각하면 대분심이 아니 일어날 수가 없을 것입니다.
사촌이나 일가가 잘되면 거기서는 분(憤)이 나서 밤잠을 이루지 못하고 눈이 시뻘겋게 시기와 질투를 할 줄 알면서, 어째서 과거의 모든 성현들은 대도를 성취하셨는데 나는 오늘날까지 칠통을 타파(打破)하지 못하고 육도윤회 속에 개미 쳇바퀴 돌듯이 돌면서 몸부림치고 있는가에 대해서 분심이 일어나지 아니한다고 하는 것은 납득할 수 없는 일인 것입니다. 대신심과 대분심이 있는 곳에는 저절로 화두가 들지 아니해도 들어질 수밖에는 없게 되는 것입니다.
다른 사람이 나에게 억울한 욕 한마디를 하면 그 말이 부애가 나고 억울하고 분이 나서 핏대를 세우고, 혈압이 올라서 밥도 먹기 싫고, 잠도 자기 싫고, 당장 쫓아가서 따지고 요절을 낼랴고 펄펄 뛰면서, 하루 이틀이 지나도 그 분이 풀리지 아니하고, 한 달 두 달이 지내도 그 억울한 분이 풀리지를 아니하고, 10년 20년이 되고 눈에 흙이 들어가도 그 소리는 잊지 못하겠다고 치를 떨 줄 알면서, 어째서 자기 문제, 가장 급하고 요긴하고 중대한 문제, 자기의 생사(生死) 문제에 대해서 그렇게 한만(汗漫)히 남의 일처럼 해도 그만, 안 해도 그만, 하루하루 헛되이 세월을 보내고, 심지어는 듣기는 듣지만 ‘저건 나하고는 상관없는 일이다. 저건 스님네나 하고, 늙어서 다 가정일 끝난 다음에 선방에 갔을 때 그때 조금 해 보리라’ 이러한 생각을 하고.
‘남편 때문에 못한다, 아들딸 때문에 못한다, 집안 살림 때문에 못한다’ 이렇게 핑계를 하고. 또 ‘몸이 아파서 못한다’ 이러한 등등 갖은 핑계를 대 가지고 그럭저럭 세월을 보냅니다. 이래 가지고 그럭저럭 보내다가 한 해 두 해가 가고, 병이 나고 허리가 꼬부라지고 혈압이 올라가고 그때 가서는 ‘아차!’ 해 봤자 이미 그때는 때가 늦은 것입니다.
이 공부는 어떠한 이유, 어떠한 핑계도 여기에는 닿지를 않습니다. 왜 그러냐? 어떠한 일이라 하더라도 죽음보다는 덜 급하기 때문에 그런 것입니다. 죽음이라 하는 것은 누구도 막아줄 수 없고, 대신(代身)할 수 없고, 자기도 피할 길이 없는 것입니다. 그러한 중대사를 앞에 두고 어떠한 이유를 대 가지고 뒤로 미루고 그럭저럭 지낸다고 하는 것은 어리석고 미련하기가 그지없는 사람일 수밖에는 없는 것입니다.
이 공부는 승속(僧俗)이 없습니다.
물론 출가한 스님네는 오직 이 문제만을 위해서 부모와 형제와 가정과 고향을 버렸고, 청춘을 버렸고, 인생을 뚤뚤 뭉쳐서 오직 이 한 일만을 위해서 다 바쳤습니다. 그래서 물론 밤낮을 가리지 아니하고 열심히 정진들을 하고 계시지만 이 문제는 꼭 스님네만 해야 하고 신도는 그럭저럭 해도 괜찮다고 생각하시면 그것은 대단히 잘못된 생각인 것입니다.
차라리 스님들은 부양가족(扶養家族)도 없고, 돈을 벌어야 할 까닭도 없고 해서 자나깨나 ‘이뭣고?’니까 드문드문 한 번씩 해도 공부가 어느 정도 되어 가겠지만, 마을에 계신, 세속에 계신 여러분들은 스님네보다도 몇십 배 정신을 챙기지 아니하면 여간해서 공부에 힘 얻기가 어려울 줄 생각합니다. 위에로는 부모를 모셔야 하고, 남편을 보좌해야 하고, 자녀를 먹이고 입히고 돌봐야 하고 살림을 꾸려 나가야 합니다. 정말 내용을 알고 보면 잠깐 새도 편할 날이 없으신 줄 알고 있습니다.
그러나 그 가운데 ‘이뭣고?’를 챙기고, 때와 장소를 가리지 말고 언제 어디에서 무엇을 하고 있건 간에 생각 생각이 ‘이뭣고?’를 하면서 그러한 일들을 해야만 자기의 과거의 빚도 갚으면서 앞으로 자기의 영원한 영혼을 위해서 자기 삶을 영위한 사람이 되겠지만, 참선 공부를 등한히 하고 오직 세속적인 빚만을 갚기 위해서 전전긍긍한다면 완전히 금생의 인생살이라 하는 것은 노예에 지나지 못할 것입니다. 노예라 하는 것은 희망이 없는 인종이고, 하루하루 살아가는 것은 오직 무서운 고된 일밖에는 아무것도 바랄 것이 없는 불쌍한 신세가 바로 노예인 것입니다. 여러분들을 노예라고 하면 혹 분개를 하실는지 모르지만, 정법을 믿고 열심히 정진을 하지 아니한다면 여러분은 정말 눈에 보이지 아니한 쇠고랑을 찬 노예와 무엇이 다를 것이 있습니까?
그렇다고 해서 자기의 빚을 갚지 아니하고, 자기의 아내로서 며느리로서 엄마로서 자기의 책임을 완수하지 아니하고, 전부 거기를 도피를 해라 그런 말씀이 아닙니다. 자기가 지은 빚은 자기가 갚아야 하고, 빚을 갚으면서도 자기의 장래를 위해서 희망을 가지고 자기의 속 살림을 할 줄 아는 사람이라야 사람다운 사람이고 지혜 있는 사람이라 할 수 있기 때문에 말씀을 드린 것입니다. 빚을 갚지 않고 도피해 봤자 이자만 더욱 늘어날 뿐, 자기의 빚은 아무도 갚아주지도 않고 빚이 없어지지도 아니한 것입니다. 일단 아내로서, 자기의 자녀들의 엄마로서, 며느리로서 처하게 되었다면 성의를 다해서 남편을 보조하고 부모를 봉양하고 아들딸들을 성심성의껏 잘 길르고 가르켜야 할 것입니다.
그러면서 속으로는 한 생각 한 생각을 가다듬어서 화두를 들고 법문을 듣고 또 공부를 해 가고, 이렇게 함으로써 그 고된 일들이 하나도 고된 줄을 모르고, 그러한 정법을 몰랐을 때는 자기의 신세가 분명 노예와 같고, 자기가 해야 할 일은 정말 고되고 지긋지긋한 그러한 일들이었지만, 정법을 알고 난 뒤부터서는 그러한 일들이 정말 성스러운 불사(佛事)로 변하게 될 것입니다. 그래서 희망과 기쁨과 자신이 넘쳐흐를 것입니다. 한 사람의 진실한 불자(佛子)가 그 집안에 있음으로 해서 온 집안에 향기가 풍기고 온 집안사람들이 그 향기로 인해서 순화되어 갈 것이 틀림이 없습니다.
한 며느리가 진실한 불자(佛子)가 되어 가지고 자기의 소임을 완성하고 마음으로 참선 공부를 열심히 할 때에 그렇게 무섭고 마음에 싫었던 시어머니도 어느새 며느리를 딸처럼 아끼고 귀여워하게 되고, 자기도 그 시부모가 정말 친부모 못지않게 더 다정하고 오래 살기를 바라는 그런 어머니로 되어질 것입니다.
이 가운데에는 연세가 많으신 노보살님도 계십니다마는 열심히 법문을 듣고 참선을 열심히 하시고, 가정에 돌아가셔도 참선에 여념이 없고 언제 며느리나 손자손녀들에게 잔소리할 겨를이 없어진다면, 평소에 별로 효심이 없다고 여겨졌던 며느리와 아들딸 손자손녀들도 그 달라진 할머니를 위해서 참으로 효심 있는 식구가 되어 줄 것입니다. 한 할머니가 그런 마음으로 정진을 하시고 여생을 마치실 때 그 가족의 아들 며느리 손자손녀들은 저절로 할머니의 뒤를 이어서 정법을 믿는 훌륭한 불제자(佛弟子)가 될 것이 틀림이 없습니다. 입으로 법을 설하기보다는 자기의 마음으로 정법을 설해야 하고 행동으로 정법을 설할 때, 정법은 요원(燎原)의 불길처럼 온누리에 퍼져 나갈 것입니다.
흔히 예수교는 방방곡곡에 성당 교회당을 짓고 저렇게 신도를 갖다가 많이 포교(布敎)를 하고 굉장한데, ‘불교는 포교가 부족하다. 자꾸 산중에만 절이 있지 도회지에는 절이 없다’ 이렇게 해서 많이 불교의 부진한 포교에 대해서 개탄을 하시고 충고를 주신 분들을 만납니다마는. 형식적인 교회나 사찰을 많이 지어 가지고 종을 울리며 그래 가지고 많은 인원을 동원하는 것도 어떤 의미에서는 뜻이 있겠지만, 우리 불법(佛法)은 그러한 것보단 한 사람이라도 참되게 정법을 믿고 참되게 내 마음을 닦아감으로 해서, 자연히 그 사람의 마음이 순화가 되고 그 사람의 행동에서 보살도(菩薩道)의 향내가 밖으로 풍겨 나가서 많은 사람에 무언중(無言中) 감화를 줄 수 있다면 이러한 포교(布敎) 활동이야말로 진실한 포교요, 진리에 적합한 포교요, 부처님의 마음에 계합(契合)이 되는 포교라고 생각이 됩니다.
흔히 ‘선방 스님네들은 포교를 하지 아니하고 자기 자신의 해탈만을 위해서 철저한 이기주의적인 입장에서 자꾸 은폐적으로 생활을 하고 있다’고 하는 비난을 하신 분이 있습니다마는, 아까 말씀드린 바와 같이 ‘나 자신의 생사 문제를 위해서 철저한 사람이라야만 남을 건져 줄 수가 있다’고 하는 사실을 명심한다면, 선방에서 바보처럼 묵묵히 정진에 몰두하신 스님네야말로 가장 훌륭하게 포교를 하고 계신 분이라고 나는 생각을 하는 것입니다.
앞으로 봄 석 달 동안 춥지도 덥지도 않고 하는 그러한 아주 좋은 계절이 올 것입니다. 이러한 좋은 계절을 맞이해서 스님네와 신도 여러분들은 어쨌든지 한 생각 한 생각을 단속을 해서 공부에 열중하시기를 간곡히 부탁을 드립니다.
유안석인제하루(有眼石人齊下淚)헌디 무언동자암차허(無言童子暗嗟噓)로구나 나무~아미타불~
유안석인제하루(有眼石人齊下淚), 눈이 있는 돌사람은 가지런히 눈물을 흘리고, 무언동자암차허(無言童子暗嗟噓)라. 말없는 동자는 은근히 한탄을 하더라.
*관음재일(觀音齋日) ; 매월 음력 24일. 관세음보살(觀世音菩薩)님께 기도를 드리며, 부처님의 가르침을 듣고 신·구·의 3업(身口意 三業)을 깨끗하게 하여—악업(惡業)을 짓지 않아—심신을 청정하게 하는 수행일. *전강선사(田岡禪師) ; (1898-1974) 법명은 영신(永信), 호는 전강(田岡). 선사는 1898년(戊戌) 11월 16일 전남 곡성군 입면 대장리에서 정해용(鄭海龍)을 아버지로, 황계수(黃桂秀)를 어머니로 태어나셨다. 16세에 인공(印空) 화상을 득도사로, 제산(霽山) 화상을 은사로, 응해(應海) 화상을 계사로, 해인사에서 출가하여 경을 보다가 도반의 죽음으로 무상함을 느끼고 선방으로 나가 용맹정진하여 23세에 견성하시고 다음의 오도송을 지으셨다.
昨夜月滿樓 (작야월만루) 窓外蘆花秋 (창외노화추) 어젯밤 달빛은 누(樓)에 가득하더니 창밖은 갈대꽃 가을이로다. 佛祖喪身命 (불조상신명) 流水過橋來 (유수과교래) 부처와 조사도 신명(身命)을 잃었는데 흐르는 물은 다리를 지나오는구나.
당시 유명한 육대 선지식 혜월⋅혜봉⋅한암⋅용성⋅보월⋅만공 선사와 법거량을 하여 모두 인가를 받으시고 25세에 만공선사로부터 아래의 전법게를 받으시니 경허－만공으로 이어지는 불조정전(佛祖正傳) 제77대의 법맥을 이으셨다.
佛祖未曾傳 (불조미증전) 我亦無所得 (아역무소득) 불조가 일찍이 전하지 못했는데 나도 또한 얻은 바 없네. 此日秋色暮 (차일추색모) 猿嘯在後峰 (원소재후봉) 이날에 가을빛이 저물었는데 원숭이 휘파람은 후봉에 있구나.
33세의 젊은 나이로 불찰대본산 통도사 보광선원 조실로 추대된 이래 법주사 복천선원⋅경북 수도선원⋅도봉산 망월사⋅부산 범어사⋅대구 동화사 등 여러 선원의 조실을 두루 역임하시었다.
제자 송담선사를 만나 10년 묵언수행을 지도하시자 송담선사는
黃梅山庭春雪下 (황매산정춘설하) 寒雁唳天向北飛 (한안여천향북비) 황매산 뜰에는 봄눈이 내렸는데, 차운 기러기는 저 장천에 울며 북을 향해서 날아가는구나. 何事十年枉費力 (하사십년왕비력) 月下蟾津大江流 (월하섬진대강류) 무슨 일로 십년 동안을 헛되이 힘을 허비 했던고! 달 아래 섬진대강이 흐르는구나.
이와 같이 오도송을 짓고 선사와 탁마하시니 선사께서는 흔연히 인가하시고 다음의 전법게와 함께 법을 전하시어 송담선사로 하여금 불조 제78대 법맥을 잇게 하셨다.
말년에는 천축사 무문관⋅인천 용화사 법보선원⋅용주사 중앙선원의 조실로 계시다가 1974년(甲寅) 음력 12월 2일, 인천 용화선원에서,
“여하시생사대사(如何是生死大事)인고? 억! 九九는 번성(翻成) 八十一이니라.”
라는 임종게를 남기시고, 평소 정진하시던 의자에 앉으시어 열반에 드시니 세수 77세, 법랍 61세이셨다. 선사께서는 후학을 위한 칠백 여 시간 분량의 육성 녹음법문을 남기셨다. *법문(法門 부처님의 가르침 법/문 문) ; 불법(佛法)을 문(門)에 비유한 말. 부처님의 가르침은 중생으로 하여금 나고 죽는 고통 세계를 벗어나, 열반(涅槃)에 들게 하는 문(門)이므로 이렇게 이름. 부처님의 가르침을 이르는 말. 진리에 이르는 문. *전강선사 녹음법문(錄音法門) ; 전강 스님께서 후학을 위해 참선법(參禪法)을 핵심으로 설한 법문이 칠백여 시간 분량이 녹음되어 있다. 이 중에는 『전강선사 일대기』 『몽산법어』 『초발심자경문』 등이 있다.
눈부신 정보통신기술의 발달에 힘입어 이제는 전강선사, 송담스님 법문 전체, 천육백여 개의 법문을 새끼손가락 손톱만한 microSD 메모리 카드에 저장하여 스마트폰에 장착하여 들으실 수 있습니다. 용화선원에서는 전강선사 및 송담스님의 모든 법문이 저장된 이 microSD 메모리카드를 보급하고 있습니다. *카세트(cassette) ; ①카세트테이프(cassette tape)를 간편하게 장착하여 녹음을 하거나 녹음된 것을 재생할 수있도록 만든 녹음기. 원어—카세트 테이프 리코더(cassette tape recorder). ②전용 플라스틱 케이스에 들어 있는 자기 테이프. 1963년 네덜란드의 필립스사가 개발하였다. *득력(得力) ; 수행이나 어떤 기술 · 운동에서 자꾸 되풀이해서 하면, 처음에는 잘 안되던 것이 할라고 안 해도 저절로 잘 되어질때 득력(得力)이라 표현. 수월하게 되어 힘이 덜어지는 것을 다른 표현을 쓰면 그것을 ‘힘을 얻었다(得力)’하는 것. 참선 수행에서는 화두에 대한 의심을 할려고 안 해도 저절로 의심이 독로(獨露)하게 되는 것을 ‘득력’이라고 말한다. [참고] 『서장(書狀)』 (대혜종고 著) ‘증시랑(曾侍朗)에게 답함(여섯 번째)’ 〇苟念念에 不退初心하고 把自家心識이 緣世間塵勞底하야 回來抵在般若上이면 雖今生에 打未徹이라도 臨命終時에 定不爲惡業所牽하야 流落惡道하고 來生出頭에 隨我今生願力하야 定在般若中하야 現成受用하리니 此時決定底事라 無可疑者니라.
참으로 생각생각에 초심(初心)에서 물러나지 말고 자기 자신의 마음이 세간의 번뇌와 반연하는 것을 잡아 돌이켜 반야(般若) 위에 이르게 하면, 설령 금생에 (이 일을) 타개打開하여 사무치지 못하더라도 임종시에 결정코 악업(惡業)에 이끌리는 바가 되어 악도(惡道)에 흘러 떨어지는 일은 없을 것이며, 내생에 태어나면 나의 금생 원력에 따라 반드시 반야 가운데에 있어 수용(受用)을 현전 성취(現前成就)할 것입니다. 이것이야말로 결정적인 일이라, 의심할 게 없는 것입니다.
중생계의 일은 배우지 않더라도 아득한 옛날부터 익혀서 무르익어졌으며, 인생길에도 역시 익어져서 자연스레 취하여 그 중생계의 일 속으로 들어가니, 마땅히 이 습기를 없애 버리지 않으면 안 될 것입니다. (이에) 세간을 나와서 반야(般若)를 배운다는 마음은 시작을 알 수 없는 때로부터 등지고 어겨왔으므로 잠깐 선지식의 설법(說法)을 듣는다 해도 쉽사리 이해되지 않습니다. 모름지기 결정(決定)한 뜻을 세워서 더불어 머리를 맞대고 겨루어 나가야 합니다. (습기와 반야는) 결코 양립되지 않습니다.
이 곳[般若心]에 깊이 들어가게 되면 저 곳은 (습기를 굳이) 물리쳐 보내지 않아도 모든 마(魔)와 외도가 자연히 항복해 숨을 것입니다. 설은 곳[生處]은 익게 하고, 익은 곳[熟處]은 설게 함이 바로 이 때문이니, 일용에 공부하는 곳에서 요점을 잡고[欛柄] 차츰 힘이 덜어진다고 느낄 때가, 바로 그때가 힘을 얻는 곳입니다. *발심(發心) ; ①위없는 불도(佛道=菩提=眞理)를 깨닫고 중생을 제도하려는 마음[菩提心]을 일으킴[發]. ②깨달음을 구하려는 마음을 일으킴. 깨달음의 경지에 이르려는 마음을 냄. 깨달음의 지혜를 갖추려는 마음을 냄. 초발의(初發意), 신발의(新發意), 신발심(新發心), 초심(初心), 발의(發意) 등이라고도 한다. 갖추어서 발기보리심(發起菩提心), 발보리심(發菩提心)이라고 한다. 보리심은 모든 부처님이 부처님이 될 수 있었던 바탕이 되는 종자이고 청정한 법이 자라날 수 있는 좋은 밭이기 때문에 , 이 마음을 발하여 부지런히 정진하면 속히 위없는 보리를 증득한다. *분심(憤心) : 억울하고 원통하여 분한 마음. '과거에 모든 부처님과 도인들은 진즉 확철대오를 해서 중생 제도를 하고 계시는데, 나는 왜 여태까지 일대사를 해결 못하고 생사윤회를 하고 있는가. 내가 이래 가지고 어찌 방일하게 지낼 수 있겠는가' 속에서부터 넘쳐 흐르는 대분심이 있어야. 분심이 있어야 용기가 나는 것이다. *활구참선(活句參禪) ; 선지식으로부터 화두 하나를 받아서[본참공안], 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法). 참선을 하려면 활구참선을 해야 한다.
참선의 다른 경향으로 사구참선(死句參禪)이 있는데, 사구참선은 참선을 이론적으로 이리저리 따져서 분석하고, 종합하고, 비교하고, 또 적용해 보고, 이리해서 화두를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려고 하는 그러한 참선인데, 이것은 죽은 참선입니다. 천칠백 공안을 낱낱이 그런 식으로 따져서 그럴싸한 해답을 얻어놨댔자 중생심이요 사량심이라, 그걸 가지고서는 생사해탈은 못하는 것입니다. 생사윤회가 중생의 사량심(思量心)으로 인해서 일어난 것인데 사량심을 치성하게 해 가지고 어떻게 생사를 면할 수가 있겠습니까?(법문에서) *대신(代身 대신할 대/몸 신) ; 어떤 대상과 역할이나 책임을 바꾸거나 그것을 떠맡아 함. 또는 그렇게 된 새로운 대상. *진리에 입각(立脚)해서 보면 ‘생사(生死)라고 하는 것은 원래로 없다’고 하는 것이지만 ; 생사는 본래 없다. 生死本無. 本無生死.
[참고 ❶] 송담스님 법문(No.366, No.636)에서 정리. 〇생사는 무엇이냐? 그것은 깨닫지 못한 중생의 눈으로 볼 때, 우리가 번뇌로 매(昧)했기 때문에 있는 것으로 착각되어 '태어났다, 죽었다' 그런 것이지, 원래는 우주보다도 먼저 있었고, 이 우주 법계가 다 가루가 되어서 없어진다 하더라도 이 소소영령(昭昭靈靈)한 진여불성(眞如佛性)자리, 우리의 ‘참나’라고 하는 이 불성(佛性)은 생사가 없는 것입니다.
그 생사가 없는 이치를 깨닫지를 못하고 있으니까 분명히 생사로 우리에게는 보이는 것이지 「생사는 본래 없다」 이것입니다. 마치 눈병이 일어난 사람은 맑은 허공을 봐도 허공 속에 무슨 헛꽃이 이글이글 피어서 이리갔다 저리갔다 한 것처럼 보이나 눈병만 낫고 보면 원래 허공의 꽃은 없었고, 눈병이 낫으나 안 낫으나 허공의 꽃이란 것은 본래 없는 것입니다.
우리의 생사(生死)도 역시 그와 마찬가지여서, 그 ‘생사 없는 도리를 깨닫는 방법’이 ‘참선(參禪)’이라 하는 것입니다. 용화사에서는 전강 조실스님 법문이나 산승이 말씀을 할 때마다 그 ‘생사 없는 도리를 깨닫는 방법’을 항상 말씀을 드려 오고 있는 것입니다.
‘이뭣고?’는 천하 맛없는 간단한 한마디지만, 알 수 없는 의심으로 자꾸 ‘이뭣고?’를 해서 의단(疑團)이 독로(獨露)해서 타성일편(打成一片)이 되면, 우리의 그 착각으로 인식되어진 번뇌일망정 언제 끊어진 줄 모르게 번뇌가 끊어져 버리고, 그 의단이 더이상 커질 수 없을 때 그 의단을 깨뜨리게, 타파(打破)하게 됩니다. 그러면 나의 불성을 깨닫게 되고, 나의 면목(面目)을 깨닫게 되고, ‘생사 없는 진리’를 깨닫게 되는 것입니다. 이 공부를 열심히 해야 진실로 불법(佛法)을 믿는 사람인 것입니다.
[참고 ❷] 『진심직설(眞心直說)』 (보조 지눌) '진심출사(眞心出死)' (참마음 이야기, 진심직설 강의 | 강건기 강의 | 불일출판사) p199~208. 문 : 或曰 嘗聞見性之人 出離生死 然往昔諸祖 是見性人 皆有生有死 今現見世間修道之人 有生有死事 如何云出生死耶
일찍이 견성한 사람은 생사를 벗어난다고 들었습니다. 그러나 과거의 조사들은 다 견성한 사람들이었지만 모두 생사가 있었고, 지금 세상의 수도하는 사람들도 다 생사가 있는데 어떻게 생사를 벗어난다고 합니까?
생사는 본래 없는 것[生死本無]인데, 망령되이 있다고 헤아린다. 어떤 사람이 병든 눈으로 허공의 꽃을 볼 때 눈병 없는 사람이 허공의 꽃이 없다고 하면 병자는 그 말을 믿지 않다가 눈병이 나으면 허공의 꽃이 저절로 없어져 비로소 꽃이 없음을 믿게 된다. 다만 그 꽃이 없어지지 않았더라도 그 꽃은 또한 공한 것이므로 단지 병자가 망령되이 꽃이라 집착하였을 뿐이요, 그 본체가 참으로 있는 것은 아니다.
그와 같이 사람들이 망령되이 생사가 있다고 인정하다가 생사를 초월한 사람이 '본래 생사가 없다[本無生死]'고 말하면 그는 그 말을 믿지 않다가, 하루아침에 망심이 쉬어 생사가 저절로 없어져서야 비로소 본래 생사가 없는 것임을 안다. 다만 생사가 없어지기 전에도 실로 있는 것이 아니건만, 생사가 있다고 그릇 인정하였던 것이다.
그러므로 경(經, 圓覺經)에 "선남자여, 일체 중생이 비롯함이 없는 과거로부터 지금까지 가지가지 뒤바뀐 것이 마치 어리석은 사람이 사방의 방위를 혼동하는 것과 같아서 사대(四大)를 제 몸이라 잘못 생각하고, 육진(六塵)의 반연하는 그림자를 제 마음이라 한다. 비유하면 병든 눈으로 허공의 꽃을 보고, 나아가서는 그 온갖 허공의 꽃이 허공에서 사라져도 사라진 곳이 있다고 말하지 못하는 것과 같으니, 이것은 본디 생긴 곳이 없기 때문이다. 일체 중생들은 생멸이 없는 데에서 망령되이 생멸을 보기 때문에 이를 일러 '생사에 윤회한다'고 말한다" 하였다.
이 경에 의하면 원각의 진심을 환히 깨치면 본래 생사가 없음[本無生死]을 진실로 알게 된다. 그러나 지금 생사가 없음을 알았지만 능히 생사를 벗어나지 못하는 것은 아직 공부가 완성에 이르지 못했기 때문이다. 그러므로 가르침 중에 이렇게 설하셨다. 암바(菴婆)라는 여자가 문수보살에게 "생이 바로 생이 아닌 법을 분명히 알았는데, 무엇 때문에 생사에 흘러 다닙니까?"하고 물었다. 문수보살은 "그 힘이 아직 충분하지 못하기 때문이다"라 하였다. 그 뒤에 진산주(進山主)가 수산주(修山主)에게 묻기를 "생이 바로 생이 아닌 법을 분명히 알았는데, 무엇 때문에 생사에 흘러 다닙니까?"하였다. 수산주는 "죽순이 마침내는 대나무가 되겠지만, 지금 당장 그것으로 뗏목을 만들어 쓰려한다면 되겠는가"라고 하였다.[『선문염송』 제1314칙 '명지(明知)' 참고]
그러므로 생사가 없음을 아는 것[知無生死]이 생사가 없음을 체득함[體無生死]만 못하고, 생사가 없음을 체득한 것은 생사가 없음에 계합함[契無生死]만 못하며, 생사가 없음에 계합한 것은 생사가 없음을 마음대로 쓰는 것[用無生死]만 못하다. 그런데 요즘 사람들은 아직 생사가 없음도 알지 못하거늘 하물며 생사가 없음을 어찌 체득하겠으며, 어찌 생사가 없음에 계합하겠으며, 어찌 생사가 없음을 활용하겠는가. 그러므로 생사를 인정하는 사람으로서는 생사가 없는 법을 믿지 않는 것은 당연하지 않겠는가.
*본무(本無) ; [s] abhūtvā, amūla, apūrvo bhāvah 본래 없다는 말. 모든 존재의 무상한 본질을 나타낸다. 인연으로 발생하고 소멸하는 모든 법의 공성(空性)을 나타내는 말이다. 또는 그러한 인연의 존재에 대하여 망상으로 집착하여 '있다'고 착각하는 것도 본래 없는 것이므로 본무라 한다.
*사바세계(娑婆世界) ; 고뇌를 참고 견디지 않으면 안되는 괴로움이 많은 이 세계. 현실의 세계. 인토(忍土) · 감인토(堪忍土) · 인계(忍界)라고 한역. 석가모니 부처님이 나타나 중생들을 교화하는 삼천대천세계(三千大千世界)가 모두 사바세계이다. *'한번 이 몸을 잃으면 다시 어느 생에 사람의 몸을 다시 받을 것인가? 아무도 보장을 할 수가 없습니다' ; 인신난득(人身難得). ‘사람의 몸[人身] 얻기[得] 어렵다[難]’ ‘사람으로 태어나기 힘들다’ 난득(難得)은 성취하여 얻기가 매우 어려움을 나타내는 말. 부처님께서는 맹귀우목(盲龜遇木, 맹귀부목盲龜浮木)과 조갑상토(爪甲上土)의 비유를 들어서 인신난득(人身難得)하니 방일하지 말고 수행 정진하여 구경의 목적을 성취할 것을 가르치신다.
맹귀우목(盲龜遇木, 맹귀부목盲龜浮木)은 눈먼 거북이가 바다 속에 있다가 숨을 쉬기 위해 일백 년에 한 번씩 바다 밖으로 머리를 내밀 때, 파도에 이리저리 떠다니는 구멍이 한 개 뚫린 나무 조각의 구멍에 머리를 집어넣는 것. 매우 실현되기 어려운 좋은 일을 비유한 것이다. 눈먼 거북이는 지혜를 얻지 못한 중생, 바다는 유전생사하는 세계, 바다 속은 깊은 미혹, 구멍난 나무 조각은 안식처, 곧 사람의 몸으로 태어나는 것, 부처님을 만나는 것 등을 비유한 것이다. 사람으로 태어나는 것, 부처님의 가르침을 듣는 것 등이 맹귀우목과 같으니, 지금 천만다행으로 이런 조건을 갖춘 기회를 만났을 때, 부지런히 수행하여 생사윤회에서 벗어날 것을 가르치신다.
이와 같이 나는 들었다. 어느 때 부처님께서 미후(獼猴)못 가에 있는 2충 강당에 계셨다. 그때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다. “비유하면, 이 큰 대지가 모두 큰 바다로 변할 때, 한량없는 겁을 살아온 어떤 눈먼 거북이 있는데, 그 거북이는 백년에 한번씩 머리를 바닷물 밖으로 내민다. 그런데 바다 가운데에 구멍이 하나뿐인 나무가 떠돌아다니고 있는데, 파도에 밀려 표류하고 바람을 따라 동서로 오락가락한다고 할 때 저 눈먼 거북이 백년에 한번씩 머리를 내밀면 그 구멍을 만날 수 있겠느냐?”
아난이 부처님께 사뢰었다. “불가능합니다. 세존이시여. 왜냐하면 이 눈먼 거북이 혹 바다 동쪽으로 가면 뜬 나무[浮木]는 바람을 따라 바다 서쪽에 가 있을 것이고, 혹은 남쪽이나 북쪽, 사유(四維)를 두루 떠도는 것도 또한 그와 같을 것이기 때문입니다. 반드시 서로 만나지는 못할 것입니다”
부처님께서는 아난에게 말씀하셨다. “눈먼 거북[盲龜]과 뜬 나무[浮木]는 비록 서로 어긋나다가도 혹 서로 만나기도 할 것이다. 그러나 어리석고 미련한 범부가 오취(五趣 지옥·아귀·축생·인·천)에 표류하다가 잠깐이나마 사람의 몸을 받는 것은 그것보다 더 어려우니라. 왜냐하면 저 모든 중생들은 그 이치를 행하지 않고 법을 행하지 않으며, 선(善)을 행하지 않고 진실을 행하지 않으며, 서로서로 죽이고 해치며, 강한 자는 약한 자를 업신여기며 한량없는 악(惡)을 짓기 때문이니라. 그러므로 비구들아, 네 가지 성스러운 진리[四聖諦]에 대하여 아직 빈틈없고 한결같지 못하다면 마땅히 힘써 방편을 쓰고 왕성한 의욕을 일으켜 빈틈없는 한결같음을 배워야 하느니라”
부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
이와 같이 나는 들었다. 어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그때 부처님께서 손톱으로 흙을 찍어 들고 비구들에게 말씀하셨다. “어떻게 생각하느냐? 내 손톱 위의 흙이 더 많으냐, 저 대지의 흙이 많으냐?” 모든 비구들이 부처님께 사뢰었다. “ 손톱 위의 흙이 훨씬 적습니다. 이 대지의 흙과 돌은 너무도 많아 한량이 없고 나아가 어떤 숫자의 비유로도 비교할 수가 없습니다”
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “손톱 위의 흙처럼, 모든 중생들 중에 형상을 볼 수 있는 중생은 역시 그와 같은 정도이고, 그 형상이 미세하여 볼 수 없는 중생은 저 대지의 흙과 같이 많으니라. 그러므로 비구들아, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 아직 빈틈없고 한결같지 못하다면 마땅히 힘써 방편을 써서 빈틈없는 한결같음을 배워야 하느니라” 부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
손톱 위의 흙처럼 인간 세계에서 목숨을 마치고 도로 인간 세계에 태어나는 중생도 또한 그와 같은 정도이며, 대지의 흙처럼 인간 세계에서 목숨을 마치고 지옥에 태어나는 그 모든 중생들도 또한 그와 같은 정도이니라. 지옥과 마찬가지로 축생 아귀도 또한 그와 같으니라.
손톱 위의 흙처럼 천상에서 목숨을 마치고 도로 천상에 태어나는 중생은 다해야 또한 그와 같은 정도이고, 대지의 흙처럼 천상에서 죽어 지옥에 태어나는 그 모든 중생들도 또한 그와 같은 정도이니라. 지옥과 마찬가지로 축생 아귀도 또한 그와 같으니라. *육도윤회(六途輪廻, 六道輪廻) ; 선악(善惡)의 응보(應報)로 육도(六途-지옥,아귀,축생,아수라,인간,천상)의 고락(苦樂)을 받으면서 죽음과 삶을 끝없이 되풀이하는 것. *도(道) ; ①깨달음에 이르는 수행, 또는 그 방법. ②깨달음. ③가르침. ④궁극적인 진리. ⑤이치. 근원. *천당(天堂) ; 천상(天上)에 있다는 신(神)의 전당(殿堂), 하늘의 세계. 색계(色界)와 무색계(無色界)의 모든 하늘을 통칭하는 말. *귀도(鬼道) ; 아귀(餓鬼), 야차(夜叉 하늘을 날아다니며 사람을 괴롭힌다는, 모습이 추악하고 잔인한 귀신), 나찰(羅刹) 등의 세계를 말한다. *말세(末世 끝 말/세상 세) ; ①도덕, 풍속, 정치 등의 모든 사회 질서와 정신이 매우 타락하고 쇠퇴하여 끝판에 이른 세상. ②석존입멸후 오백 년을 정법(正法)의 세상, 그 다음 천 년을 상법(像法)의 세상, 그 후의 일만 년을 말법(末法)의 세상이라고 한다. 구체적인 시기에는 여러 가지 설이 있다. 곧 불멸(佛滅) 후 오랜 기간을 지나 부처님의 가르침이 쇠퇴하는 시기. *최상승(最上乘) ; 더할 나위 없는 뛰어난 교법. 최상의 가르침. 가장 뛰어난 가르침. *참선법(參禪法) ; ①선(禪) 수행을 하는 법. ②내가 나를 깨달아서—자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐—이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행법. *정법(正法) ; ①올바른 진리. ②올바른 진리의 가르침. 부처님의 가르침. ③부처님의 가르침이 올바르게 세상에 행해지는 기간. *저작(咀嚼 씹을 저/씹을 작) ; 음식물을 입에 넣고 씹음. *생사해탈(生死解脫) ; 생사(生死)를 벗어나 해탈하였다는 말. 생사의 굴레에서 벗어나 깨달음의 세계, 열반의 경지에 드는 것. *해탈(解脫) : [범] Vimoksa [팔] Vimutti 음을 따라 비목차(毘木叉) • 비목저(毘木底) • 목저(木底)라고 한다。모든 번뇌의 속박을 끊어 버리고 온갖 고통에서 벗어난다는 뜻이므로, 도탈(度脫) 혹은 자유자재(自由自在)라고도 한다. 열반은 불교 구경(究竟)의 이상으로써 여러가지 속박에서 벗어난 상태이므로 곧 해탈이라고도 할 수 있다. *기(期)하다 ; 이루어지도록 기약하다. *마조(馬祖) 스님, 육조(六祖) 스님, 남악회양(南嶽懷讓) 스님 ; 분류 ‘역대 스님 약력’ 참고. *마조원상(馬祖圓相) 공안 ; 『선문염송(禪門拈頌)』 (혜심 지음) 제5권 165칙 ‘원상(圓相)’ 공안. 〇馬祖因見僧參 畫一圓相云 入也打不入也打 僧便入 師便打 僧云和尙打某甲不得 師靠却拄杖 休去.
마조 스님에게 어떤 스님이 와서 뵙자, 마조 스님이 원상(圓相), 동그라미를 그려 놓고 ‘입야타(入也打) 불입야타(不入也打), 이 원상에 들어가도 치고 들어가지 아니해도 친다’하고 물으시니, 그 스님이 원상 안으로 들어갔습니다. 마조 스님이 주장자로 들어간 그 스님을 한 대 후려치니까, 그 스님이 말하기를 ‘스님께서는 저를 치지 못했습니다’ 그러니까 마조 스님이 휴거(休去)를 했습니다. 아무 말도 없이 가버리셨습니다.
[참고] 송담스님(No.282) - 1986년 1월 첫째일요법회(86.01.05)에서. 〇마조 스님이 원상(圓相)을 그려 놓고 ‘입야타(入也打) 불입야타(不入也打) 이 원상에 들어가도 치고 들어가지 아니해도 친다.’ 이 공안을 물은데 어떤 스님이 그 안에 들어갔어. 들어가니까 마조 스님이 주장자로 들어간 그 스님을 한대 후려쳤습니다. 치니까 그 스님이 말하기를 『스님께서는 저를 치지 못했습니다.』 이랬습니다. 그러니까 마조 스님이 휴거(休去)를 했습니다. 아무 말 없이 그냥 방장(方丈)으로 들어가 버렸습니다.
‘이 원상 안에 들어가도 치고 들어가지 아니해도 친다’한 그 공안에 그 스님이 턱 뛰어들어가는 도리는 무슨 도리며, 들어가니까 마조 스님이 주장자로 한 방을 후려치니까 그 스님이 그 방(棒)을 맞고서 하는 말이 『스님께서는 저를 치지 못했습니다.』 또 그 스님이 그렇게 말한 데에 마조 스님이 아무 말없이 저리 가버렸으니... 이러한 공안에 확연(確然)히 의심이 없어야 하는 것입니다.
비록 이러한 공안이 문헌상에 오른 것만 해도 천칠백 공안이라 하는데, 이것이 다 부처님과 조사가 씹다가 버린, 먹다가 버린 찌꺼기에 지나지 못한 것이기는 하나, 이러한 공안이 바로 학자(學者)의 소견(所見)을 가려보는 데에는 좋은 시금석(試金石)이 되는 것입니다.
*전강 조실 스님과 마조원상(馬祖圓相) 공안 ; 『언하대오(言下大悟)』 (용화선원刊) p24 - 26. 〇내가 25세 때 덕숭산 금선대에 계신 만공 스님을 처음 찾아가서 예배하니 나에게 묻기를 “심마물이 임마래오(甚麽物恁麽來)”하시었다. 내가 다시 예배하니 또 묻기를 “무슨 물건이 이렇게 왔어?”하시었다. 이번에는 내가 서슴없이 주먹을 불끈 들어 보이니 만공 스님은 그만 얼굴을 찌푸리시면서 “허! 저렇게 주제 넘는 사람이 견성했다해. 네 습기(習氣)냐, 체면없이 무슨 짓이냐?” 이러시고는,
그 다음부터는 나를 보시기만 하면 비웃으며 “저 사람, 저런 사람이 견성을 했다 하니 말세 불법이 이럴 수가 있는가”하고 번번이 조롱을 하시었다. 나는 차츰 불안해지다가 분심이 났다. 선지식이 저러실 때에는 반드시 까닭이 있으리라. 이렇게 생각이 들기 시작했다. 그때 몸은 극도로 쇠약하여 핏기가 하나도 없어 앉으면 잠이 와서 앉지도 못할 정도로 바짝 말랐다.
그래서 운동대를 붙잡고 서서 ‘에라! 한바탕 해봐야겠다. 그까짓 놈의 몸은 하다가 죽으면 그뿐이지’하고, 나는 만공 큰스님의 말씀을 믿고 그 회상에서 하안거 중 판치생모 화두를 잡고 용맹정진하다가 반 철이 지날 무렵 홀연히 ‘마조원상공안의 의지(馬祖圓相公案意旨)’가 확 드러났다.
그 길로 조실 방에 들어가 보월 스님 앞에 원상을 그려 놓고 묻기를 “마조원상 법문에 <들어가도 치고, 들어가지 아니해도 친다. (入也打不入也打) >고 하였으니 조실 스님께서는 어떻게 이르시겠습니까?”하니 보월 스님은 곧 원상을 뭉개셨다.
나는 보월 스님께 말하되 “납승을 갈등 구덩이(葛藤窠臼)속에 죽이신 것입니다. 마조방하(馬祖棒下)에 어떻게 생명을 보존하시겠습니까?” 이렇게 말하고,
보월 스님의 대답이 떨어지기 전에 문을 닫고 만공 스님 처소에 와서 다시 묻되, “마조원상 법문을 보월스님께 물었더니 원상을 뭉개었습니다. 이렇게 그르칠 수 있겠습니까?”하였더니 만공 스님은 도로 나에게 묻되 “자네는 어떻게 이르겠는가?” 하시었다.
내가 답하되, “큰스님께는 이르지 못하겠습니다”하였더니, 만공 스님이 주장자를 초안(初眼)이에게 주시면서 “자네가 묻게”하시니 초안 스님이 주장자로 원상을 그리고 “입야타 불입야타(入也打不入也打)”해서, 내가 초안이를 보고 여지없이 일렀다.
그러나 학자를 위해서 설파하지 않는다. 만공 스님께서 고개를 끄덕끄덕 하시면서 점검하시되, “누가 밤사람 행한 것을 알 수가 있겠느냐(誰知更有夜行人)”하셨다.
그런 다음, 만공 스님과 한암 스님과의 서신문답과 기타 중요 공안에 대한 탁마(琢磨)를 낱낱이 마치고 떠나려고 할 때, 만공 스님께서 물으시되,
“부처님은 계명성(啓明星)을 보고 오도했다는데 저 하늘에 가득한 별 중 어느 것이 자네의 별인가?” 하시니, 내가 곧 엎드려서 허부적 허부적 땅을 헤집는 시늉을 하니 만공 스님께서 “옳다. 옳다!(善哉善哉)” 인가하시고 곧 나에게 전법게(傳法偈)를 지어 주시되,
불조가 일찍이 전하지 못했는데 나도 또한 얻은 바 없네. 이날에 가을빛이 저물었는데 원숭이 휘파람은 후봉에 있구나. *공안(公案) : 화두(話頭)。①정부 관청에서 확정한 법률안으로 백성이 준수해야 할 것。②선종에서 참선 수행자에게 참구하는 과제로 주어지는 지극한 이치를 표시하는 조사의 언구(言句)나 문답이나 동작. 이것을 화두라고도 하는데 문헌에 오른 것만도 천 칠백이나 되며 황화취죽 앵음연어(黃花翠竹鶯吟燕語) — 누른 꽃, 푸른 대, 꾀꼬리 노래와 제비의 소리 등 — 자연현상도 낱낱이 공안 아님이 없다. 화두에 참구(叅句)와 참의(叅意)가 있다。이론적으로 따져 들어가는 것이 참의요 사구(死句) 참선이며, 말길 뜻길이 끊어져서 다만 그 언구만을 의심하는 것이 참구요 활구(活句) 참선이다. *만공 스님 ; 분류 ‘역대 스님 약력’ 참고. *납자(衲子 기울•옷을 꿰맴 납/사람 자) : 「납」은 누더기옷이란 말인데, 도를 닦는 이는 어디까지나 검박하게 입어야 한다。본래 가사(袈裟)는 쓰레기에서 주어서 깨끗이 빨아 가지고 누덕누덕 기워서 만드는 것이므로, 분소의(糞掃衣) 또는 백납(百衲)이라고 한다。그래서 참선하는 이를 납자라고 하는 것이다。옛글에 『誰知百衲千瘡裡 三足金烏徹天飛』란 것이 있다。곧 『뉘 알랴, 누더기에 밝은 해가 숨은 줄을 ! 』이것이 누더기 입은 도인, 곧 납자의 본색을 말하는 것이다. *가행정진(加行精進) ; 별도의 노력을 기울여서 하는 정진. 어떤 일정한 기간에 좌선(坐禪)의 시간을 늘리고, 수면도 매우 단축하며 정진하는 것. *용맹정진(勇猛精進) ; 두려움을 모르며 기운차고 씩씩한 그리고 견고한 의지로 한순간도 불방일(不放逸)하는, 열심으로 노력하는 정진. *수응(酬應 응대할 수/응할 응) ; 남의 요구에 응함. *사자는 교인(獅子咬人)하고 한로는 축괴(韓獹逐塊) ; ‘사자는 사람을 물고 개는 흙덩이를 쫓느니라’ *咬(교)물다. 깨물다. *獹(로)개 이름. 전국시대 한(韓)나라 좋은 개 이름. *逐(축)쫓다. *塊(괴)흙덩이. [참고] ①『경덕전등록(景德傳燈錄)』 제11권 ‘양주 왕경초 상시(襄州王敬初常侍)’에 '師子齩人 韓獹逐塊' ②중국 고봉 스님의 『선요禪要』의 ‘개당보설(開堂普說)’에 '獅子咬人 韓獹逐塊' (통광 스님 역주 ‘고봉화상선요•어록’ p39,47에서) *제도(濟度 건널 제/건널 도) ; 중생을 미혹의 큰 바다(생사고해 生死苦海)로부터 구하여[濟], 생사없는 피안(彼岸, 깨달음의 언덕)에 이르게 하는[度] 것. 제(濟)는 구제(救濟). 도(度)는 도탈(度脫). 비유적인 표현으로 교화(敎化)를 의미한다. *구제(救濟 건질 구/건널 제)—어려움이나 위험에 빠진 사람을 돕거나 구하여 줌. *도탈(度脫 건널 도/벗을 탈)—속세의 속박이나 번뇌 등에서 벗어나 근심이 없는 편안한 경지에 도달함. *우선(優先)하다 ; (...보다, ...에) 딴 것에 앞서 특별하게 대우하다. *죄업(罪業) ; 자신과 남에게 해가 되는 그릇된 행위(身)와 말(口)과 생각(意). 괴로움의 과보를 초래하는 악한 행위. 좋지 않은 결과의 원인이 되는 악한 행위. *선지식(善知識) ; ①부처님의 가르침으로 인도하는 덕이 높은 스승. 수행에 도움이 되는 좋은 지도자. 훌륭한 지도자. 바르게 이끄는 사람. ②좋은 벗. 마음의 벗. 선우(善友).
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*조사어록(祖師語錄) ; 어록(語錄). 선종(禪宗)에서 부처님의 바른 종지(宗旨)를 전하는 조사(禪師)나 귀의나 존경을 받을 만한 선승(禪僧)의 가르침, 문답, 언행을 모은 글, 또는 그 책. *본참화두(本參話頭) ; 본참공안(本參公案). 생사(生死) 문제를 해결하기 위하여 타파해야 할 자기의 화두(공안)로써 자기가 믿어지는 바른 선지식으로부터 받아서 참구하는 것을 것을 원칙으로 한다. *거각(擧却 들 거/어조사 각) ; 화두를 든다. ‘화두를 든다’ ‘화두를 거각한다’는 말은 자신의 본참화두를 들 때 알 수 없는 의심이 현전(現前)하면, 그 알 수 없는 의심을 성성하게 관조(觀照)하는 것이다. [참고] 송담스님 세등선원(No.09)—병진년 동안거 결제중 법어(76.12.26)에서. 〇화두를 먼저 이마로 의심을 하지 말고, 이 화두를—호흡하는데 배꼽 밑[丹田]에 숨을 들어마시면은 배가 볼록해지고 숨을 내쉬면은 배가 홀쪽해지는데, 그 배가 빵빵해졌다 홀쪽해졌다 허는 거기에다가 화두를 들고 ‘이뭣고~?’ ‘알 수 없는 생각’ 관(觀)하는 그것이 화두를 드는 것이여. *사량(思量) ; 생각하여 헤아림. 사유하고 판단함. *중생심(衆生心) ; ①번뇌에 얽매인 미혹한 존재(중생)가 일으키는 미혹한 마음. ②중생이 본디 갖추고 있는 청정한 성품. 진여심(眞如心). ③아뢰야식(阿賴耶識)을 말함. *여법(如法 같을·같게 할·따를·좇을 여/ 부처님의 가르침·불도佛道 법) ; 부처님의 가르침에 맞음. *신심(信心) : ①‘내가 바로 부처다’ 따라서 부처는 밖에서 구하는 것이 아니요, 일체처 일체시에 언제나 이 몸뚱이 끌고 다니는 주인공, 이 소소영령한 바로 이놈에 즉해서 화두를 거각함으로써 거기에서 자성불(自性佛)을 철견을 해야 한다는 믿음. ②‘올바르게 열심히 참선을 하면 나도 깨달을 수 있다’는 믿음. 진리에 대한 확신. *분심(憤心) : 억울하고 원통하여 분한 마음. 과거에 모든 부처님과 도인들은 진즉 확철대오를 해서 중생 제도를 하고 계시는데, 나는 왜 여태까지 일대사를 해결 못하고 생사윤회를 하고 있는가. 내가 이래 가지고 어찌 방일하게 지낼 수 있겠는가. 속에서부터 넘쳐 흐르는 대분심이 있어야. 분심이 있어야 용기가 나는 것이다. *의심(疑心) : 알 수 없는 생각에 콱 막히는 것. ‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’ ‘이뭣고?’ ‘이놈’이 무엇이길래 무량겁을 두고 수 없는 생사를 거듭하면서 오늘 지금 이 자리까지 왔는가? ‘대관절 이놈이 무엇이냐?’ 또는 ‘어째서 무(無)라 했는고?’ 또는 ‘조주스님은 어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?’ 자기의 본참화두(本參話頭)에 대한 의심이 지어서 드는 것이 아니라 속에서부터 저절로 들려지게 해야. 바른 깨달음은 알 수 없는 의단, 알 수 없는 의심에 꽉 막힌 데에서 이루어지는 것이다. *타성일편(打成一片 칠 타/이룰 성/한 일/조각 편) : ①'쳐서[打] 한 조각(一片, 덩어리)을 이룬다[成]' 참선할 때 화두를 들려고 안 해도 저절로 화두가 들려서 행주좌와 어묵동정 간에 일체처 일체시에 오직 화두에 대한 의심(疑心)만이 독로(獨露)한 순수무잡(純粹無雜) 경계. ②차별대립을 여읜 경지. 이분법적이고 상대적인 것이 융화 · 용해되어 하나가 되는 것. *돈발(頓發 갑자기 돈/일어날•나타날•밝힐 발) ; 일정한 단계를 밟지 않고 직접적, 비약적으로 일어나는. [참고] 頓 - 直頓의 뜻, 곧바로. *말세(末世 끝 말/세상 세) ; ①도덕, 풍속, 정치 등의 모든 사회 질서와 정신이 매우 타락하고 쇠퇴하여 끝판에 이른 세상. ②석존입멸후 오백년을 정법(正法)의 세상, 그 다음 천년을 상법(像法)의 세상, 그 후의 일만년을 말법(末法)의 세상이라고 한다. *삼세제불(三世諸佛) ; 삼세(三世 과거와 현재와 미래)의 모든 부처님[諸佛]. *견성성불(見性成佛) ; 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품[性]을 꿰뚫어 보아[見] 깨달아 부처가 됨[成佛]. *불공(佛供 부처 불/이바지할·바칠 공) ; 부처님 앞에 향(香)·등(燈)·꽃·음식 따위를 바치고 기원함. *진여(眞如) ; ①차별을 떠난, 있는 그대로의 참모습. ②궁극적인 진리. ③모든 분별과 대립이 소멸된 마음 상태. 깨달음의 지혜. 부처의 성품. ④중생이 본디 갖추고 있는 청정한 성품.
*불성(佛性) ; ①모든 중생이 본디 갖추고 있는 부처의 성품. 부처가 될 수 있는 소질·가능성. ②부처 그 자체. 깨달음 그 자체. *육도윤회(六途輪廻, 六道輪廻) ; 선악(善惡)의 응보(應報)로 육도(六途-지옥,아귀,축생,아수라,인간,천상)의 고락(苦樂)을 받으면서 죽음과 삶을 끝없이 되풀이하는 것. *칠통(漆桶 옻 칠/통 통) ; ①옻칠을 한 통 ②중생의 마음은 무명이 덮여서 어둡고 검기가 옻을 담은 통 속과 같은 상태 또는 그런 상태의 사람. ③무명(無明). *칠통(漆桶)을 타파(打破) ; 칠통(漆桶)은 옻칠을 한 통으로, 중생의 마음은 무명이 덮여서 어둡고 검기가 옻을 담은 통 속과 같은 상태이므로 칠통에 비유한 말이다. ‘칠통을 타파한다’는 말은 ‘참나’를 깨닫게 되고, 불교의 진리를 깨닫게 되고, 우주의 진리를 깨닫게 되는 것. *핏대를 세우다 ; 얼굴이 붉어질 정도로 몹시 화를 내거나 흥분하다. *한만(汗漫)히 ; 되는대로 내버려두고 소홀하거나 무심하게. *대신(代身)하다 ; (어떤 사람이나 사물이 다른 사람이나 사물을)그것의 역할이나 책임을 떠맡아 하다. *승속(僧俗) ; 스님과 스님이 아닌 속인(俗人)을 아울러 이르는 말. *부양가족(扶養家族) ; 자기가 돌보고 있는 가족. *이뭣고(是甚麼 시심마, 시삼마) : '이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇이냐?' ‘이것이 무엇인고?’
불교(佛敎)의 목적은 「깨달음」입니다. '불(佛)'이라 하는 말은 인도(印度) 말로 'Buddha'란 말인데 우리말로 번역하면 '깨달음'입니다. 「깨달음」. 「깨달은 어른」. '불교(佛敎)'하면 깨달은 가르침, 깨닫는 가르침. '불도(佛道)'하면 깨닫는 길, 깨닫는 법.
깨닫는 것이 불교의 목적입니다. 무엇을 깨닫느냐?
눈으로 보고, 귀로 듣고, 코로 냄새 맡고, 혀로 맛보고, 몸으로 차고 더운 것을 느끼고, 생각으로 과거 현재 미래의 일을 생각하고, 때로는 슬퍼하고 때로는 기뻐하고 때로는 성내고, 착한 마음을 낼 때에는 천사와 같다가도 한 생각 삐뚤어지면은 찰나간에 독사와 같이 악마가 되는 그럴 수 있는 가능성을 가진 이 소소영령(昭昭靈靈)한 놈이 있습니다.
소소영령한 주인공이 그렇게 여러 가지로 작용을 할 수 있는데, '대관절 그러한 작용을 일으키는 이놈이 무엇이냐? 이뭣고?' 이것을 깨닫는 것입니다. 바로 나의 근본을 깨닫는 것입니다. 모든 화두에 가장 기본이고 근본적인 화두는 내가 나를 찾는 ‘이뭣고?’가 첫째 기본이요 핵심적인 화두입니다. 무슨 공안을 가지고 공부를 해도 깨닫는 것은 나를 깨닫는 것이지, 저 무슨 우주의 무슨 그런 게 아닙니다.
‘이뭣고? 화두’는 천칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 모든 생각에 즉해서 ‘이뭣고?’하고 그 생각 일어나는 당처(當處 어떤 일이 일어난 그 자리)를 찾는 것이다. 표준말로 하면은 ‘이것이 무엇인고?’ 이 말을 경상도 사투리로 하면은 ‘이뭣고?(이뭐꼬)’. ‘이것이 무엇인고?’는 일곱 자(字)지만, 경상도 사투리로 하면 ‘이, 뭣, 고’ 석 자(字)이다. ‘이뭣고?(이뭐꼬)'는 '사투리'지만 말이 간단하고 그러면서 그 뜻은 그 속에 다 들어있기 때문에, 참선(參禪)을 하는 데에 있어서 경상도 사투리를 이용을 해왔다. *불사(佛事) ; ①불법(佛法)을 알리는 일. 제사, 법회 따위의, 불가(佛家)에서 행하는 모든 일을 가리킨다. ②부처님이 중생을 교화(敎化)하는 일. *불자(佛子) : 부처님의 자식이란 말이다。불법을 믿는 이면 모두 불자가 된다。그것은 부처님 법에서 새로운 생명을 얻었기 때문이며 부처님의 지혜목숨(慧命)을 이어가고, 법의 집과 법의 재산을 상속받게 되는 까닭이다. 또한 모든 중생을 다 불자라고 하는데, 그것은 어떤 중생이나 모두 부처의 성품(佛性)이 있어서, 그것이 부처의 씨가 되고, 지혜는 어머니가 되며 부처님은 아버지가 되어, 필경에는 반드시 성불(成佛)하게 된다.
<섭대승론석(攝大乘論釋)>에는 불자에 다섯 가지 뜻이 있다고 하였다. ①믿음이 종자가 되고 ②지혜는 어머니가 되고 ③선정은 태(胎)가 되고 ④자비심(慈悲心)은 유모가 되고 ⑤부처님은 아버지가 된다. *요원의 불길 ; ‘매우 빠르게 번지는 벌판의 불길’이라는 뜻으로, 걷잡을 수 없이 무섭게 퍼지는 세력이나 기세를이르는 말. *요원(燎原 화톳불·들불 료/언덕·들 원) ; 불타고 있는 벌판. *(게송) ‘有眼石人齊下淚 無言童子暗嗟噓’ ; 「다비문(茶毗文)」 ‘입감(入龕)’편 참고.
[법문 내용]
전강 조실 스님의 녹음 법문 / 내 공부는 아무도 내 대신(代身) 해 줄 사람은 없다. 뿐만 아니라 나 대신 죽어줄 수도 없다 / 사람 몸 받기 어렵다 / 정법을 만났으니 목숨을 바쳐서 철저히 수행을 하라 / 마조원상(馬祖圓相) 공안 / 전강 조실 스님께서는 매양 ‘소식을 얻었다’고 하는 학자를 대할 때 이 마조원상 공안을 많이 물으셨다 / 경봉 스님과의 법거량.
참선(參禪)은 결정코 내가 나를 깨닫는 유일한 길 / 첫째, 내가 나를 깨닫지 못하고 남을 제도할 수가 없다 / ‘나를 깨닫는 길’은 이 세상의 어떠한 일보다 우선해서 급하고 요긴하다.
깨달음은 이론으로 얻어지는 것이 아니요, 오직 본참화두를 여법(如法)하게 거각하고 정진을 함으로써만이 눈이 열리는 것입니다 / 대의정(大疑情)은 오직 대분심(大憤心)과 대신심(大信心)의 밑바탕 위에 일어나는 것 / 올바른 방법으로 열심히만 하면 결정코 나도 견성성불(見性成佛)할 수 있다고 믿는 거, 이것이 바로 대신심(大信心).
이 공부는 어떠한 이유, 어떠한 핑계도 여기에는 닿지를 않습니다. 왜 그러냐? 어떠한 일이라 하더라도 죽음보다는 덜 급하기 때문에 그런 것입니다 / 이 공부는 승속(僧俗)이 없다 / 눈에 보이지 아니한 쇠고랑을 찬 노예 / 자기가 지은 업의 빚은 갚으면서 정법을 믿고 열심히 정진해야 / 무언중(無言中) 감화를 줄 수 있는 진실한 포교 / (게송)유안석인제하루 무언동자암차허.
〇내 공부는 내 자신 외에는 아무도 내 대신(代身) 해 줄 사람은 없습니다. 어떠한 불보살과 성현과 선지식이라 하더라도 내가 공부해 나가는 방법은 일러주실 수 있지만, 내 대신 공부는 해 주실 수가 없습니다. 어떠한 효성스런 제자나 상좌나 아들과 딸이라 하더라도 내 대신 이 공부를 해 줄 수 없습니다. 뿐만 아니라 나 대신 죽어줄 수도 없습니다.
〇사람 몸 받아서 불법을 만났고 정법을 만나서 활구참선을 배우고 듣고 했다하되, 정말 온갖 정성과 힘을 기울여서 한 생각 한 생각을 소홀히 지내 보내지 아니하고 철두철미 정진을 하지 않는다면 무슨 깨달음을 얻으며 어찌 생사해탈(生死解脫)을 기(期)하겠습니까.
〇마조원상(馬祖圓相) 공안은 전강 조실 스님께서 육대 선지식으로부터 인가를 다 받고, 만공 스님 회상에 가서 만공 스님의 너무나도 밝고 밝으신 지혜의 눈과 철두철미한 종사(宗師)의 수단 아래 무릎을 꿇고 다시 정신을 차려서 정진을 하셔 가지고, 다시 대각(大覺)을 성취하신 공안이기 때문에 전강 조실 스님께서는 매양 ‘소식을 얻었다’고 하는 학자를 대할 때 이 공안을 많이 물으셨습니다.
〇참선(參禪)은 결정코 내가 나를 깨닫는 유일한 길인 것입니다. 참선은 명예와 이양을 위한 것도 아니고, 지식과 수단을 위하는 것도 아니고, 오직 내가 나를 깨닫는 길이고, 내가 나를 깨달은 뒤에는 일체 중생을 제도(濟度)하는 커다란 목적과 의무를 수행할 따름인 것입니다.
〇우리가 이만큼 건강하고, 이만큼 살고 있을 때, 그리고 선지식(善知識)의 법문을 들을 수 있을 때, 하루하루를 정말 알뜰하고 착실하게 공부를 지어가야만 되는 것입니다. 오직 그것만이 과거의 무량겁에 지어 놓은 모든 죄도 소멸을 할 수가 있고, 이 공부에 철저하면서 세속적인 또는 인간적인 책임을 충실히 한다면 현실을 살아가는 데 있어서 큰 죄를 짓지 않게 되는 것이며, 앞으로도 진리를 깨닫는 목적을 향해서 걸어가므로 해서 생사해탈(生死解脫)을 기어코 기약하게 되는 것입니다. 이러한 바른길, 이러한 지혜로운 길, 인간으로서 최고의 길이 바로 이 참선법이요, 불법이요, 정법인 것입니다.
〇깨달음은 이론으로 얻어지는 것이 아니요, 오직 본참화두를 여법(如法)하게 거각하고 정진을 함으로써만이 눈이 열리는 것입니다. 슬플 때나 기쁠 때나 괴로울 때나 억울할 때나 우리의 마음에서 어떠한 생각이 일어나건, 어떠한 감정이 일어나건, 그 생각 그 감정 하나하나를 헛되이 놔 보내지 말고, 바로 그 생각을 돌이켜서 ‘이뭣고?’ ‘어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?’ 다못 이렇게 순박하게, 이렇게 진실하게, 이렇게 바보처럼 한 생각 한 생각을 다져 나간다면 결정코 우리는 생사(生死)를 해탈(解脫)하는 힘을 얻게 되는 것입니다.
〇철저한 신심은 무엇을 믿는 것인가? 말세(末世)에 태어났고, 못나게 태어났고, 무식하게 태어났고, 여자로 태어났을망정 이 몸을 끌고 다니는 주인공은 삼세제불(三世諸佛)과 역대조사(歷代祖師)와 조금도 다름이 없다고 하는 사실을 믿는 것이며, 올바른 방법으로 열심히만 하면 결정코 나도 견성성불(見性成佛)할 수 있다고 믿는 거, 이것이 바로 대신심(大信心)인 것입니다.
〇다른 사람이 나에게 억울한 욕 한마디를 하면 그 말이 부애가 나고 억울하고 분이 나서 핏대를 세우고, 혈압이 올라서 밥도 먹기 싫고, 잠도 자기 싫고, 당장 쫓아가서 따지고 요절을 낼랴고 펄펄 뛰면서, 하루 이틀이 지나도 그 분이 풀리지 아니하고, 한 달 두 달이 지내도 그 억울한 분이 풀리지를 아니하고, 10년 20년이 되고 눈에 흙이 들어가도 그 소리는 잊지 못하겠다고 치를 떨 줄 알면서, 어째서 자기 문제, 가장 급하고 요긴하고 중대한 문제, 자기의 생사(生死) 문제에 대해서 그렇게 한만(汗漫)히 남의 일처럼 해도 그만, 안 해도 그만, 하루하루 헛되이 세월을 보내고, 심지어는 듣기는 듣지만 ‘저건 나하고는 상관없는 일이다. 저건 스님네나 하고, 늙어서 다 가정일 끝난 다음에 선방에 갔을 때 그때 조금 해 보리라’ 이러한 생각을 하고.
〇이 공부는 어떠한 이유, 어떠한 핑계도 여기에는 닿지를 않습니다. 왜 그러냐? 어떠한 일이라 하더라도 죽음보다는 덜 급하기 때문에 그런 것입니다. 죽음이라 하는 것은 누구도 막아줄 수 없고, 대신(代身)할 수 없고, 자기도 피할 길이 없는 것입니다. 그러한 중대사를 앞에 두고 어떠한 이유를 대 가지고 뒤로 미루고 그럭저럭 지낸다고 하는 것은 어리석고 미련하기가 그지없는 사람일 수밖에는 없는 것입니다.
〇우리 불법(佛法)은 그러한 것보단 한 사람이라도 참되게 정법을 믿고 참되게 내 마음을 닦아감으로 해서, 자연히 그 사람의 마음이 순화가 되고 그 사람의 행동에서 보살도(菩薩道)의 향내가 밖으로 풍겨 나가서 많은 사람에 무언중(無言中) 감화를 줄 수 있다면 이러한 포교(布敎) 활동이야말로 진실한 포교요, 진리에 적합한 포교요, 부처님의 마음에 계합(契合)이 되는 포교라고 생각이 됩니다.
흔히 ‘선방 스님네들은 포교를 하지 아니하고 자기 자신의 해탈만을 위해서 철저한 이기주의적인 입장에서 자꾸 은폐적으로 생활을 하고 있다’고 하는 비난을 하신 분이 있습니다마는, 아까 말씀드린 바와 같이 ‘나 자신의 생사 문제를 위해서 철저한 사람이라야만 남을 건져 줄 수가 있다’고 하는 사실을 명심한다면, 선방에서 바보처럼 묵묵히 정진에 몰두하신 스님네야말로 가장 훌륭하게 포교를 하고 계신 분이라고 나는 생각을 하는 것입니다.
(1/4) 약 18분. (2/4) 약 19분. (3/4) 약 16분. (4/4) 약 13분.
(1/4)----------------
파사노년친석가(怕死老年親釋迦)헌디 두상광음전두비(頭上光陰轉頭飛)로구나
나무~아미타불~
일념불생전체현(一念不生全體現)헌디 육근자동피운자(六根纔動被雲遮)로구나
나무~아미타불~
파사노년(怕死老年)에 친석가(親釋迦)라. 죽기 싫은 늙으막에사, 죽을 날이 가까와진 늙으막에사 겨우 석가모니를 친하게 되었다. 불교를 믿게 되었다.
두상광음(頭上光陰)이 전두비(轉頭飛)로구나. 그런데 머리 위에 광음(光陰)은, 시간은 머리를 굴려 날아가는구나. 늙으막에사 겨우 불법(佛法)을 믿고 참선을 할려고 마음을 냈는데 그렇게도 세월은 빨리빨리 지내가는구나.
작년 다르고 금년 다르고, 어제 다르고 오늘 다르고, 눈이 침침해지고, 머리가 희어지고, 허리가 아프고, 눕고 싶고, 어지럽고, 어째서 좀 더 젊었을 때부터서 열심히 공부를 안 했던가.
일념불생전체현(一念不生全體現)이요 육근자동피운자(六根纔動被雲遮)라.
한 생각 일어나지 아니하면, 한 생각 일어나지 아니하면, 한 생각을 내지 아니하면 그것이 바로 전체가 드러나는 것이다.
그런데 육근(六根)이 자동(纔動)하면 피운자(被雲遮)로다. 육근(六根) 안이비설신의(眼耳鼻舌身意), 눈으로 통해서 무엇을 보거나, 귀를 통해서 무엇을 듣거나, 코 · 입 · 몸 · 생각, 이런 육근이 딱! 움직이면 벌써 구름, 구름 한 점이 일어나 가지고 해와 달을 가리워 가지고 세상을 어둡게 한 것처럼, 한 생각 일어나기 전에는 전체가 여지없이 드러났는데, 한 생각 일으키면은 그것이 구름에 가리워지듯 어두워지는구나.
오늘은 경신년 정월 초아흐렛날, 신수기도(身數祈禱) 회향(廻向)일입니다. 금방 전강 조실 스님의 임자년 정월 초여드렛날 설(說)하신 조실 스님의 법문을 녹음을 통해서 들었습니다.
여러분께서 잘 들으신 바와 같이 부안 내소사에 있는, 내소사 주지를 여러 해 지내신 서호 스님에 내력(來歷)에 대해서 들었습니다. 그 서호 스님의 설화를 통해서 우리는 무엇을 알 수가 있었던가?
간탐심(慳貪心), '간탐심을 내면은 그 죄로 지옥에 들어간다'고 하는 사실을 우리는 알 수가 있고.
간탐심을 내 가지고 죄를 지었다 하더라도 파재간탐(破財慳貪), 자기에게 있는 재산을 흩어서 보시(布施)를 한다든지, 시주(施主)를 한다든지, 보시는—공부하는 스님네나, 돈이 없어 밥이 없어서 굶고 춥고 배고픈 그러한 사람에게 보시를 한다든지 또는 돈이 없어서 학교를 못 다니는 사람에게 학교를 다닐 수 있도록 후원을 해 준다든지, 이것이 모다 자기의 재산을 흩어서 죄를 없애는 길, 그러한 죄가 있다 하더라도 파재간탐(破財慳貪)을 하면 그러한 죄를 면(免)할 수가 있다고 하는 것을 알았고.
또 하나는 중요한 것이 참선(參禪)을 하면, 설사 옳은 참선이 아니라도 참선을 하면 그 무서운 지옥에 지옥고를 감형(減刑)을 받을 수가 있고, 참으로 참선을 하되 옳게 하면 완전히 지옥으로부터 해탈을 할 수 있다고 하는 말씀을 우리는 서호 스님의 설화를 통해서 잘 알 수가 있습니다.
그래서 전해 내려오기를 「선방(禪房) 앞에다 신발만 잠깐 벗어놔도 지옥에 들어가는 것을 면한다」 한 말이 선방에 전해 내려오고, 경상북도 팔공산에 있는 파계사(把溪寺) 성전(聖殿)에 최성팔이라고 하는 중음신(中陰身)이 천당에서 퉁수를 훔쳐 가지고 와서 불다가 천당에서 그 최성팔이를 잡으러 내려왔는데, 최성팔이가 그 파계사 성전 선방으로 들어와 가지고 자기의 죄를 전부 고백하고, 나를 잠깐만 이 참선하신 스님의 방석 밑에 숨게 해 주면 자기가 잽혀가는 것을 면하겠다고 사정을 해서, 그러라고 방석을 떠들어 줬는데 천당에서 최성팔이를 찾으러 와 가지고 사방을 찾았지만 종내 찾지를 못한 채 돌아갔습니다.
그러자 최성팔이가 다시 나와 가지고 자기가 머지않아 저 만주 땅 아무 성씨 집으로 태어나는데, 이제 가게 된다고 하는 그러한 소상한 설화가 있습니다마는, 이 선방이라 하는 것은 잡귀가 어리대지를 못한다. 또는 저승에서 온 귀신도, 천상(天上)에서 잡으러 온 그러한 신(神)들도 선방은 그렇게 함부로 침범을 못한다고 하는 사실을 그런 설화를 통해서 우리는 짐작할 수가 있습니다.
그러면 왜 참선을 하면 설사 잘못하더라도, 겉으로 흉내만 내더라도 그러한 공덕(功德)이 있느냐? 그것은 공연히 참선의 위대성을 과장해서 표현한 것이라고 생각할 수만은 없습니다. 반드시 거기에는 까닭이 있습니다.
참선이라 하는 것은 내게 있는 진여불성(眞如佛性), 참나를 깨닫는 수행이기 때문에 이 세상에 어떠한 일보다도 이보다 더 소중하고 고귀하고 절대적인 것은 없는 것입니다.
이렇게 우주 법계(法界)가 넓고 크다 하더라도 우리 모두가 가지고 있는 불성(佛性), 우리의 마음자리에 비교하면 이 우주는 좁쌀알만 한 것에 지내지 못하고, 우리의 마음자리는 이 허공만큼 큰 것입니다. 잘못 생각하면 우주가 더 크고, 우리의 몸뚱이 우리 몸뚱이 속에 있는 마음자리는 참으로 좁쌀알만 한 그런 존재 없는 것으로 생각하기가 쉽지만, 사실은 그 반대인 것입니다.
그러한 위대한 그리고 절대적인 참나, 바로 그것이 우주에 근본이요, 우주에 진리요, 그것으로부터 요 우주는 다 벌어져 있다고 해도 과언이 아닌 것입니다.
이 우주에 뿌리가 바로 우리 낱낱이 눈을 통해서 보고, 귀를 통해서 듣고, 코를 통해서 냄새 맡고, 혀를 통해서 맛보고, 몸을 통해서 춥고 더웁고 한 것을 감각하고, 뜻을 통해서 슬프다 괴롭다 즐겁다 하는 것을 느낄 수 있는 바로 그놈이 바로 우주에 근본이기 때문에, 우주에 근본인 참나를 찾는 공부야말로 이 세상에 어떠한 사업에다도 비교할 수가 없을 만큼 위대하기 때문에 참선하는 흉내만 내도 지옥에 고(苦)를 감형(減刑)을 받고, 참선한 사람은 염라대왕도 함부로 하지 않는다고 하는 표현이 과연 그럴만한 이유가 있다고 할 것입니다.
참선한다고 앉아서, 참선을 하기 위해서 백양사 운문암에 간 그 서호 스님은 참으로 참선을 하기 위해서 간 것이 아니라 내소사 주지를 하면서 논 3백 석지기를 사 놓고, 그리고 그 3백 석에서 나오는 도주[賭租]를 받어 가지고 해마다 논을 사는데, 자기가 그걸 먹고 있으면 일 년에 쌀 한두 가마니는 없어지고, 또 자기 시봉도 먹여야 하고 그러기 때문에 한 톨이라도 덜 먹기 위해서—선방에 가면 밥을 먹여 주고 공부를 하도록 외호(外護)를 해 주니까, 양석[糧食] 자기 양석 애끼기 위해서 선방을 가서, 일단 선방에 갔으면 참선이라도 열심히 했으면 지옥에를 아니 가고도 될 텐데,
가서 앉어서 죽비(竹篦)를 치면 딱 눈감고 앉어서 '금년에 어느 땅에서는 몇 가마니가 나오고, 어느 땅에서는 몇 가마니가 나오고, 그래서 그놈을 합하면 몇 가마니인데 논을 몇 마지기를 살 수가 있다. 그리고 내년에는 또 얼마고?' 해 가지고, 일 년 이태 앞으로 10년, 20년 한하고 그것을 눈을 감고서 속으로 암산(暗算)을 하면서 시간이 어떻게 지내간 줄 모르게 시간을 지내다가 그 철에 결국은 죽어 가지고 지옥에 구경을 했던 것입니다.
우리 용화사도 삼사십 명의 보살님네들이 참선을 아주 열심히 하고 계십니다마는, 그 가운데는 혹 죽비를 치고 앉아서 '내가 돈을 누구에게 암만를 줬는데 3부 이자를 받으면 얼마가 되겠다. 그놈을 모아 가지고 얼마가 되면 그놈 가지고 딸을 얼마 주고 아들 얼마 주고' 이런 계산을 하고 계신 할머니가 혹 계실는지 모릅니다마는, 그렇게 해서 서호 스님처럼 잠깐 지옥고(地獄苦) 구경만 하고 감형을 받아 가지고 나왔다가 다시 또 들어가서 지옥고를 받을 것이 아니라.
기왕 참선을 하실 바에는 첫째, 나도 나이야 많건 적건, 남자건 여자건, 올바른 방법으로 열심히만 하면 기어코 참나를 깨달을 수가 있다.
나에게도 부처님과 조끔도 차별이 없는 마음자리를 가지고 있기 때문에 그리고 이 참선은 시간, 오랜 시간을 걸려야만 하는 게 아니라, 올바르기만 하면 한 걸음도 옮기지 아니하고 견성(見性)을 할 수가 있는 비약적인 것이기 때문에 '나도 할 수 있다'고 하는 신념(信念), 신념을 첫째 가지고.
두째는 분심(憤心), '어째서 과거에 모든 부처님과 보살님과 역대 선지식(善知識)들은 진즉 나를 깨달라 가지고 견성을 해서 중생을 제도를 하고 계시는데, 나는 무엇 하느라고 무량겁을 생사윤회를 하면서 금생에 이르도록 나를 깨닫지를 못했을까?' 이 점에 대해서 분심을 내야 하는 것입니다.
분심 없이는 아무리 겨울마다 여름마다 선방에 앉아서 시간을 잘 맞춘다 하더라도 나를 깨달을 수가 없는 것입니다. 첫째는 신념, 두째는 분심.
분심이라고 하는 것은 바로 용기와 직결이 되는 것입니다. 어떠한 사업이고, 어떠한 학문이고, 신념과 용기가 없이는 중도에서 그만두거나 그렇지 아니하면 지지부진(遲遲不進)해서 공부에 진취가 없는 것입니다.
셋째에는 화두(話頭)에 대한 의심(疑心), '이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?'
화두에 대한 철저한 의심, '대의지하(大疑之下)에 필유대오(必有大悟)라. 큰 의심 있는 곳에 반드시 큰 깨달음이 있다' 의심이 빈약을 하면 깨닫지 못할 뿐만 아니라, 설사 깨닫는다 하더라도 그것은 조그마한 소견(所見)에 지내지 못한 것입니다.
신심과 대신심(大信心)과 대분심(大憤心)과 화두에 대한 대의정(大疑情), 대의심(大疑心)이 이 3가지가 구족(具足)할 때에 우리의 도(道)는 경각간(頃刻間)에 성취가 되는 것입니다.
그리고 전강 조실 스님께서는 자경(自警) 법문, 『자경(自警)』이라 하는 것은 신라 시대에 야운 스님, 원효 스님의 제자이신 야운(野雲) 스님이 3일 만에, 원효 스님의 제자가 된 뒤 3일 만에 확철대오를 한 그러한 대도인(大道人)입니다.
그 도인이 깨닫고서 후래(後來) 중생들을 위해서 각기 자기에게 경(警), 깨우치는, 자기를 일깨워서 발심(發心)을 해 가지고 도를 닦도록 하기 위한 법문인 것입니다.(처음~18분39초)
(2/4)----------------
오늘은 7일 기도에 회향일로서 여기에 모이신 사부대중(四部大衆)은 각기 어떠한 큰 소원과 또 작은 소원, 먼 소원과 가까운 소원들이 각기 있었을 줄 생각을 합니다.
부처님 당시에 한 왕이 있었는데 그 왕은 아주 효심이 지극해서, 그 노모(老母)가 한 분이 계셨는데 그 노모가 병환이 났습니다. 그 노모 병환을 낫우기 위해서 천하에 명의를 다 모아 가지고 치료를 했고, 좋다는 약은 아무리 비싼 약도 불구하고 만금(萬金)을 주어서 약을 구해 가지고 썼지만, 백약(百藥)이 무효였습니다.
그래서 바라문(婆羅門) 학자들을 수백 명을 초청을 해서 공양을 올리고, 그 바라문 학자들에게 자기 어머니의 병을 어떻게 하면 나을 수 있는가에 대해서 문의를 했습니다.
"여러분들은 진리를 깨달은 대학자들이니까 반드시 우리 어머니의 병을 치유할 수 있는 좋은 방법을 알고 계실 테니 그걸 좀 일러주십시요"
그러니까 그 바라문 가운데에 한 사람이 우멍하게 눈을 감었다 떴다 하더니, "지끔 하늘에 별들이 제자리에 있지를 못하고 이리저리 혼잡을 해 가지고 있기 때문에 우주에 음양의 질서가 흐트러져 가지고 그것 때문에 국왕에 모친이 병환이 난 것이니, 하늘에 태양과 달과 별들을 위해서 제사를 지내되 동물, 코끼리와 소와 말과 양 돼지 등 백 마리를 잡어서 희생으로 바치고, 거기에다가 아주 잘생긴 몸에 흠 하나 없는 소년을 갖다가 생(生)으로 그 희생(犧牲)으로 바쳐서 하늘나라에 제사(祭祀)를 지내면 병환이 낫을 것입니다" 그랬습니다.
그래서 "그 제사를 지내되 성 밖에 넓은 터에다가 제단을 차리고 직접 왕이 그 왕에 어머니를, 대비마마를 모시고 나와서 꿇고 앉아서 제사를 올리십시요" 이렇게 말을 했습니다.
그 말을 듣고 왕은 믿고서 그러는 준비를 다 했습니다. 해 가지고 제사를 지낼려고 할 때에 부처님께서 가만히 관(觀)을 해 보시니까, 그냥 뒀다가는 백 마리의 그 산짐승과 아까운 소년 하나가 불에 타서 죽을 것을 염려하시고 제자들을 거느리고 그 제(祭)를 지낼려고 하는 현장에 나아가셨습니다. 가셔서 법문을 설하셨던 것입니다.
"무릇 곡식을 얻으려면은 땅을 갈고 씨를 심어서 잘 가꿔야만 곡식을 얻을 수가 있는 것이고, 장수 수명장수(壽命長壽)를 하려면 마음을 자비심(慈悲心)을 가지고 항시 모든 사람을 사랑하고 다른 죽은 목숨을 살려 주고, 다른 몸이 아픈 사람을 위해서 약을 사 주고, 이렇게 해서 자비심을 갖는 것이 자기의 수명을 연장(延長)시키는 최선의 길이니라. 그리고 부귀를 얻으려면 가난한 사람에게 보시(布施)를 하고 사회복지를 위해서 희사(喜捨)를 해야만 부귀를 누릴 수가 있는 것이다. 그리고 지혜를 얻으려면은 학문을 열심히 닦아야 지혜가 얻어지는 것이다"
물론 이 지혜는 세속적인 지혜도 들어가고, 참으로 탐진치(貪瞋癡) 삼독(三毒)을 벗어나서 진리의 지혜를 얻으려면 물론 마음을 비워서 참나를 깨닫는 것이 되겠습니다마는, 이렇게 해서 부처님께서는 곡식과 장수와 부귀와 지혜를 얻는 방법을 말하셨습니다.
세상에 부자로 사는 부귀한 사람은 가난한 사람의 음식과 옷을 주어도 먹지를 않고 사용하지를 않습니다. 어떻게 부자로 고귀하게 사는 사람이 가난한 사람의 그러한 음식을 주어도 잘 먹지를 않는 법이거늘, 하물며 하늘나라에 천신(天神)들은 그 집은 칠보(七寶)로 장엄이 된 궁전에서 살고, 입는 옷은 무겁지도 않고 아주 가볍고 따뜻하고 서늘하고 한 그러한 옷을 입으며, 음식은 감로(甘露)의 음식으로써 얼마든지 먹고만 싶으면 이미 배가 불러져 있을 만큼 그렇게 제절로 맛있는 음식 좋은 옷이 갖추어져 있는데, 어찌 인간 세상에 소나 돼지나 말 염소 그러한 추악한 추한 그런 고기를 먹으며 또 사람을 갖다가 바친다고 해서 하늘나라에 그 신들이 그런 것을 먹기 위해서 이 제단에 올 수가 있겠느냐. 이러한 법문을 하셨습니다.
그 법문을 듣고 그 왕도 눈물을 흘리면서 참회(懺悔)를 하고 또 거기에 모였던 바라문들, 수백 명의 바라문들도 자기들이 그러한 진리에 맞지 않는 어리석은 말을 국왕에게 일러 가지고 큰 죄를 지을뻔한 것에 대해서 심히 부끄럽게 생각하고 참회를 했습니다. 거기에서 그 국왕의 어머니는 그 법문을 듣고 거기에서 자기의 죄를 참회하고 마음에 기쁨을 얻음과 동시에 백약이 무효했던 병이 나았던 것입니다.
우리가 어떤 소원을 성취하려면 반드시 자기의 업, 죄업(罪業)을 참회를 우선해서 해야 한다고 한 것을 이 기도 입재일(入齋日)에 말씀을 드렸습니다마는, 참회를 하고 그리고서 한 걸음 더 나아가서 십선(十善)을 닦는 것이 소원을 성취하는 좋은 방법이라고 말씀을 했습니다.
기도(祈禱)라 하는 것은 어떠한 절대자에게 자기의 죄를 참회하고 나아가서 자기의 소원을 성취하도록 기구(祈求)를 하는 것을 기도라고 합니다마는, 기도는 마치 산에서 산골짜기에서 고함을 치면 큰 고함을 치면 큰 메아리가 울려오고, 노래를 부르면 노랫소리가 울려 나온 거와 같이 그 사람의 정성(精誠)이 얼마만큼 철저했느냐, 기도하는 방법이 얼마만큼 바르냐, 얼마만큼 청정(淸淨)한 마음으로 기도를 하느냐에 따라서 그 소원의 성취 여하가 결정이 되는 것입니다.
충청남도 금산, 옛날에는 전라북도고 지금은 충청남도가 되었습니다마는 금산에 가면 보석사라고 하는 오래된 절이 있습니다. 그 절의 주지 스님이 6 · 25 동란이 나서, 그분은 부인을 데리고 사시는 분이었습니다마는 6 · 25 동란을 맞아 가지고 부산으로 피난(避難)을 갔습니다. 부산에 금수사라고 하는 절이 있는데 그 절로 피난을 가서 방 한 칸을 얻어 가지고 그 할머니하고 같이 거기서 피난살이를 하고 있었습니다.
연세가 많은 탓으로, 객지에 가서 날씨는 춥고 먹는 것은 센찬코, 도저히 그 고생이 형언(形言)할 수가 없었습니다. 그러자 육체적으로 정신적으로 괴로왔던지 중풍병(中風病)이 일어나 가지고 반신(半身)을 쓰지를 못하게 되었습니다. 그래 가지고 방에서 대소변을 받아 나게 되었습니다. 그래서 그 할머니는 백방으로 서둘러서 좋은 약은 다 구해다가 봉양을 하고, 좋은 의원이 있다고 하면 모셔다가 침(鍼)도 놓고 뜸도 뜨고 약도 쓰고 했지마는 전연 효과가 없었습니다.
그래서 그 보석사 그 주지 스님은 아무리 생각해도—처음에는 '어떻게 하면 나을까?' 하고 희망을 가지고 침도 맞고 약도 쓰고 백방으로 다 해 봤지만, 아무리 해 봤자 터럭끝만큼도 효험이 없기 때문에 완전히 병 나을 것에 대한 미련을 버리고 '내가 하루 더 살면 하루 남을 괴롭게 하고 못살게 하고 나만 더 괴롭다' 이런 생각이 들어서 '차라리 내가 하루라도 빨리 죽는 것이 낫겠다' 이렇게 생각을 하고 밥도 굶고, 죽도 안 먹고 그래 가지고 아주 죽기로 결심을 하고서 계속 속으로 '관세음보살'을 불렀습니다.
하루, 이틀, 사흘, 일주일, 열흘, 이렇게 해서—누울라야 몸이 아퍼서 누울 수도 없고 그래서 이불을 말아 가지고 벽에다 세워 놓고 그 이불에다 등을 대고 다리를 뻗고 앉어서, 그래 가지고 아주 한시라도 빨리 죽기를 원(願)을 세우면서 계속 기도를 했습니다. 그런데 일주일, 2주일 이렇게 지냈습니다.
그렇게 하다가 하루는 잠이 들었습니다. 잠이 들었는데 30년 전에 돌아가신 은사 스님이 떠억 찾어와서 "내가 지나다가 니가 여기서 고생을 하고 있다길래 잠깐 들렸다. 니 입은 옷이 센찬쿠나. 이 옷을 입어라" 하면서 조그만한 보따리를 주어서 그걸 끌러서 보니까 아주 얄팍한 얇은 그런 내복이었습니다.
"스님! 지금 아직 날씨가 추운데 이렇게 얇은 것을 입고 어떻게 지낼 수가 있습니까?"
"그래 괜찮다. 보기와는 달라서 이걸 입으면 가볍고 뜨시고 좋다. 그리고 니가 아프다니 어디가 어떻게 아프냐? 어디 진맥을 좀 해 보자" 그러면서 팔목도 만져 보고 왼쪽 팔, 왼쪽 다리, 아픈 데를 고로고로 문지르고 주무르고 고로고로 만져 주었습니다. 그리고서 "잘 있거라. 그리고 병 치료 잘해라"
그리고서 그렇게 그 다리 속이 뼛속이 아프고 절리고 했던 것이 그 스님이 이렇게 만지는데 어찌 기분이 시원한 것 같애서 자기도 그 아픈 다리를 주물르면서 요렇게 다리를 쳐다보다가 고개를 이렇게 드니까 깜박할 사이에 스님이 보이질 않았습니다.
그리고 있어서 '참 이상하다' 그 스님한테 받은 옷은 간 곳이 없고 스님도 갔고, 그러고 만지고 하면서 있는데, 자기 그 할머니가 밖에 나갔다가 나가서 들어오면서 어디서 돌팔이같이 생긴 의원 영감님을 한 분을 모시고 왔습니다.
"이분이 중풍병 고치는데 아주 공이 있으신 의원이라"고, "아주 어렵게 찾아서 이분을 모시고 왔습니다. 그러니 좀 침(鍼)을 좀 맞읍시다" 헌께,
"나는 침 안 맞는다"고, "침 안 맞을 테니까 아주 그분을 보내라"고.
"그래도 여까지 왔으니까 한 번만 맞아 보라"고 하도 사정을 해서 '인자는 내가 30년 전에 돌아가신 스님이 와서 흰옷을 주고 간 것이 아무래도 나가 인자 오늘 죽거나 오래 살아도 수삼 일 이내에 내가 죽을 것이로구나. 내가 죽을 꿈을 그렇게 꾸었구나' 이렇게 생각을 하고는 '기왕 죽는 몸에, 죽는 김에 저렇게 그 마누라가 저렇게 서리가 부옇게 내린 새벽길에 나가서 의원을 저렇게 모시고 온 그것이 참 고마와서 그 사람 가슴 아프게 하지 않기 위해서 마지막 소원으로 이거 침을 맞겠다' 이렇게 생각을 하고는 "그러면 침을 놓으시라"고, 그래서 그 의원이 여기저기 몸에다가 수십 대 침을 놓았습니다.
놓고서 "어디 팔을 한번 들어 보라"고.
"그렇게 침을 맞고 약을 먹고 해도 낫지 않는 팔이 들어지겠습니까? 안 들어집니다"
"아니, 그래도 한번 들어 보라"고 하면서 의사가 그 노장님 팔을 쑥 들어올렸습니다. 뜻밖에도 팔이 들어올려지고, "다리도 한번 들어 보라"고. 다리도 딱 들어졌습니다.
그러니까 그 의원이 "그것 보라"고. "내 침이 보통 침이 아닌데, 아! 그렇게 그 팔이 움직여지고 다리가 움직여지는데 왜 안 들어진다고 하냐"고 아주 그 의원이 자기의 그 침이 그렇게 영험이 있다고 하는 것을 자랑삼아서 기고만장(氣高萬丈)을 했습니다.
그런데 그 노장님은 '니가 침 놔서 그런 것이 아니라, 아까 꿈에 그 스님이 와서 주물러 주어서 그래서 나은 것이지, 니가 가마귀 날자 배 떨어진 격으로 그렇게 된 것이지, 그 자기 침 때문에 나은 줄 알고 야단이다'고 속으로 그렇게 생각하면서도 인사로 "참 고맙다"고. "덕분에 이렇게 몸이 많이 효과가 있다"고 그렇게 인사를 하고 그분을 보냈습니다. 그 뒤로 그 노장님 병이 완쾌하게 나았습니다.
그래 가지고 부산에 피난살이를 어느 정도 끝내고서 서울에 삼각산에 그 금선암이라고 하는 절을 짓고 10여 년간을 아주 건강하게 잘 사시면서 '이미 내 몸은 10여 년 전에 6 · 25 때 이미 죽은 몸인데, 부처님의 가피(加被)를 입어서 내가 다시 살아났으니 이 몸뚱이는 내 몸이 아니라 오직 이 불법(佛法)을 펴기 위해서 일생을 마쳐야 할 몸이다' 이렇게 생각하고 마지막 80여 세를 일기로 돌아가실 때까지 신도 교화를 위해서 몸을 바치신 일이 있습니다.
이것은 실화로써 어째서 그러면 중풍, 세상에 중풍을 염불(念佛)해 갖고 중풍이라고 하는 그런 병이 나았다고 하면 여러분들은 조끔 안 믿어지실 분이 있을런지 모릅니다마는 염불을 하던지, 기도를 하던지 정말 올바르게 그리고 열심히만 하면 그러한 중풍병 뿐만 아니라, 문둥병과 같은 그러한 병도 나은 예가 얼마든지 있습니다.(18분42초~37분27초)
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그러면 이 보석사 주지 스님은 어째서 어떻게 했가데 병석에 앉아서 그렇게 했는데, 그런 무서운 중풍병이 나았느냐?
첫째는 '살려고 하는 마음을 버리고 죽을려고 마음을 냈다' 죽되 왜 죽을라고 하느냐?
자기 몸이 괴로와서만이 아니라 '사람이라 하는 것은 자기로 인해서 다른 사람을 편안하게 해 주고, 다른 사람을 즐겁게 해 주고, 다른 사람을 이롭게 해 줘야 하거늘 내가 육십 평생을 중노릇을 한 사람이 나로 인해서 저 나이 많은 마나님을 갖다가 저렇게 고생을 시키고, 이 피난살이에 그냥 와서 한쪽에 있는 것도 큰 폐가 되는데, 이러한 반신불수(半身不隨)의 병이 되어 가지고 방 한 칸을 차지하고 똥오줌을 싸고 냄새를 피우니 이 부처님께나 이 절 주지 스님에게도 그러한 죄가 될 수가 없다. 그러니 내가 하루라도 빨리 죽어야겠다' 이러한 마음을 가졌고, 또 하나는 단식(斷食)을 했다고 하는 사실입니다.
우리는 병이 나면 어쨌던지 먹기 싫어도 억지로라도 먹고, 정신을 차리고 원기를 보충을 해야만 병이 빨리 낫는다고 생각합니다마는 단식(斷食)을 한다고 하는 거, 단식을 하는 것이 어떠한 병에도 효험이 있다고 하는 사실을 우리는 알 수가 있습니다.
짐승들은 병이 나면, 소나 말이나 돼지나 병이 났다 하면은 단식을 합니다. 입을 딱! 다물고 아무것도 먹지를 않습니다. 먹지 아니함으로써 한 사흘쯤 굶으면 어지간한 병은 다 낫습니다. 병이 나은 다음에사 비로소 돼지나 개나 소나 말이나 음식을 먹습니다.
짐승은 병이 나면 단식해 가지고 스스로 자기 병을 낫구는 것입니다. 그런데 사람은 어리석게 영리해 가지고 병만 났다 하면 그렇게 먹기 싫고 귀미[口味]가 없음에도 불구하고 먹어 가지고, 병(病)을 밥상 밑으로 내쫓는다 해 가지고 억지로 먹어 가지고 끌끌거리고 소화가 안 되고, 맛이 없으면 소화가 안 되고 소화가 안 되면은 영양이 흡수가 되지를 않고 오히려 그것을 억지로 대변으로 내보내기 위해서 그 기력 없는 기력을 더 많이 소모하게 됩니다.
음식을 먹으면 활발하게 소화 작용이 벌어지고 또 흡수를 해 가지고 노폐물은 배설을 하고 영양은 섭취를 해 가지고 전신으로 공급이 되어야 하는데, 병이 나면 그러한 일들이 병나는 데로 모든 피가 병을 고치기 위해서 동원되기 때문에 음식을 소화하고 흡수하고 배설할 수 있는 그러한 작업을 할 수가 없는 것입니다. 그러기 때문에 음식이 들어와도 소화도 못 시키고 흡수를 할 수가 없기 때문에 먹지 말라고 하는 자동신호가 바로 '귀미(구미)가 떨어진다'고 하는 사실인 것입니다.
그래서 여러분들은 귀미가 떨어지면, '아하, 이거 먹지 말라 라고 하는 몸안에서의 소식이로구나' 이렇게 생각하고, 어디가 아퍼서 귀미가 떨어지던지 또는 속이 되게 상해 가지고 입맛이 뚝 떨어지던지, 무슨 근심 걱정이 있어 가지고 밥이 먹기 싫던지, 이럴 때에는 밥을 굶으십시요. 그리고서 냉수를 한 컵 마시세요. 이렇게 하면 병이 났다 하더라도 빨리 치유가 되고 또 체하는 법도 없고.
속이 되게 상할 때 밥을 억지로 먹어 놓으면 담방 체해 가지고 끌끌거리고 소화도 안 되고, 그것이 원인이 되어 가지고 여러 날 고생하게 되는 것입니다. 그래서 먹기 싫으면 먹지 말고.
요새 귀여운 아들과 딸을 가지신 분들은 애들이 아침에 밥을 안 먹고 학교에 가는 것을 보고 그렇게 가슴 아파하고, 이걸 어떻게 달래고 타일르고 해 가지고는 억지로 먹여서 보낼라고 야단입니다. 이건 우리도 어렸을 때 겪어봐서 압니다마는.
아침에 일어나면 먹기가 싫은 것입니다. 그래서 아침에 안 먹으려고 하는 애들은 잘 달래서 물이나 한 컵 먹여서 보내시는 것이 좋습니다. 우유도 좋지를 않고 계란도 좋지 않고, 더군다나 먹기 싫은 밥을 억지로 먹여서 보내 놓으면 좋지를 않는 것입니다. 아침에는 될 수 있으면은 혹 귀미(구미)가 있어서 맛있게 먹을 수 있다면은 모르지만, 먹기 싫거든 언제든지 먹지 마십시요.
우리가 일생 동안에 우리가 먹을 수 있는 식량이 열 가마니나 또는 스무 가마니 딱! 지정이 되어 있다고 그럽니다.
그런데 하루하루 먹는 양을 많이 먹으면 그 지정된 자기의 식량이 빨리 없어질 것이고, 조끔씩 먹고 또 먹기 싫을 때 안 먹고, 병이 났을 때 안 먹고 또 아침에 안 먹고 무슨 핑계를 대서든지 그거 식량을 아껴서 먹으면 그것이 바로 육십 세까지 다 먹을 것을 그렇게 해서 평소에 조끔씩 먹고, 귀미 없을 때 안 먹고 또 아침에 안 먹고, 기분이 나쁠 때 안 먹고, 슬플 때 안 먹고 해서 자꾸 핑계를 대서 적게 먹으면 육십 세밖에 못 살 사람이 칠십 세도 살 수 있고 또 팔십 세도 살 수 있다고 생각이 됩니다. 돈을 아껴서 쓰면 오래 쓰고 막 함부로 쓰면은 빨리 바닥이 나는 거와 마찬가지인 것입니다.
이것은 하나의 우스게 말로 들으실는지 모르지만, 적게 먹되 그것을 잘 소화를 시키고 완전히 흡수를 하면은 그것이 좋은 것이고, 많이 먹되 소화도 잘 못 시키고, 흡수도 잘 못하고 잔뜩 대변만 많이 누면 이것은 몸만 괴롭게 하고, 아까운 곡석[穀食]과 음식물을 헛되이 낭비한 것이 되고 말 것이며, 나아가서는 건강도 나빠지고 수명도 단축하는 예가 되는 것입니다.
그래서 속담에 「병은 입으로 들어오고, 입을 통해서 들어오고 재앙은 입에서 나온다. 병자구입(病自口入)하고 화자구출(禍自口出)이라」 이런 말이 있습니다.
'병이 입을 통해서 들어온다' 하는 말은 음식물을 통해서 많은 병이 생긴다는 말이 되는 것입니다. 또 재앙이 왜 입에서 나오느냐? 말조심을 하지 아니하고 말을 함부로 하다가 모든 재앙이 일어나는 것입니다. 동서고금에 말 잘못해 가지고 죽는 예가 많고, 부부간에 얼마나 많은 싸움이 말 한마디 때문에 일어나고 농짝을 때려 붓는 예가 많은 것입니다.
말이라 하는 것은 형제간에도 말 때문에, 일가 간에도 말 때문에, 친구 간에도 말 때문에 새이가 벙그러지고 웬수가 되는 예가 너무나 많은 것입니다. 그래서 「재앙은 입에서 나오고, 병은 입을 통해서 들어온다」 하는 말씀이 전해 내려오는 것입니다.
기도라고 하는 것은 완전히 아주 내 몸을 내 모든 것을 다 바쳐 버려야 되는 것입니다.
이 말은 참선을 할 때에 무아(無我), 무아의 경지를 겪어야만 깨달음에 도달한다. 또 기독교에서는 '나의 모든 것은 전부 하나님의 것이다. 하나님에게 다 바치고. 나는 죄 많은 중생이요, 아무 힘도 없고 오직 하나님에게 전체를 다 바치고, 하나님의 뜻에 의해서 살려고 마음먹을 때에 그렇게 되었을 때 하나님으로부터 구제를 받는다' 하는 교리와 일맥상통한 것입니다.
여러분이 칠 일 동안 가정에서 또는 이 법보선원에 나오셔서 각기 열심히 기도를 하셨을 줄 생각합니다. 그러한 기도를 아까 이 보석사 주지 스님처럼 완전히 부처님께 나의 모든 것을 다 맽기고, 나의 모든 죄를 참회(懺悔)를 하고 그렇게 간절히 하셨다면 여러분이 생각하신 크고 작은 소원은 반드시 성취가 될 것을 저는 보증을 합니다.
아까 전강 조실 스님께서 법문하신 바와 같이 우리의 목적, 부처님 제자로서의 목적은 깨달음을 얻는 것입니다.
물질적인 것은 아무리 내 뜻대로 얻어졌다 하더라도 언젠가는 나로부터 떠나는 것입니다. 밖에서 구해서 얻은 것은 반드시 밖으로 도로 가는 것입니다. 그러기 때문에 나의 안에서 나의 안에서 찾아야만 그것은 영원한 것인 것입니다.
명예나 권리나 재산이나 무엇이고 밖에서 얻은 것은 언젠가 밖으로, 남이 훔쳐 가거나 빼앗아 가거나 제절로 나로부터 떠날 때가 있는 것입니다. 나의 안에서 찾는 거 '이뭣고?' 내가 나를 찾는 거, 참선 공부, 참선을 통해서 참나를 깨달은 것 그것만이 오직 영원한 것인 것입니다.
내가 나를 찾는 참선을 할 때 그것을 열심히 하면 재산이나 명예나 권리나 그런 것은 자기에게 필요한 만큼은 제절로 다 갖추어지는 것입니다.
나를 찾는 공부, 참나를 찾는 공부를 등한히 하고 그리고서 밖으로만 명예와 권리와 재산을 구하는 사람은 설사 일시적으로 얻어졌다 하더라도 정말 나로 하여금 가슴 아프게 맨들어 놓고 떠날 때가 꼭 있고야만 마는 것입니다.
나를 찾는 공부를 하는 사람은 필요한 만큼은 얻어지고, 설사 얻어졌다가 그것이 나로부터 떠난다 하더라도 그 떠난 그것이 원인이 되어 가지고 내가 불행해질 수는 없는 것입니다. 불행해지지를 않는 것입니다.
그것이 이르렀다 하더라도 그것으로 인해서 내가 썩 행복해질 것도 없고, 그것이 이르러 오면 이르러 온 것에 따라서 적절히 나를 위해서 쓰고, 자손을 위해서 쓰고, 가정을 위해서 쓰고, 또 남을 위해서도 쓰고, 사회 국가를 위해서도 쓰는 것입니다.
쓴 만큼 쓰다가 또 시절인연(時節因緣)이 도래해서 그것이 또 나로부터서 떠나면 떠난 대로 검소하게 살며, 많이 생기면 많이 생긴 대로 적절히 쓰고 또 적게 생기면 적게 생긴 대로 적절히 쓸 따름이지, 생겼다고 해서 갑자기 우쭐대고 남을 업신여기고 자기 외에는 사람이 없는 것처럼 으시대고 행세를 하다가 그것이 떠나면 하루아침에 불행한 사람이 되어 가지고 풀이 죽어 가지고 그렇게 되지를 않는 것입니다.
돈은 억지로 욕심을 부리면서 남을 해롭게 하면서 억지로 벌려고 한다고 해서 벌어지지를 않습니다. 자기의 분복(分福)이 있어서 부자로 살 사람은 오백 석 할 사람은 오백 석 하고, 천 석 할 사람은 천 석 하는 것이지, 오백 석밖에 못 할 복밖에는 없는 사람이 눈에다 불을 쓰고 칼을 두르고 휘두른다고 해서 그것이 천 석이 절대로 되지를 않습니다.
그렇다고 해서 '그러면 이뭣고?만 하고 돈벌이도 하지 말고 장사도 하지 말고, 그러면 눈만 감고 밤낮 앉았으면 내외간에 그래도 되냐?'
그것이 아닙니다. 세속에 사는 사람은 자기의 기술과 형편에 따라서 적절한 직장을 가지고 충실하게 성실히 일을 해야 합니다. 농사를 짓건, 장사를 하건, 관공서에 나가건, 회사에 나가건 자기에게 주어진 책임을 충실히 이행을 하면서 열심히 벌어야 합니다. 그럼으로써 거기에서 얻어지는 재산을 또 유용하게 쓸 줄을 알아야 합니다.
그러면서도 항시 마음으로는 '이뭣고?' 화두를 해서 마음에 양식을 주어야 하는 것입니다. 밖에서 얻어지는 것으로는 육체를 육체와 가정을 돌보지만, 참선을 통해서 자기의 영원한 마음을 잘 닦고 가꿈으로 해서 앞으로 영원한 행복을 누릴 수 있게 되는 것입니다.(37분28초~53분26초)
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인생은 육칠십 년, 눈 한번 깜박할 사이에 돌아오고 맙니다. 그러나 그 죽음은 이 지수화풍(地水火風) 사대(四大)로 뭉쳐진 물질적인 육체에 지내지 못하고, 육체가 고장이 나면 그 육체를 버리고 다시 또 새 옷을 갈아입게 됩니다.
천상의 옷을 갈아입든지, 인간의 옷을 갈아입든지, 짐승의 털 난 가죽옷을 입든지, 뱀과 같은 파충류의 옷을 입든지, 귀신의 몸을 받든지, 지옥의 신세가 되든지, 모든 것은 자기가 어떻게 짓고 닦고 살았느냐 한 것에 따라서 그러한 옷이 자기에게 주어질 것입니다.
이러한 인과(因果)의 법칙은 추호도 어김이 없는 팥 심은 데 팥이 나고, 콩 심은 데 콩이 나는 그러한 지극히 과학적 사실에 지내지 못합니다. 우리는 그러한 인과의 법칙을 우리의 눈앞에서 현실적으로도 얼마든지 볼 수가 있는 것이고, 현실적으로 볼 수 있는 그런 인과의 법칙을 미루어서 생각하면 전생(前生) 일도 또한 내생(來生) 일도 환히 다 볼 수가 있는 것입니다.
현실에 있어서의 일 초 일 초가 모여서 결국은 일평생(一平生)이 되고, 한 생각 한 생각이 모여서 무량겁(無量劫)이 되는 것입니다. 현실을 도외시하고 미래가 약속될 수가 없습니다.
현실을 바르게 그리고 충실하게 사는 사람만이 자기가 금생 동안에 죽을 때까지의 자기의 운명도 결정되려니와 이 몸을 버리고 새 옷을 갈아입는 내생에 저 내생, 무량겁을 두고의 자기의 운명도 오직 현생(現生)의 한 생각 한 생각이 중대한 원인이 된다고 하는 사실을 우리는 명심해야 되겠습니다.
옛날에 오무기(五武器)라고 하는 왕자가 있었는데, 그 왕자는 아주 훌륭한 그 선생을 찾아가 가지고 다섯 가지의 무술을 익혔습니다. 활 쏘는 법 또 칼 쓰는 법 또 방패 쓰는 법 또 방(棒), 몽둥이 봉술 그리고 또 창을 쓰는 법, 이러한 다섯 가지 법을 아주 선생님에 못지않을 만큼 잘 배워서 능란하게 익혀 가지고 그 선생의 인가를 받아 가지고 자기 나라로 돌아오는 것입니다.
돌아오는 도중에 큰 광야를 만났는데, 광야를 지내오는 도중에 키는 야자수만큼 그렇게 몇십 척이 되는지 크고 그리고 눈은 큰 쟁반처럼 부리부리하고 그리고 아금니는 독수리 발톱처럼 생긴 그 무서운 아금니에다가 전신(全身)에는 기름기가 흐르는 털이 전신에 털이 나 갖고 있는 그러한 무서운 괴물을 만났습니다.
괴물이 앞을 턱! 가로막고서 "내가 여러 날을 굶었는데 마치 니 토실토실한 니 몸을 내가 먹어야겠다" 그리고 양팔을 벌리고서 달라들었습니다.
그때 이 오무기(五武器)라고 하는 왕자는 자기가 가지고 있는 활을 갖다가 쏴 가지고, 그 괴물에 목을 향해서 쐈습니다. 뚫고 영락없이 뚫고 들어가 가지고 퍽! 쓰러질 줄 알았는데 쓰러지기 커녕은 그 화살이 그 번질번질한 털에 딱! 붙어 버렸습니다. 그리고 괴물은 또 한 발 다가왔습니다.
거기서 또 칼을 빼 들고 달라들어서 그 칼로 괴물에 목을 갖다 쳤습니다. 툭! 쓰러질 줄 알았는데 쓰러지지도 않고 칼이 괴물에 몸에 딱! 붙어 버렸습니다. 그다음에 몽둥이를 휘둘러 가지고 몽둥이로 후려쳤는데 몽둥이도 딱! 들어붙어 버렸습니다. 방패도 딱 들어붙어 버렸습니다. 창도 갖다가 냅대 염통을 향해서 찌르고 달라들었는데 들어가지도 않고 몸에 딱 붙어 버렸습니다. 그래서 몸에 가지고 있는 다섯 가지 무기가 다 그 괴물에 몸에 붙어 버렸습니다.
그러니까 주먹으로 냅대 치고 달라들었습니다. 주먹이 그 괴물에 몸에 딱 붙어 버렸습니다. 그다음에는 발길로 냅대 찼습니다. 발로 냅대 차도 발이 딱 붙어 버렸습니다. 이제는 목만 남았습니다. 그래서 목을 가지고 그 괴물에 가슴팍에다 냅대 쳐 받았는데 모가지까지, 머리까지 괴물에 딱 붙어 버렸습니다.
그러니까 그 괴물이 하는 말이 "이제 다섯 가지의 무기와 니 주먹과 다리와 머리까지도 내 몸에 붙어버렸어. 이제 너는 꼼짝 못 하게 되었으니 이제 너는 내 입속으로 들어갈 수밖에는 없다. 어쩌냐, 각오는 단단히 되었느냐?"
오무기(五武器) 하는 말이 "허허, 니가 잘 몰랐다. 내가 가지고 있는 진짜 무기가 있는데 그 무기는 금강(金剛)이라고 하는 무기다. 인자 니가 나를 삼킬라면 삼켜 봐라. 내가 니 뱃속에 들어가 가지고 그 금강(金剛)이라고 하는 무기를 가지고 내두르면 니 창자 속이 갈기갈기 찢겨 가지고 너는 펄펄 뛰다가 죽어. 그러면 내가 니 배를 째고 나오면 되는 것이니 먹을라면 먹어라. 먹을수록 나는 더 좋다"
아, 그러니까 그 괴물이 아! 그 찬찬히 쳐다보니까 조끔도 두려운 기색이 없고 아주 자신이 만만해 가지고 먹으라고 하는데 겁이 왈칵 났습니다. 그래 가지고 금강이라는 무기를 빼 들고 달려들면 참으로 자기가 죽을까 싶어서 거기서 항복을 하고 빌었다고 하는 말씀이 경전에 나옵니다.
이 금강(金剛)이라고 하는 무기가 과연 무엇이겠습니까?
금강은 어떠한 쇠나 어떠한 것으로서도 이 금강은 깰 수가 없습니다. 그래서 이 세상에서 가장 견고한 것을 갖다가 '금강'이라 그러고. 『금강경(金剛經)』이라고 하는 경(經), 우리의 지혜(智慧) 지혜를 갖다가 금강에다가 비유를 한 것입니다.
우리는 이 법보선원, 용화사 법보선원에 와서 이 금강을, 우리가 낱낱이 다 가지고 있는 금강(金剛)이라고 하는 지혜(智慧)를 개발하기 위한 방법을 배우고 배워 왔습니다. 그것이 바로 참선법(參禪法)입니다.
어떠한 어려움을 만나건, 어떠한 슬픔을 만나건, 어떠한 괴로움을 만나건, 그때일수록 그 금강을 갖다가 챙겨야 할 줄 생각합니다. '이뭣고?'
괴로울 때도 '이뭣고?'
슬플 때도 '이뭣고?'
가슴이 아플 때도 '이뭣고?'
억울할 때도 '이뭣고?'
이렇게 해서 그 참선을 하지 아니한 사람은 그 슬픔과 그 괴로움과 그 억울함 때문에 가슴속에 불이 나고, 그것이 원인이 되어서 병이 나고, 그것이 원인이 되어 가지고 가정이 파탄이 되고, 그것이 원인이 되어서 일가친척과 웬수가 되지만, 정법(正法)을 믿는 활구참선(活句參禪)하는 사람은 그러한 어려운 고비 고비를 잠깐도 놓치지 말고 그것을 발판으로 해서 '이뭣고?' 화두를 들고.
'어째서 무(無)라 했는고?'
'어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?'
허리를 쭈욱 펴고 숨을 깊이 들어마셨다가, 잠깐 머물렀다가, 조용하게 내쉬면서 숨을 내쉬면서 '이뭣고?' 이렇게 그때그때를 잘 단속해 나간다면 그러한 어려운 일들, 그 광야에서 나타났던 그 괴물, 괴물도 꼼짝을 못하고 항복을 하는 것처럼 우리의 인생을 살아가는 데 있어서 하고 많은 괴로움과 재난도 이 금강(金剛)이라고 하는 화두(話頭) 한 생각으로써 결국은 다 물리칠 수가 있는 것입니다.
오늘 신수기도 회향일을 맞이해서 결국은 어떠한 기도 기도도, 어떠한 불공(佛供)도, 어떠한 수행도—아까 여러 가지의 무기를 말씀을 드렸습니다마는, 활이나 칼이나 창이나 몽둥이가 염불 · 기도 · 독경 · 주력 모다 이러한 것에다가 비유를 한 것이고, 금강(金剛)이라고 하는 무기는 바로 내가 나의 참마음을 깨닫는 지혜를 얻는 길, 참선 화두에다가 비교를 한 말씀인 것입니다.
이 길을 철저히 믿고 성실하게 해 나가면 얼마 안 가서 여러분은 과연 이 금강이라고 하는 무기가, 이 화두(話頭)라고 하는 이것이 얼마나 위대하고 무섭고 훌륭하다고 하는 것을 직접 마음으로 느끼실 것입니다. 그것을 느꼈을 때 여러분은 신심(信心)을 안 낼라야 안 낼 수가 없고, 분심(憤心)을 안 낼라야 분심을 안 낼 수 없고, 깨달음을 얻지 아니할라야 아니할 수가 없이 제절로 얻어질 것입니다.
기도 회향일을 맞이해서 여러분의 소원이 경각간(頃刻間)에 이루어지고, 앞으로 어떠한 어려움을 만나더라도 그 어려운 것이 오히려 나에 도움이 되어주도록, 도업(道業)을 성취하는 밑거름이 되어지게 하는 묘(妙)한 방법을 다시 한번 강조해서 말씀을 드렸습니다.
일여~ (녹음 끊김) (53분27초~66분12초) (끝)
[법문 내용]
(게송)파사노년친석가~, 일념불생전체현~ / 파재간탐(破財慳貪), 서호 스님 이야기 / 최성팔 중음신(中陰身) / 대신심(大信心)과 대분심(大憤心)과 화두에 대한 대의정(大疑情), 대의심(大疑心) 삼요(三要).
부처님 당시에 왕의 노모 병환 치유 이야기 / 소원성취를 하려면 우선 죄업(罪業)을 참회하고, 나아가서 십선(十善)을 닦아야 / 기도는 올바르게, 정성(精誠)으로, 청정(淸淨)한 마음으로 해야 / 충남 금산 보석사 주지스님 중풍 치료 이야기.
단식(斷食) / 「병은 입으로 들어오고, 입을 통해서 들어오고 재앙은 입에서 나온다. 병자구입(病自口入)하고 화자구출(禍自口出)이라」 / 우리의 부처님 제자로서의 목적은 깨달음을 얻는 것 / '이뭣고?' 나의 안에서, 내가 나를 찾는 거, 참선을 통해서 참나를 깨달은 것 그것만이 오직 영원한 것.
인과(因果)의 법칙 / 무량겁, 자기의 운명도 오직 현생(現生)의 한 생각 한 생각이 중대한 원인이 된다 / 오무기(五武器) 왕자 이야기. 금강(金剛)이라고 하는 지혜(智慧)의 무기 / 금강(金剛)이라고 하는 지혜(智慧)의 무기를 개발하기 위한 방법이 바로 참선법(參禪法).
〇참선이라 하는 것은 내게 있는 진여불성(眞如佛性), 참나를 깨닫는 수행이기 때문에 이 세상에 어떠한 일보다도 이보다 더 소중하고 고귀하고 절대적인 것은 없는 것입니다.
이렇게 우주 법계(法界)가 넓고 크다 하더라도 우리 모두가 가지고 있는 불성(佛性), 우리의 마음자리에 비교하면 이 우주는 좁쌀알만 한 것에 지내지 못하고, 우리의 마음자리는 이 허공만큼 큰 것입니다. 잘못 생각하면 우주가 더 크고, 우리의 몸뚱이 우리 몸뚱이 속에 있는 마음자리는 참으로 좁쌀알만 한 그런 존재 없는 것으로 생각하기가 쉽지만, 사실은 그 반대인 것입니다.
그러한 위대한 그리고 절대적인 참나, 바로 그것이 우주에 근본이요, 우주에 진리요, 그것으로부터 요 우주는 다 벌어져 있다고 해도 과언이 아닌 것입니다.
이 우주에 뿌리가 바로 우리 낱낱이 눈을 통해서 보고, 귀를 통해서 듣고, 코를 통해서 냄새 맡고, 혀를 통해서 맛보고, 몸을 통해서 춥고 더웁고 한 것을 감각하고, 뜻을 통해서 슬프다 괴롭다 즐겁다 하는 것을 느낄 수 있는 바로 그놈이 바로 우주에 근본이기 때문에, 우주에 근본인 참나를 찾는 공부야말로 이 세상에 어떠한 사업에다도 비교할 수가 없을 만큼 위대하기 때문에 참선하는 흉내만 내도 지옥에 고(苦)를 감형(減刑)을 받고, 참선한 사람은 염라대왕도 함부로 하지 않는다고 하는 표현이 과연 그럴만한 이유가 있다고 할 것입니다.
〇화두에 대한 철저한 의심, '대의지하(大疑之下)에 필유대오(必有大悟)라. 큰 의심 있는 곳에 반드시 큰 깨달음이 있다' 의심이 빈약을 하면 깨닫지 못할 뿐만 아니라, 설사 깨닫는다 하더라도 그것은 조그마한 소견(所見)에 지내지 못한 것입니다.
대신심(大信心)과 대분심(大憤心)과 화두에 대한 대의정(大疑情), 대의심(大疑心)이 이 3가지가 구족(具足)할 때에 우리의 도(道)는 경각간(頃刻間)에 성취가 되는 것입니다.
〇기도(祈禱)라 하는 것은 어떠한 절대자에게 자기의 죄를 참회하고 나아가서 자기의 소원을 성취하도록 기구(祈求)를 하는 것을 기도라고 합니다마는, 기도는 마치 산에서 산골짜기에서 고함을 치면 큰 고함을 치면 큰 메아리가 울려오고, 노래를 부르면 노랫소리가 울려 나온 거와 같이 그 사람의 정성(精誠)이 얼마만큼 철저했느냐, 기도하는 방법이 얼마만큼 바르냐, 얼마만큼 청정(淸淨)한 마음으로 기도를 하느냐에 따라서 그 소원의 성취 여하가 결정이 되는 것입니다.
〇「병은 입으로 들어오고, 입을 통해서 들어오고 재앙은 입에서 나온다. 병자구입(病自口入)하고 화자구출(禍自口出)이라」
〇기도라고 하는 것은 완전히 아주 내 몸을 내 모든 것을 다 바쳐 버려야 되는 것입니다.
이 말은 참선을 할 때에 무아(無我), 무아의 경지를 겪어야만 깨달음에 도달한다. 또 기독교에서는 '나의 모든 것은 전부 하나님의 것이다. 하나님에게 다 바치고. 나는 죄 많은 중생이요, 아무 힘도 없고 오직 하나님에게 전체를 다 바치고, 하나님의 뜻에 의해서 살려고 마음먹을 때에 그렇게 되었을 때 하나님으로부터 구제를 받는다' 하는 교리와 일맥상통한 것입니다.
〇아까 전강 조실 스님께서 법문하신 바와 같이 우리의 목적, 부처님 제자로서의 목적은 깨달음을 얻는 것입니다.
물질적인 것은 아무리 내 뜻대로 얻어졌다 하더라도 언젠가는 나로부터 떠나는 것입니다. 밖에서 구해서 얻은 것은 반드시 밖으로 도로 가는 것입니다. 그러기 때문에 나의 안에서 나의 안에서 찾아야만 그것은 영원한 것인 것입니다.
명예나 권리나 재산이나 무엇이고 밖에서 얻은 것은 언젠가 밖으로, 남이 훔쳐 가거나 빼앗아 가거나 제절로 나로부터 떠날 때가 있는 것입니다. 나의 안에서 찾는 거 '이뭣고?' 내가 나를 찾는 거, 참선 공부, 참선을 통해서 참나를 깨달은 것 그것만이 오직 영원한 것인 것입니다.
〇허리를 쭈욱 펴고 숨을 깊이 들어마셨다가, 잠깐 머물렀다가, 조용하게 내쉬면서 숨을 내쉬면서 '이뭣고?' 이렇게 그때그때를 잘 단속해 나간다면 그러한 어려운 일들, 그 광야에서 나타났던 그 괴물도 꼼짝을 못하고 항복을 하는 것처럼 우리의 인생을 살아가는 데 있어서 하고 많은 괴로움과 재난도 이 금강(金剛)이라고 하는 화두(話頭) 한 생각으로써 결국은 다 물리칠 수가 있는 것입니다.
오늘 신수기도 회향일을 맞이해서 결국은 어떠한 기도 기도도, 어떠한 불공(佛供)도, 어떠한 수행도—아까 여러 가지의 무기를 말씀을 드렸습니다마는, 활이나 칼이나 창이나 몽둥이가 염불 · 기도 · 독경 · 주력 모다 이러한 것에다가 비유를 한 것이고, 금강(金剛)이라고 하는 무기는 바로 내가 나의 참마음을 깨닫는 지혜를 얻는 길, 참선 화두에다가 비교를 한 말씀인 것입니다.
이 길을 철저히 믿고 성실하게 해 나가면 얼마 안 가서 여러분은 과연 이 금강이라고 하는 무기가, 이 화두(話頭)라고 하는 이것이 얼마나 위대하고 무섭고 훌륭하다고 하는 것을 직접 마음으로 느끼실 것입니다. 그것을 느꼈을 때 여러분은 신심(信心)을 안 낼라야 안 낼 수가 없고, 분심(憤心)을 안 낼라야 분심을 안 낼 수 없고, 깨달음을 얻지 아니할라야 아니할 수가 없이 제절로 얻어질 것입니다.
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**전강선사, 송담스님께서 설하신 법문을 모두 합하면 1600 개가 넘는 ‘법문(法門)’이 있습니다.
용화선원에서는 그 중에서 몇 개의 법문을 선정해서 「참선법 A, B, C, D, E」 라고 이름을 붙여, 처음 참선을 하시는 분들에게 이 「참선법 A, B, C, D, E」 를 먼저 많이 듣도록 추천하고 있습니다.
--->유튜브 「용화선원 : 송담스님」 '재생목록'에 들어가면 <송담스님 참선법 A~E>이 있습니다.
오늘은 7월 24일 관음재 법요일입니다. 오늘 전강 조실 스님께서는 당신의 일생 동안에 공안(公案)을 바로 이르신 것을 몇 가지를 말씀을 하셨습니다. 다시 말하면 공안을 설파(說破)를 하셨습니다. 믿는 학자들 앞이라 기탄없이 당신이 일르신 공안을 공개를 하신 것입니다.
우리는 이 자리에서 모골(毛骨)이 송연(悚然)하고 간담이 서늘함을 느낍니다. 만약에 이 조실 스님의 법문을 듣고 터럭끝만큼이라도 사량심(思量心)을 일으킨다던지 분별심(分別心)을 낸다면 눈 한번 깜박할 사이에 무간지옥(無間地獄)에 떨어지고 마는 것입니다.
정법(正法)을 믿는 바른 사상을 가진 사람이라면 사량심이나 분별심, 의리(義理)로 따져서 자기 나름대로 가남을 해 보고 그러한 일이 절대로 있을 수 없지만, 정법을 믿는 신심이 박약한 사람이 영리한 지해심(知解心)으로 알음알이로써 '아! 그 말씀은 이러이러하기 때문에 그렇게 말씀을 하셨구나' 이러한 식으로 해서 요리조리 따져서 가남을 해 본다면 그것은 조실 스님의 그 자비하신 뜻을 만에 하나도 이해를 못한 사람인 것입니다.
그러면 왜 조실 스님은 학자들에게 까딱하면 무간지옥에 쏜살같이 떨어질 그러한 위험성이 있는 그러한 공안에 말씀을 우리한테 해 주셨느냐?
의리선(義理禪)과 조사선(祖師禪), 체중현(體中玄)과 현중현(玄中玄)에 대한 분명한 인식을 우리들에게 심어 주기 위해서 그러한 것입니다.
공안(公案)이라 하는 것은 사량심이나 분별심으로 도저히 따져서 알 수 있는 것이 아닙니다. 오직 확철대오(廓徹大悟)해서 칠통(漆桶)을 타파(打破)해야만 공안은 조사선(祖師禪) 도리, 현중현(玄中玄) 도리를 바로 볼 수가 있는 것입니다.
차라리 깨닫지 못하면 꽈악 맥힌 채 눈을 감을지언정, 섣불리 사량심으로 공안을 더듬어 본다던지, 천착(穿鑿)을 해 가지고 아는 척 살림을 해 나가는 것은 스스로 무간지옥에 구뎅이를 자기 손으로 파는 일에 지내지 않는 것입니다.
바로 깨닫기만 하면 어떠한 공안이라도 바로 조끔도 사량심을 움직이지 아니하고 공안을 이를 수가 있다고 하는 증거를 우리에게 보이신 것은 공안을 공연히 사리상량으로 따져서 알려고 하지 말고 자기 본참공안(本參公案)에 철저한 신심(信心)과 분심(憤心)과 의심(疑心)으로 정진을 해 나간다면 공안은 먼 데에 있는 것이 아니라, 공안에 답은 바로 가까운 데 있는 것을 여실히 우리에게 보여 주신 것입니다.
우리는 공안을 보는 것이 급한 것이 아니라, 한 생각이라도 더 우리의 본참화두(本參話頭)에 대한 대신심과 분심과 의심으로의 거각(擧却)이 급할 따름인 것입니다.
그런데 그 깨달음이라 하는 것이 과연 무엇인가?
잠을 안 자고 이를 악물고 몸부림을 쳐도, 밥을 굶으면서 몸부림을 쳐도, 묵언을 하며 말을 아니하면서 몸부림을 쳐도, 이건 정말 애써 본 사람이 아니면 그 죽어버릴 수도 없고, 기둥에다가 머리빡을 짖쪄서 유혈이 낭자하게 맨들을 수도 없고, 어찌해 볼 수가 없을 만큼 이것은 정말 어찌 생각하면 '무엇 때문에 내가 이런 공부를 애당초에 알았던가? 차리리 이러한 것이 있는 줄을 몰랐으면 그저 배불리 먹고 편안히 잠자고 내생에야 지옥을 가건 말건 죽어 봐야 아는 것이고, 어째서 금생에 그러한 것을 알아 가지고 내가 이 죽지도 못하고 살지도 못하고 대골통을 짖쪄서 꺼꾸러질 수도 없고 이런 법을 알았는가?'
정진하다가 적삼을 벗어서 방바닥에다 후려치면서 부처님과 조사 스님네를 원망하고 욕을 하는 그러한 납자(衲子) 스님도 있다고 들었습니다.
그러나 금방 전강 조실 스님 법문 가운데에도 '괴롭게 구해라. 고행을 해라'
금생에 이 정진을 해 나가는데 여름에 더웁고 겨울에는 춥고, 몸뚱이는 뒤틀리고 때로는 골이 아프기도 하고 가슴이 답답하기도 하고 이러한 가운데에도 쉬지 않고 끊임없이 화두(話頭)를 거각(擧却)해 나가. 공부가 안될수록에 더욱 침착하게 여법(如法)하게 단전호흡을 하면서 간절히 화두를 들고 나간다면 많은 어려움, 많은 괴로움을 겪을수록에 오히려 큰 깨달음을 얻는 것입니다.
격언에도 「대기(大器)는 만성(晩成)이라」 이런 말도 있습니다. '큰 그릇은 늦게 이루어진다. 큰 그릇을 만들기 위해서는 많은 시간이 소요된다'
얼핏허면 한 소식했다고 아는 척을 하고, 그 아는 것을 남에게 보일려고 그러고, 다 소용없고 부질없는 짓인 것입니다. 누가 알아준다고 해서 구경(究竟)의 깨달음이 아니라면 백만 명이 알아준댔자 자기 본분사(本分事)에는 아무 이익이 없는 것입니다. 아무리 괴롭고 아무리 지루하고 답답하다 하더라도 그러한 과정을 겪지 않고서는 대자유와 대해탈을 얻을 수가 없는 것입니다.
불행방초로(不行芳草路)하면 난지낙화촌(難至落花村)이니라
나무~아미타불~
방초(芳草) 길, 잎도 피고 꽃도 피고 하는 그러한 방초(芳草)가 우거진 길을 걸어가지 아니하면, 꽃 떨어진 마을에 이르지 못하니라. 저 아름다운 꽃이 지고 피고 하는 그러한 마을에 가려면은 향기로운 풀이 우거진 그러한 오솔길을 걸어서 지나가야만 한다.
무량겁(無量劫) 업장(業障)을, 산보다도 더 높고 바다보다도 더 깊은 무량겁 업장을 그놈을 녹이고서 그놈을 씻어내고서 본바탕 자기 마음을 보는데, 그렇게 그것이 수월하다고 생각할 수는 없는 것입니다. 그래서 어떠한 괴로움 어떠한 장애라도 기어코 내가 디디고 넘어서야 하고 그것을 극복하고 나아가지 아니하면 아니 되는 것입니다.
그만한 각오, '목숨을 바치고라도 기어코 내가 칠통(漆桶)을 타파(打破)해야겠다' 이만한 각오가 있어 가지고 정진을 해 나가면 실상은 그렇게 정진이 또 어려운 것만도 아닌 것입니다.
처음에는 다리가 저리고 허리가 아프고 어깨가 쪄눌리고 그렇지만 얼마 동안 익혀 나가면 다리도 저린 것이 없어지고, 허리 아프고 어깨 절리고 그런 것도 없어지고, 또 호흡을 잘 해서 요령을 얻어 놓으면 몸도 가볍고 또 혈액순환도 잘되고, 생각도 그렇게 퍼일어나던 번뇌와 망상도 차츰 가라앉아서 설사 망상이 전혀 안 일어난 것은 아니지만, 내가 화두는 떠억 들고 있는데 화두를 놓치지 아니하고 들고 있는데, 생각은 나에게 아무 타격도 주지 아니하고 그냥 슬쩍 스쳐만 지내가게 되는 것입니다.
그러한 것은 공부해 나가는 데 조끔도 방해롭게 생각할 필요가 없습니다. 지가 잠깐 제 나름 저 혼자 일어났다 꺼지고, 잠깐 스쳐서 지내가고 그런 것은 내버려두는 것입니다. 없애려고 하지도 말고 '아! 이런 생각이 안 일어나야 할 텐데, 이놈의 생각 때문에 화두가 여일치 못하다' 그런 생각을 할 필요가 없습니다. 그냥 내싸두는 것입니다. 가만 놔둬 버리고 화두만 떠억 챙겨 버리면 되는 것입니다.(처음~15분6초)
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화두를 들으라 들으라 하니까, "화두가.. 화두를 어떻게 듭니까? 어디가 놔졌어야 그놈을 들지, 어떻게 화두를 듭니까? 들어서 배꼽 밑에다가 딱 붙이라고 하는데 어떻게 거그다가 붙이며.." 아주 그 대답하기가 대단히 거북한 질문을 가끔 받습니다.
「화두를 든다」고 하는 것은 「화두를 생각한다」고 우선 초학자는 이해를 하시면 되는 것이고.
"생각은 되는데 관(觀)이 안 됩니다. 근데 그 어떻게 하면 관(觀)을 할 수가 있습니까?" 그렇게 말을 묻는 이도 있습니다. 또 "관(觀)이란 게 또 무엇입니까?" 이렇게 묻는 이도 있는데.
「관(觀)」이라 하는 것도 내나 「생각」입니다. 생각에 일종인데, 그 생각을 자꾸 화두를 생각하고—사량심(思量心)으로 생각해 갖고는 안 되고, 사량심이 아닌 꽉 맥힌 의심(疑心), '이뭣고?' 알 수 없는 생각으로 '이뭣고?' 이렇게 하면, 그렇게 한 번씩 하는 것을 「화두를 든다」고 그러고.
한 번 '이뭣고?' 하고 화두를 한 번 생각하면, 들었으면, 그 생각이 한참 동안, 1분이 되었건 3분이 되었건 내지 10분 동안이라도 그 생각이 흩어지지 아니하고 '이뭣고?' 한 알 수 없는 의심이 여가 딱 있으면 그동안에 「화두가 들어져 있다」 이렇게 말하는 것입니다.
그러다가 딴생각이 쑥 들어와 가지고 화두가 어디로 가 버리고 없으면 그때 다시 또 '이뭣고?' 이렇게 하는 게고.
또 딴생각이 들어오지는 안 했지마는 '이뭣고?' 한 그 생각이 희미해져 버려. 그래 가지고는 화두를 든 것인지 안 든 것인 중도 모르고 그냥 조용한 채 우두거니 앉어진 때가 있단 말이에요. 그러다가 자기도 모른 새에 까빡 이렇게 되고 하는데. 그럴 때는 또 다시 화두를 떠억 '이뭣고?'
숨을 깊이 들어마셨다가 한 3초 동안 머물렀다가 내쉬면서 '이뭣고?' 이렇게 또 한 번씩 챙기는 것이여.
이미 화두가 들어져 있으면, 알 수 없는 의심(疑心), '이뭣고?' 한 알 수 없는 의심이 딱 들어져 있으면 자꾸 '이뭣고, 이뭣고, 이뭣고' 이렇게 해서 계속 그렇게 '관세음보살 관세음보살 관세음보살 관세음보살' 하듯이 그렇게 화두를 드는 것은 아니에요.
한 번 들어서 그 생각이 쭈욱 있으면 자꾸 연거퍼 그 위에다 자꾸 포개 놓지 안 해도 되어요.
이 단전호흡(丹田呼吸)과 화두(話頭)가 언제나 같이 되어 가도록 그렇게 익혀 나가면, 단전호흡을 터억 하면 화두는 그 가운데 제절로 딱! 들어지고, 또 화두를 딱! 들면 제절로 단전호흡이 따악 제절로 같이 따라오도록 이렇게 나중에는 되어 가는 것입니다.
아까 조실 스님 말씀 가운데에 요중선(鬧中禪)이라는 말씀을 했습니다.
요중선(鬧中禪)은 '시끄러울 료(鬧)' 자, '가운데 중(中)' 자, '참선 선(禪)' 자—시끄러운 가운데 참선하는 것을 요중선(鬧中禪)이라 그러고.
고요한 가운데 하는 참선, 정중선(靜中禪), 그건 인자 조용한 선방이나 조용한 방에서 아무 시끄러운 소리가 나지 아니한 조용한 데 앉아서 따악 가부좌(跏趺坐)를 하고 죽비를 치고 그렇게 앉아서 공부하면 그것을 정중선(靜中禪)이라 그러고.
밖에 나와서 일하면서 또 차를 타면서 걸어가면서 그런 가운데에 '이뭣고?'
이렇게 자꾸 그 시끄러운 속에서 공부를 다져 나가면 그걸 요중선(鬧中禪)이라 그러는데.
'조용한 데에서 공부를 익히는 것은 시끄러운 속에서 요중선(鬧中禪)을 하기 위해서 익히는 공부다' 이렇게 생각하시면 괜찮습니다.
만날 조용한 데서만 해야만 공부가 잘된다고 생각하시면 그것은 공부에 소극적인 방법을 취하는 사람이라, 이 공부가 매카리가 없는 것입니다. 사람이 살아가는 데 시끄럽기도 하고 조용하기도 하는 것인데, 밤낮 조용한 데서만 익혀야만 공부가 좀 된 것 같고 그래야만 공부가 잘된다고 생각하면은 그 사람은 정말 생사(生死)를 당적(當敵)할 만한 그러한 힘 있는 공부에 힘을 얻기가 어려운 것입니다.
그래서 우리 초학자(初學者)는 조용한 데에서 기초를 닦고, 시간 있는 대로 조용한 데에서 공부를 해야는 하지마는, 시끄러운 가운데에서도 되도록 노력을 해야 한다 그 말이여.
그래서 참선하는 데 옆에서 말을 하던지 또 애들이 떠들던지 그러더라도 '아! 공부 좀 헐라는데 시끄럽게 떠든다'고, '저것이 마구니가 와서 그런다'고 신경질을 팩! 내고 그럴 것이 아니라, 이 시끄러운 속에서 오히려 정신을 바짝 챙겨 가지고 화두를 한 번 떠억 들어라. 이런 식으로 마음을 써 나간다면 일 자체를 싫어하고 꺼려하고 그렇게 되지 아니한 것입니다.
밤낮 조용해야만 된다고 생각하는 데에서 조끔 뭐 일할 거리가 생기면은 짜증이 나고 심술이 나고 불평이 나고 그런데, 일을 만나면 일한 속에서도 하고 조용한 시간에는 조용한 데서 하고, 명두래명두타(明頭來明頭打) 밝은 놈이 오면 밝은 놈을 치고, 암두래암두타(暗頭來暗頭打) 어둔 놈이 오면 어둔 놈도 치고, 사방팔면래연가타(四方八面來連架打) 사방팔면에서 오면은 작대기를 연거푸 치고, 허공래선풍타(虛空來旋風打)라, 허공에서 오면은 허공으로 오면은 바람을 돌려서 친다.
이건 보화(普化) 존자의 법문입니다마는 이러한 마음을 가지고 정진을 해 나가면, 납자(衲子) 스님도 그런 마음가짐으로 공부를 지어 나가시면 그것이 바로 적극적인 수행 노선이라 훨씬 몸도 건강해지고 정진도 훨씬 더 힘 있게 되어 갈 것입니다.
더욱이 세속에서 사시는 신남신녀(信男信女) 여러분들은 더 말할 것도 없습니다. 여러분들께 '보살님'이라 한 이름을 붙여서 불러온 것도 바로 그런 것입니다.
소승 나한(羅漢)은 생사(生死)에 빠지기를 가장 싫어해서 생사가 없는 열반(涅槃)에 들려면 첫째, 태중(胎中)에 들어가지 않해야겄다. 이것이 제일 중대한 조건입니다, 나한에 있어서는.
그래서 어쨌든지 '생사의, 태중에 들어가지 아니할려면은 또 그러한 업(業)을 짓지 아니해야 한다' 해 가지고 그러한 마음으로 도를 닦아 나간 것입니다. 그래서 자꾸 조용한 데만 찾기 마련인 것입니다. 사람 상대하기를 싫어하고, 일을 싫어하고 백만사를 멀리 여의고 끊고 여의고 해 가지고 조용한 데로 조용한 데만 찾아 들어가서 이 수행을 하는 것입니다.
보살(菩薩)은 '원래 생사(生死)라고 하는 것은 없는 것이다' 이렇게 믿고 닦아 가는 것입니다. 그래서 '생사가 본래 없는 데 끊을 것이 무엇이 있냐?'
그래서 고인(古人)이 게송(偈頌)을 읊으기를, 일가수폐우중문(一家愁閉雨中門)이요. 한 집은 문을 닫고 비 가운데 근심을 하고 있는데, 삼월나유화하로(三月懶遊花下路)라. 삼월에 꽃 아래 길에서 오락가락한다.
한 집은 비 가운데 문을 닫고 근심한 것은 소승(小乘)의 경계를 표현한 것입니다. 비가 쏟아지는 데 행여나 비 맞을까 봐서 문을 쳐닫고 밖에를 나가지 아니하고, 집안에서 비 맞을 것이 무서우니까 집안에서 문을 닫고 떡 근심하고 있는 게고. 한 사람은 삼춘(三春)에 꽃이 만발했는데 그 꽃 아래 길에서 그 흥겨운 노래를 부르면서 오락가락 거니는 것.
보살(菩薩)은 세간에 살되, 거기에 세간(世間)이라 하는 것은 전체가 오욕락(五欲樂)인데, 오욕락 속에 살면서 생사 속에 살면서, 영욕득실(榮辱得失)과 흥망성쇠(興亡盛衰) 속에 살면서, 조끔도 그런 것에 바람을 타지 아니한단 말여. 흥하면 흥한 대로 살고, 망하면 망한 대로 살고, 슬프면 슬픈 대로 살고, 괴로우면 괴로운 대로 살고, 무슨 일이든지 닥치면 닥치는 대로 적절히 일을 처리해 나가되 자기 본심(本心)은 조끔도 타격을 받지 않는다 그 말이여.
그러한 마음가짐으로 생활을 해 나가고, 그러한 생활 속에서 참선(參禪)을 해 나간다면 정말 여러분들에게 '보살'이라고 한 이름을 붙여도 조끔도 손색이 없는 것입니다. 그러한 사람이 되라고 '보살님 보살님' 옛날부터서 불러 온 걸로 생각을 합니다.
사람은 똑같은 환경에 있으면서도 자기 마음을 어떻게 갖느냐에 따라서 한 사람은 행복하게 생각이 되고, 한 사람은 자기만이 불행한 사람으로 느끼면서 사는 경우가 너무나 많습니다. 어째서 같은 여건하에 있으면서 한 사람은 행복하게 살고 한 사람은 불행하게 사냐?
마음가짐이 '자기는 불행하다'고 생각을 해. 자기에게도 반드시 좋은 여건이 있으면서도 그 좋은 여건은 생각하지 아니하고 어두운 면을 자꾸 생각을 하면서 '자기는 불행하다, 자기는 불행하다' 아주 그것을 날이면 날마다 화두를 들듯이 자기는 불행하다고만 생각한 사람은 결국은 그 사람은 불행한—당장 그때도 불행할 뿐만 아니라, 앞으로 기어코 불행한 정말 명실공히 불행한 사람이 되고 마는 것입니다.
사업이 조끔 여의치 못허다던지, 건강이 좀 좋지 못허다던지, 가정 문제가 원만하지 못헌다던지 그렇다 하더라도 그런 일들은 세속에 있어서 어느 집안이나 다 누구에게나 있을 수 있는 문제입니다. 그것을 꼭 나쁘게 생각하고 어둡게만 생각하고, 상대방을 원망만 하고 자기 신세만 한탄만 하고 그럴 것이 아니라, 그러한 대로 봐줘. 그러한 대로 봐주면서 '그래도 나만한 여건하에 살기도 어렵다. 우리 집안만 하기도 어렵다' 그렇게 생각을 하는 것입니다.
'우리 어머니만한 어머니도 만나기 어렵다. 우리 며느리만한 며느리도 드물다' 이렇게 좋게 좋게 생각하면서 그 가운데 화두를 떠억 들고 또 화두를 들고 나가면 자기도 모르는 가운데에 그렇게 마음에 섭섭하게 느껴졌던 어머니 시어머니, 마음에 항시 섭섭하게 생각이 되었던 며느리가 어느덧 그렇게 사람이 달라지게 되고. 달라진 게 아니라, '내가 그전에 잘못 봤구나. 이러한 좋은 며느리를 내가 그렇게 잘못 봤구나' 이리 생각하고.
'아! 우리 어머니가 난 처음에 시집와서는 굉장히 고약한 시어머니인 줄 알았드니 참 알고 보니까 그러한 좋은 어머니였구나' 이렇게 생각이 되어지는 것입니다. 이것이 다 반야(般若)의 묘용(妙用)이라 하는 것입니다.
반야(般若)는 지혜(智慧)인데, 지혜롭게 마음을 쓰면 그러한 묘(妙)한 작용이 나의 마음속에서 일어나고, 나의 주변에서 일어나는 것입니다. 우리의 정신력이라 하는 것은 정말 불가사의(不可思議)한 것이여서, 우리의 생각 조종을 어떻게 하느냐에 따라서 180도로 변화가 일어나는 것입니다.
그래서 행복은 밖에서 찾지 말고 내 마음에서 찾으라. 천당과 지옥도 시간과 공간을 멀리 잡고 딴 데에서 딴 시간에 찾지를 말고, 당장 '한 생각' 일어나는 그곳에 천당과 지옥이 있다고 하는 것을 우리는 여실히 느끼게 됩니다. 화두(話頭) 한 번 들 때 지옥이 금방 천당이 되고.(15분7초~30분57초)
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지끔 시절이 뭐 '미끈 유월에 뭔 동동 팔월이니' 뭐 그런 말이 있습니다마는, 이 지금 춥도 더웁지도 않고 마치 좋은 계절이 돌아왔습니다. 스님네는 말할 것도 없고 신도님네들도 이런 좋은 계절을 시간을 아껴서 공부를 해 주시기 부탁을 드립니다.
공부는 언제 · 어데서 · 무엇을 하고 있던지 상관이 없습니다. 퍼뜩 한 생각 돌리면, '이뭣고?'하고 돌리면 그 자리가 선방(禪房)입니다.
차중에서도 좋고, 길가에서 길 가운데서도 좋고, 밥 먹을 때도 좋고, 똥 눌 때도 좋고, 누구하고 얘기 할 때도 좋고 '이뭣고?' 썽날 때도 '이뭣고?' 이렇게 한 생각 한 생각 돌이키는 그 공덕(功德)이, 팔만사천에 마구니를 항복을 받고 무량겁 죄를 녹여버리는 그러한 위신력(威神力)이 거기에서 나오는 것입니다. 왜 거기에서 나오냐?
우리의 번뇌(煩惱)와 망상(妄想), 팔만사천 가지의 중생심(衆生心)이 바로 진여불성(眞如佛性)에서 일어나는 것이기 때문에, 그 진여불성에서 일어나는 파도이기 때문에 그 파도를 여의지 아니하고 그곳에서 한 생각 돌이키면 우리는 진여불성으로 돌아가는 것입니다.
그래서 「일초(一超)에 직입여래지(直入如來地)라. 한 번 뛰어서 여래(如來) 땅에 올라간다」고 이렇게도 말씀을 하셨고, 「한 걸음도 옮기지 아니하고 바로 여래의 땅에 도달한다」 이렇게도 말씀을 하셨습니다.
'극락세계(極樂世界)가 십만팔천 국토 서쪽에가 있다' 정토종의 경전에는 그런 말씀이 있습니다. 그 말씀이 절대로 거짓말이 아닙니다. 거짓말은 아니지마는 중생의 근기(根機) 따라서 그러한 표현을 쓰셨습니다. 그 근기에 맞는 사람에게는 그렇게 표현을 해야만 되는 것입니다.
'십만팔천 국토 서쪽으로 가야 있다'고 하는 말씀이나, '한 걸음도 옮기지 아니하고 바로 여래의 경지에 도달한다'고 하는 말은 정반대의 표현이지마는, 알고 보면 조끔도 차이가 없는 말씀인 것입니다.
번뇌망상 희로애락, 썽내고 웃고 슬퍼하고 그러한 생각들이 정말 우리 참선하는 데 꼭 필요한 것들입니다. 썽낼 일도 없고 기뻐할 일도 없고 슬퍼할 일도 없고 아주 숙맥이 되어서 맹충이가 되어 가지고 우두거니 반병신이, 무슨 어떤 정신적인 큰 충격을 받던지, 중풍 같은 그런 병을 앓아 가지고 그런 바보가 되었다면 가련하게도 그 사람은 참선을 하기가 대단히 어렵습니다.
아주 완전히 마비가 되어 가지고 웃을 중도 모르고 울 중도 모르고 썽낼 중도 모르고 '에~ 헤' 하고 있다면 그 어떻게 참선을 하냐.
듣기 싫은 소리 하면은 썽도 낼 줄 알고, 신경질도 낼 줄 알고, 슬퍼할 중도 알고, 기뻐할 줄도 아는, 또 번뇌와 망상도 한량없이 퍼일어난 사람, 따악 그 사람이야말로 정진을 할 수 있는 훌륭한 자격을 가진 사람이여. 오히려 자격만 있을 뿐만 아니라 그런 사람이라야 더 하기가 좋고, 했다 하면 공부가 굉장히 빨리 성취할 사람인 것입니다.
이 가운데에는 전부가 다 참선을 하면 반드시 성취할 수 있는 그러한 상호(相好)를 타고나신 것 같습니다. 이렇게 법회 때마다 새로운 얼굴들이 나오신 것을 보고 대단히 반갑게 여겨지고 흐뭇하게 생각합니다.
처음 나오신 분도 들어보면 아실 것이고 이해가 되실 줄 생각합니다. 그동안에 다른 절을 다니셨건 또는 처음으로 오늘 나오셨건 그것도 상관이 없습니다.
'나는 아직 천수(千手)도 못 외와서 아직 불명(佛名)도 탈 수가 없고 참선을 아직 못합니다' 천수를 외우고 절에 많이 댕겨야만 불명도 타고 참선도 할 줄 그렇게 생각하신 분도 계신 거 같습니다.
이 참선은 오히려 그런 것을 외우지 못하고 다른 절에 다니면서 방편(方便)으로 된 그러한 의식 같은 것에 물들지 아니한 순박한 분이 오히려 더 공부를 잘하실 수 있다고 나는 생각을 합니다. 조끔도 뒤로 미룰 것이 없이 당장 이 자리에서부터서 참선을 시작하시기를 부탁을 드립니다.
내가 부모한테 태어날 때부터, 태어나기 이전에부터 원래 이 진여불성(眞如佛性)을 본래 갖추고 있다. 진여불성이라고 편의상 이름을 붙인 것입니다마는 사실은 원래는 그러한 이름도 없는 것이고, 그런 특정한 모냥다리도 없는 것입니다. 그러면서도 소소영령(昭昭靈靈)합니다.
'아무개야!' 하고 부르면 대답할 줄 알고, 욕하면 썽낼 줄 알고, 때리면 아픈 줄 알고, 배고프면 밥 먹을 줄 알고, 대관절 무엇이며 어떻게 생겼으며 어디에 있길래 그렇게 조화(造化)가 무쌍(無雙)하냐 그 말이여.
여기 법당에 앉아 있으면서도 서울을 생각하면 서울이 환하거든. 목포를 생각하면 목포가 환하고, 부산을 생각하면 부산이 환하고, 지리산을 생각하면 지리산이, 눈 한 번 깜박할 사이에 왔다갔다 번갯불보다도 더 빠르다.
눈을 통해서는 볼 줄 알고, 귀를 통해서는 들을 줄 알고, 코를 통해서는 냄새를 맡을 줄 알고, 입을 통해서는 맛볼 줄 알고, 말도 할 줄 알고, 발로는 걸어 다니고, 손으로는 뭘 잡고, 대관절 무슨 물건이 눈에도 보이지도 않고 손에도 잡을 수가 없는 것이 그렇게 조화가 무궁무진하냐 그 말이여.
그러니, 그러면서도 알 수가 없으니, 그 알 수 없으면 그것이 벌써 그거 '이뭣고?' '이뭣고?'
자꾸 '이뭣고?'를 챙겨서 그놈이 무엇인가를 참구(參究)를 하다 보면, '이뭣고?' 하고 혀도 까딱도 않고 '이뭣고?' 소리도 하기도 전에 벌써 알 수 없는 생각이 탁! 있거든. 그러면 그것이 이미 화두가 들어져 있는 거여 그게. 알 수 없는 의단(疑團)이 현전(現前)하면 벌써 그것이 화두가 들어져 있는 거라.
지끔 요 얘기할 때도 환히 있거던, 화두가.
틀림없이 여러분들 지끔 제 말씀을 듣고 계시면서도 '이뭣고?'가 타악 되어져 있을 거여. '이뭣고?'
이런 법회 때 오히려 화두가 더 잘 들리고, 조실 스님 녹음을 터억 틀어 놓고 앉었으면은 더 화두(話頭)가 성성(惺惺)하게 더 잘 들릴 줄 생각합니다.
그렇게 하다가 또 일이 있으면 일어나서 일하면, 일하는 가운데에도 그 알 수 없는 화두가 들어져 있는 상태에서 일을 하시도록 훈련을 쌓아 나가시면, 일을 해도 된 중도 모르고, 시간 가는 중도 모르고 뭐 누구를 기달리거나 정거장에서 차를 기달려서도 조끔도 지루한 줄을 몰라. 차 올 때까지 '이뭣고?' 30분, 1시간 언제 지내간 중 모르게 지내가.
어떠한 근심이 있어도 '이뭣고?'를 하면 근심이 스르르르 근심만 없어질 뿐만 아니라, 반드시 그러한 근심이 바꽈져 가지고 전화위복(轉禍爲福)이 된다고 나는 믿고 그러한 실증(實證)을 많이 가지고 있습니다.
어디 가서 기도를 하는 것도 좋고, 주력을 하는 것도 좋고, 염불을 하는 것도 좋고, 경을 읽은 것도 다 그 사람 정성껏 하면 다 효과가 있고, 감응이 있는 것입니다.
'참선은 죽도록 해서 나중에 깨달으면 몰라도, 부자 되고 아들 합격하고 남편 좋은 것에는 참선해 갖고는 소용이 없다. 그저 참선은 하면서도 그런 급한 일 있으면 강화 보문이나 강릉으로 쫓아가야지, 그거 안 된다' 혹 그런 생각을 가지신 분이 더러 있는 거 같습니다.
절대로 진짜 부처님은 자기 안에 있는 것입니다. 자기 몸밖에 있는 부처님 불상(佛像), 자기 안에 있는 부처님보다는 못한 것입니다. 왜 그러냐?
자기 몸안에 있는 부처님은 산 부처님이고, 자기 몸밖에 있는 부처님은 돌 쇠로 된 불상 같으면 용광로에다 넣으면 녹을 것이고, 나무로 된 불상은 불에다 넣으면 탈 것이고, 흙으로 빚어서 맨든 불상은 물에다 집어넣으면 흐믈흐믈해 질 것입니다.
불에 넣어도 타지 아니하고, 용광로에 넣어도 녹지 아니하고, 물에 넣어도 풀어지지 아니한 부처님은 바로 자기 마음의 부처님이여. 그 마음 찾으라는 것이 바로 불법(佛法)이여.
부처님께서 팔만사천 묘법(妙法)을 설하셨는데 그 묘법을 설하신 바로 그 핵심이요, 요점이 「각기 너희 마음 부처를 깨달으라」 그거거든.
부처님의 말씀을 가장 충실히 실천한 사람에게 부처님이 복(福)을 주시지, 그것을 등한히 하고 팔도로 쫓아다닌다고 부처님이 그 사람에게 우선적으로 복을 주시리라고 나는 생각을 하지 않습니다.
집에서 아무리 '이뭣고?'를 해도 도저히 마음이 안정이 안 되고 걱정이 되고 해서 마지못해서 집을 비우고 몇백 리 산속으로도 가고, 바다로도 가시는 뜻을 나는 충분히 이해를 합니다. 가신 것을 꼭 나쁘다고 하진 않는데, 가서 거기서는 죽자사자 목탁을 치면서 목이 쇠도록 부르고, 오는 길에는 차중에서 춤을 추고 노래를 부르고 그런 분들이 수없이 많이 계신 것을 알고 있습니다. 그러다가 차가 발딱 뒤집어져 갖고 팔이 부러지고. 여기에 오신 분들 가운데는 한 분도 그런 분이 안 계실 것을 잘 압니다.
앞으로 가을철이 되어서 단풍이 물들고 하면 공연히 옆구리 꾹꾹 찌르면서 '야! 설악산 가자. 오대산 가자' 오면서 가면서 화두는 다 놓쳐 버리고 엉뎅이 춤을 추면서 그러한 일이 지끔 이 시국에 있어서 정법을 믿는 여러분들은 그런 일이 없으셔야 할 걸로 생각합니다.
그런 성지(聖地)에 기도를 가신다던지 성지 순례하신 것은 좋은 일이지마는 거기에다가 관광을 깃들여서 얼근히 한 잔 취해 가지고 광태를 부리다가 사고가 난다고 하는 것은 도저히 있을 수가 없는 일입니다.
지금 삼남(三南) 지방에는 수해가 있어서 많은 사람들이 참 당하지 못할 재산과 인명 피해 속에서 있으니 만큼 여러분들도 분 따라서 분 따라서 그 의연금을 내시고, 그런 사람들을 생각해서라도 너무 지나치게 가을철을 낭비하시지 말고 열심히 정진하실 것을 당부를 합니다.
의리선(義理禪)과 조사선(祖師禪), 체중현(體中玄)과 현중현(玄中玄)에 대한 분명한 인식 / 공안(公案)이라 하는 것은 사량심이나 분별심으로 도저히 따져서 알 수 있는 것이 아닙니다 / 괴롭게 구해라. 대기(大器)는 만성(晩成)이다 / (게송)불행방초로(不行芳草路) 난지낙화촌(難至落花村)
「화두를 든다」 = 「화두를 생각한다」, 「관(觀)」이라 하는 것도 내나 「생각」, 알 수 없는 생각으로 '이뭣고?' 하면, 그것을 「화두를 든다」 / 단전호흡(丹田呼吸)과 화두(話頭)가 언제나 같이 되어 가도록, 제절로 같이 따라오도록 / 요중선(鬧中禪), 정중선(靜中禪) / 소승 나한(羅漢)의 수행, 보살(菩薩)의 수행 / 일가수폐우중문(一家愁閉雨中門) 삼월나유화하로(三月懶遊花下路) / 반야(般若)의 묘용(妙用) / 행복은 밖에서 찾지 말고 내 마음에서 찾으라 / 화두(話頭) 한 번 들 때 지옥이 금방 천당이 된다.
퍼뜩 한 생각 돌리면, '이뭣고?'하고 돌리면 그 자리가 선방(禪房) / 번뇌와 망상, 모든 중생심(衆生心)이 바로 진여불성(眞如佛性)에서 일어나는 파도이기 때문에 그 파도를 여의지 아니하고 그곳에서 한 생각 돌이키면 우리는 진여불성으로 돌아가는 것. 일초직입여래지(一超直入如來地). 한 걸음도 옮기지 아니하고 바로 여래의 땅에 도달한다.
썽도 낼 줄 알고, 신경질도 낼 줄 알고, 슬퍼할 중도 알고, 기뻐할 줄도 아는, 또 번뇌와 망상도 한량없이 퍼일어난 사람, 그 사람이야말로 정진을 할 수 있는 훌륭한 자격을 가진 사람, 했다 하면 공부가 굉장히 빨리 성취할 사람 / 소소영령(昭昭靈靈)한 놈, 조화(造化)가 무쌍(無雙)한 놈, 조화가 무궁무진한 놈, 그러면서도 알 수가 없으니, 그 알 수 없으면 그것이 벌써 '이뭣고?'
절대로 진짜 부처님은 자기 안에 있는 것입니다 / 金佛不度爐 木佛不度火 泥佛不度水 / 부처님께서 팔만사천 묘법(妙法)의 핵심이요, 요점이 「각기 너희 마음 부처를 깨달으라」
〇공안(公案)이라 하는 것은 사량심이나 분별심으로 도저히 따져서 알 수 있는 것이 아닙니다. 오직 확철대오(廓徹大悟)해서 칠통(漆桶)을 타파(打破)해야만 공안은 조사선(祖師禪) 도리, 현중현(玄中玄) 도리를 바로 볼 수가 있는 것입니다.
〇바로 깨닫기만 하면 어떠한 공안이라도 바로 조끔도 사량심을 움직이지 아니하고 공안을 이를 수가 있다고 하는 증거를 우리에게 보이신 것은 공안을 공연히 사리상량으로 따져서 알려고 하지 말고 자기 본참공안(本參公案)에 철저한 신심(信心)과 분심(憤心)과 의심(疑心)으로 정진을 해 나간다면 공안은 먼 데에 있는 것이 아니라, 공안에 답은 바로 가까운 데 있는 것을 여실히 우리에게 보여 주신 것입니다.
우리는 공안을 보는 것이 급한 것이 아니라, 한 생각이라도 더 우리의 본참화두(本參話頭)에 대한 대신심과 분심과 의심으로의 거각(擧却)이 급할 따름인 것입니다.
〇무량겁(無量劫) 업장(業障)을, 산보다도 더 높고 바다보다도 더 깊은 무량겁 업장을 그놈을 녹이고서 그놈을 씻어내고서 본바탕 자기 마음을 보는데, 그렇게 그것이 수월하다고 생각할 수는 없는 것입니다. 그래서 어떠한 괴로움 어떠한 장애라도 기어코 내가 디디고 넘어서야 하고 그것을 극복하고 나아가지 아니하면 아니 되는 것입니다.
그만한 각오, '목숨을 바치고라도 기어코 내가 칠통(漆桶)을 타파(打破)해야겠다' 이만한 각오가 있어 가지고 정진을 해 나가면 실상은 그렇게 정진이 또 어려운 것만도 아닌 것입니다.
〇단전호흡(丹田呼吸)과 화두(話頭)가 언제나 같이 되어 가도록 그렇게 익혀 나가면, 단전호흡을 터억 하면 화두는 그 가운데 제절로 딱! 들어지고, 또 화두를 딱! 들면 제절로 단전호흡이 따악 제절로 같이 따라오도록 이렇게 나중에는 되어 가는 것입니다.
〇만날 조용한 데서만 해야만 공부가 잘된다고 생각하시면 그것은 공부에 소극적인 방법을 취하는 사람이라, 이 공부가 매카리가 없는 것입니다. 사람이 살아가는 데 시끄럽기도 하고 조용하기도 하는 것인데, 밤낮 조용한 데서만 익혀야만 공부가 좀 된 것 같고 그래야만 공부가 잘된다고 생각하면은 그 사람은 정말 생사(生死)를 당적(當敵)할 만한 그러한 힘 있는 공부에 힘을 얻기가 어려운 것입니다.
〇반야(般若)는 지혜(智慧)인데, 지혜롭게 마음을 쓰면 그러한 묘(妙)한 작용이 나의 마음속에서 일어나고, 나의 주변에서 일어나는 것입니다. 우리의 정신력이라 하는 것은 정말 불가사의(不可思議)한 것이여서, 우리의 생각 조종을 어떻게 하느냐에 따라서 180도로 변화가 일어나는 것입니다.
그래서 행복은 밖에서 찾지 말고 내 마음에서 찾으라. 천당과 지옥도 시간과 공간을 멀리 잡고 딴 데에서 딴 시간에 찾지를 말고, 당장 '한 생각' 일어나는 그곳에 천당과 지옥이 있다고 하는 것을 우리는 여실히 느끼게 됩니다. 화두(話頭) 한 번 들 때 지옥이 금방 천당이 되고.
〇공부는 언제 · 어데서 · 무엇을 하고 있던지 상관이 없습니다. 퍼뜩 한 생각 돌리면, '이뭣고?'하고 돌리면 그 자리가 선방(禪房)입니다.
차중에서도 좋고, 길가에서 길 가운데서도 좋고, 밥 먹을 때도 좋고, 똥 눌 때도 좋고, 누구하고 얘기 할 때도 좋고 '이뭣고?' 썽날 때도 '이뭣고?' 이렇게 한 생각 한 생각 돌이키는 그 공덕(功德)이, 팔만사천에 마구니를 항복을 받고 무량겁 죄를 녹여버리는 그러한 위신력(威神力)이 거기에서 나오는 것입니다. 왜 거기에서 나오냐?
우리의 번뇌(煩惱)와 망상(妄想), 팔만사천 가지의 중생심(衆生心)이 바로 진여불성(眞如佛性)에서 일어나는 것이기 때문에, 그 진여불성에서 일어나는 파도이기 때문에 그 파도를 여의지 아니하고 그곳에서 한 생각 돌이키면 우리는 진여불성으로 돌아가는 것입니다.
그래서 「일초(一超)에 직입여래지(直入如來地)라. 한 번 뛰어서 여래(如來) 땅에 올라간다」고 이렇게도 말씀을 하셨고, 「한 걸음도 옮기지 아니하고 바로 여래의 땅에 도달한다」 이렇게도 말씀을 하셨습니다.
〇듣기 싫은 소리 하면은 썽도 낼 줄 알고, 신경질도 낼 줄 알고, 슬퍼할 중도 알고, 기뻐할 줄도 아는, 또 번뇌와 망상도 한량없이 퍼일어난 사람, 따악 그 사람이야말로 정진을 할 수 있는 훌륭한 자격을 가진 사람이여. 오히려 자격만 있을 뿐만 아니라 그런 사람이라야 더 하기가 좋고, 했다 하면 공부가 굉장히 빨리 성취할 사람인 것입니다.
〇절대로 진짜 부처님은 자기 안에 있는 것입니다. 자기 몸밖에 있는 부처님 불상(佛像), 자기 안에 있는 부처님보다는 못한 것입니다. 왜 그러냐?
자기 몸안에 있는 부처님은 산 부처님이고, 자기 몸밖에 있는 부처님은 돌 쇠로 된 불상 같으면 용광로에다 넣으면 녹을 것이고, 나무로 된 불상은 불에다 넣으면 탈 것이고, 흙으로 빚어서 맨든 불상은 물에다 집어넣으면 흐믈흐믈해 질 것입니다.
불에 넣어도 타지 아니하고, 용광로에 넣어도 녹지 아니하고, 물에 넣어도 풀어지지 아니한 부처님은 바로 자기 마음의 부처님이여. 그 마음 찾으라는 것이 바로 불법(佛法)이여.
부처님께서 팔만사천 묘법(妙法)을 설하셨는데 그 묘법을 설하신 바로 그 핵심이요, 요점이 「각기 너희 마음 부처를 깨달으라」 그거거든.
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**전강선사, 송담스님께서 설하신 법문을 모두 합하면 1600 개가 넘는 ‘(참선) 법문’이 있습니다.
용화선원에서는 그 중에서 몇 개의 법문을 선정해서 「참선법 A, B, C, D, E」라고 이름을 붙여, 처음 참선을 하시는 분들에게 이 「참선법 A, B, C, D, E」를 먼저 많이 듣도록 추천하고 있습니다.
--->유튜브 「용화선원 : 송담스님」 '재생목록'에 들어가면 <송담스님 참선법 A~E>이 있습니다.
--->법문 블로그 「용화선원 법문듣기」 분류 '참선법 A,B,C,D,E'에 있습니다.
**전강선사, 송담스님 법문 전체(1600 여 개의 육성 법문)을 새끼손가락 손톱만한 microSD 메모리카드에 저장하여 스마트폰에 장착하여 들으실 수 있게 용화선원에서는 이 microSD 메모리카드를 보급하고 있습니다. (문의 : 032 - 872 - 6061~4)
오늘은 기미년 여름 안거에 결제(結制)날입니다. 본래는 음력 4월 15일에 결제를 하는 것이 준례였지만, 금년에는 유월에 윤달이 들어서 한 달을 늦추어서 5월 15일에 결제를 해 가지고, 음력 7월 15일에 해제(解制)를 하도록 했습니다.
지난 2월 28일에 본인은 미국 뉴욕주립대학에 초청으로 일 년간 학생과 교수 직원들에게 참선을 지도해 줄 것을 목적으로 해서 초청을 받아 가지고 미국을 갔다가 지난 6월 3일 날, 지난 일요일 날 귀국을 했습니다.
출발하기 전에 여러 법보제자님들께 인사를 하고 그리고 떠나야 할 것이었지마는 공연히 번폐스러운 것을 막기 위해서 조용하게 갔다가 지난 일요일에 돌아왔습니다. 이제는 여러분들께 이렇게 보고에 인사를 하더라도 별 번폐스러울 것이 없기 때문에 간략히 인사를 아울러서 드릴까 합니다.
뉴욕주립대학에 불교학 교수로 있는 박성배 박사의 주선으로 초청을 받게 되었습니다. 마침 그 뉴욕주립대학은 미국에 있는 많은 대학 가운데에 가장 불교학에 관심을 기울이고 있는 대학으로써 대학 내에 불교 도서관을 가지고 있을 만큼 그러한 대학입니다.
더군다나 대학 근처에 120에이카(acre, 약 14만7천평)나 되는 광대한 숲을 가지고 있는, 땅을 가지고 있는 그 안에 보리정사라고 하는 절이 있습니다. 그 절은 중국인 실업가인 시티쉔 이라고 하는 사람이 그 절을 세우고 그 절에 세계에 고승을 초빙해다가 이 학생들과 그 교수 그리고 스토니브룩 주변에 있는 불교에 관심이 있는 사람들에게 불교를 선양하기 위해서 그 마련된 사원입니다.
일 년간 초청을 받았지마는 내 사정이 한국을 너무 오래 떨어져 있을 수가 없는 그런 사정이 있으므로 겨우 석 달 만에 돌아왔습니다. 그동안 학교에서 몇 차례 강의를 하고 그리고 그 보리정사에서 그 학생과 교수들이 와 가지고 3일 동안 특별수련대회를 가졌습니다. 수련대회를 갖는 동안 좌선과 또 참선에 대한 설법(說法)과를 잘 시간을 짜 가지고 적절히 수련대회를 진행을 해서 그 사람들에게 많은 감명을 주었습니다.
그이들은 이미 일본 사람들에 의해서 발간된 선(禪)에 관한 서적들을 읽은 사람도 많았었고, 실지로 그런 일본 승려들에 의해서 참선을 해 보려고 했던 사람들도 있었습니다마는, 대부분 사람들이 다리가 오그라지지 않아서 대단히 고생들을 하는 모습을 볼 수가 있었습니다. 그러나 그 사람들은 그 무릎과 허리, 몸의 아픔을 참으면서 너무나도 진지하게 3일 동안의 수련에 임했습니다.
그리고 이 3일을 마치고 마지막 시간에는 그동안 강의와 수련대회를 통해서 느낀 그 소감을 적어 내라고 해서 그것을 보고, 그리고 가지고 왔습니다마는 전부 그 다리가 아프고, 허리가 아프고, 목이 아프고 그랬지마는 일생 동안 인격을 도야하기 위한 바른길을 알게 된 데에 대해서 모다 감명 깊다고 하는 것을 말하고 있었습니다.
여러분들께 법회 때마다 말씀드린 그러한 요지를 간추려서 그 사람들에게 이야기해 주고 또 그것을 실천하도록 했습니다마는 그 사람들은 의식구조라든지 사고방식이 우리와는 너무 동떨어진 바가 있어서 여간해서 이해시키기가 곤란했습니다.
또 한 가지 애로점은 내가 하고자 한 말을 직접 그 사람들에게 전달하지 못하고 통역(通譯)을 통해서 말을 하게 됨으로 해서 그것이 퍽 안타까움을 느꼈습니다마는, 박 교수가 잘 통역을 해서 상당히 효과를 거둔 것으로 알고 있습니다. 짧은 시간이었지마는 활구참선법(活句參禪法), 최상승법(最上乘法)을 그 사람들에게 심어 주고 온 것을 보람된 일이라고 생각을 했습니다.
그 사람들은 더 오랫동안 머무르면서 몇 차례 더 수련대회를 갖고 더 많은 설법을 해 준다면 자기네들은 보다 더 깊이 참선을 이해하고 또 실천할 수 있을 것으로 생각하고 더 오래 머물러 줄 것을 모두 다 요청을 했고, 또 다른 과 학생들도 자기네들에게 참선에 대한 강의를 해 줄 것을 요구했습니다.
그러나 나는 내 나름대로 여기서 떠날 때 그렇게 오래 있을 것을 생각지 아니하고 결제 안에 가볍게 돌아올 것을 예상을 하고 갔기 때문에 그 사람들의 간절한 요청을 들어주지 못한 채 귀국을 할 수밖에 없었습니다. 그이들은 내년이나 내후년(來後年)이라도 또 와서 이러한 기회를 갖게 되기를 바랬습니다.
아직 현재로써는 그러한 구체적인 생각을 해 보고 있지 않습니다마는, 바닷물을 온 바닷물을 다 마셔봐야만 바닷물이 짠 것을 바닷물의 맛을 알 수 있는 것이 아니라, 한 방울만 찍어서 혀끝에다 대 봐도 바닷물의 맛을 알 수가 있는 것입니다.
그 사람들은 아주 짧은 시간 동안 짧은 설법을 들었지마는 그것이 최상승 활구법이요, 불교에 진수라고 하는 것을 성의를 다해서 말을 했기 때문에 그 사람들은 정말 밤중에 기둥에다가 이마를 부딪친 것처럼 눈이 번쩍 났을 것으로 생각합니다. '대관절 이 기둥이냐? 벼람박이냐? 몽둥이냐? 무엇이 와서 느닷없이 마빡을 갈겼는가?' 어리둥절한 모습을 볼 수가 있었습니다.
'생각하지도 말라. 이론적으로 따지지도 말라. 알려고 하지도 말라. 더듬어 볼려고 하지도 말라. 망상도 일어나는 망상을 없애려고 하지도 말아라. 또 망상을 따라가지도 말아라'
다못 알 수 없는 의심으로 '이뭣고?' '어째서 조주는 무(無)라고 했는고?' 이렇게만 하라고 하니 그 사람들로서는 도대체 그런, 수수께끼도 아니고, 무슨 철학도 아니고, 도대체 그런 소리는 듣지도 보지도 못했다고 이렇게 말한 사람들도 있었습니다.
그러나 그렇게 해야만 무량겁(無量劫) 업장(業障)을 소멸(消滅)하고, 무량겁 생사윤회(生死輪廻)를 해탈(解脫)해서 영원한 자유와 평화를 얻을 수 있다고 하는 것을 역설했지마는 '도대체 그렇게 해 갖고 무엇을 하는 것이냐?' 이렇게 질문한 사람도 있었습니다.
그 사람들은 배불리 밥 먹고, 뜨뜻하게 입고, 그리고 주말이면은 배를 타고 바다로 호수로 놀러가고, 등산을 하고, 춤을 추고, 인간으로서 아무런 부러울 것도 없고 괴로운 것도 없는 속에서 자유분방하게 행복을 누리고 사는 사람들이었습니다. 그 사람들 가운데에는 이런 참선을 하나의 취미로 오락으로 재미로 그렇게 해 보려고 하는, 경험 삼아서 한번 좋다니까 해 보려고 하는 그런 사람도 한두 사람은 있었습니다.
그러나 시간이 흘러가고 강의와 법회가 진행이 되고 수련대회 하루 이틀이 지내는 동안 처음에는 장난으로 취미로 오락으로 했던 사람들까지도 정말 그 부러질 것 같이 아픈 다리와 허리의 아픔을 참으면서 진지하게 마지막까지 버텨 나가는 모습을 볼 수 있었습니다.
우리는 여기서 태어날 때부터서 1600년 전에 불교가 우리나라에 들어온 이래로 신라, 백제, 고려, 이조를 통해 오면서 면면(綿綿)히 불법(佛法)이 이 땅에서 커 왔습니다. 우리도 모르는 가운데에 우리나라 방방곡곡에는 불교에 향내가 배어 있고, 우리의 몸안에는 명명(明明)히 뛰고 있는 우리의 피속에 불법(佛法) 정신이 흐르고 있는 것입니다.
그래서 우리는 불법을 나면서부터 어느 정도는 이해를 하고, 크면서 몇 번 안 들어서 불교에 대해서 이해를 할 수 있고 믿을 수 있게도 됩니다마는, 그러나 앞으로는 물질문명의 최첨단에 있는 그 사람들이기 때문에 그 사람들에게 목이 마르도록 절실하게 요구되고 있는 것이 불법이였습니다. 또 그렇다고 하는 것을 그 사람들은 그 사람들에 선구자들은 알고 있는 것입니다.
그래서 불법이 이제 들어가 가지고 겨우 초기에 지나지 못하지만 머지않아서는 우리보다도 오히려 더 열렬하게 불법을 믿고 목마르게 받아들이면서 깨달음으로, 깨달음으로 달려가리라고 나는 생각을 하고 있는 것입니다.
이렇게 생각할 때 우리는 선조(先祖)에 유산으로써 간직하고 있을 뿐, 정말 목마르게 이것을 찾고 실천을 하고 있는 사람은 드문 것 같습니다. 원래 가지고 있는 것이기 때문에 그렇게 반가운 중을 모르고 있지 않나 이리 생각을 합니다.
그 사람들은 이제 새로 받아들이고 있기 때문에 정말 한 번 맛봤다 하면은 목숨 바쳐서 실천을 할 수 있으리라고 나는 생각이 되는 것입니다. 그러다가 오히려 오십 년이나 백 년 뒤에는 미국 사람들이 우리들을 교화하기 위해서 나올 때가 있지 않을까 이렇게도 생각을 하는 것입니다. 이렇게 생각할 때 우리는 정말 식은땀이 날 정도로 오싹해지는 것을 느끼는 것입니다.
우리는 물질문명(物質文明)에 있어서도 그 사람들에게 배우고 있습니다. 우리가 조상 때부터서 가지고 있는 불교의 정신, 불교의 진리를 그것마저도 우리가 그 사람들에게 주지를 못하고, 가르키지를 못하고, 어름어름하고 지내다가 마침내는 그 사람들이 또 그것마저도 우리를 가르키기 위해서 온다면 우리는 어디다가 얼굴을 들고 살 것인지, 우리는 정말 정신을 바짝 차려서 부처님 제자로서 실참실오(實參實悟), 실다웁게 참선을 하고 실다웁게 깨달라서 나 자신의 생사해탈(生死解脫)은 물론 온 세계 인류, 나아가서는 일체 중생을 제도하는데 앞장을 서야 할 줄 생각합니다.
금방 우리는 전강 조실 스님의 '진여불성(眞如佛性), 원래 우리가 갖추어 있는 진여불성, 본래 생사 없는 그 해탈 도리, 어째서 우리는 미(迷)했나? 왜 미(迷)해 가지고 이렇게 생사윤회를 하고 있나? 어떻게 하면 본래 가지고 있는 진여불성을 깨달을 수 있는가?'에 대해서 간곡한 법문(法門)을 들었습니다.
오늘부터 석 달 동안 하안거(夏安居) 정진(精進)이 시작이 됩니다. 여름 석 달은 비가 오고, 너무 더웁고 해서 행각(行脚)을 하면서 수행을 할 수가 없기 때문에 여름 석 달 동안, 그리고 겨울 석 달은 너무 춥고 그래서 또 숲속이나 산에서 도를 닦을 수가 없기 때문에 이렇게 여름 석 달, 겨울 석 달을 이러한 선원(禪院)에 모여서, 정사(精舍)에 모여서 정진을 하도록 마련된 것이 하안거, 동안거입니다.
오늘부터서 하안거가 시작됩니다마는 날씨는 더워서 찌고, 죽비(竹篦)를 치고 앉았다 하면은 자기도 모르는 가운데에 땀이 등으로 줄줄줄줄줄 흘러내려서 궁딩이가 척척하니 젖는 날이 계속이 될 것입니다. 궁딩이에는 땀띠가 더덩캥이가 지고, 그러한 가운데 우리는 한 생각 놓칠 새라 칼끝을 턱 밑에다 괴우듯이, 그런 이를 갈아붙이고 정진을 하게 됩니다.
자기도 모르는 가운데에 혼침(昏沈)에 빠지고, 혼침에서 겨우 깨어날 만하면 천 사량(思量), 만 가지 망상(妄想)이 퍼일어나서 산란(散亂) 속에서 살림을 하다가 또 그 생각이 겨우 가라앉을 만하면 또 혼침에 빠지고, '어떻게 했으면 이런 혼침과 산란 속에서 여일(如一)하게 정진을 할 수가 있는가?' 이것이 오늘부터 우리에게 주어진 중대한 숙제가 될 것입니다.(처음~21분27초)
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어떻게 하면 혼침 속에서 혼침을 이겨낼 수 있느냐?
조용히 일어나서 밖으로 나가서 일직선으로 코스를 정해 놓고 왔다갔다하면서 5분 내지 10분 동안 포행(布行)을 하면 혼침도 달아나고, 가슴이 답답한 것도 후련해지고, 다시 또 그 자리에 가서 또 정진을 할 것이여.
정진을 하다가 또 혼침이 오면 허리를 쭉 펴고—혼침이 올 때에는 언제든지 허리가 꾸부러져 있는 것을 알 수가 있습니다. 허리가 꾸부러지므로 해서 혼침이 오는 것이고, 혼침이 왔다 하면 자기도 모르는 가운데 허리가 꼬부라지게 되는 것입니다.
가벼운 혼침은 허리를 쭉 척량골(脊梁骨)을 버티고, 정신을 바짝 차림으로 해서 달아나지만, 워낙 혼침이 무거운 놈이 오면은 천상 조용히 일어나서 밖으로 나가서 포행을 하거나, 찬물에 세수를 하거나, 이렇게 해서 정신을 차리는 수밖에는 없습니다. 일어나기가 수선스럽다 해서 앉아서 계속 코를 골면서 혼침 속에서 한 시간 두 시간을 지낸다고 하는 것은 무의미한 것입니다.
또 산란심(散亂心)이 일어날 때에는 어떻게 이겨나야 하냐?
일어나는 생각을 안 할려고 하고, 누를려고 하는 것은 지혜롭지 못한 방법입니다. 일어나는 생각, 그 생각은 별별 생각이 일어나는 것입니다. '지내간 이야기, 어렸을 때 이야기, 지금 집에 애가 학교서 왔냐, 안 왔냐? 출장간 남편이 돌아왔냐, 안 왔냐?' 별별 생각이 납니다.
일어나는 그 생각을 차츰차츰 생각 따라서 파고 들어가다 보면 정말 재미가 꽤 있는 것입니다. 이 생각 저 생각 차츰 차츰 차츰 더듬어 들어가다 보면 정말 시간이 10분, 20분은 어떻게 간 중 모르게 가게 됩니다. 그러다가 퍼뜩 정말 그 생각을 그만두기가 아까울 정도로 지나간 자미 있었던 일들이 주마등처럼 그렇게 계속해서 지나가는 것을 느낄 수가 있습니다.
그런 때에는 퍼뜩 '아! 내가 또 속았구나' 한 생각도 할 겨를도 없이 허리를 쭉 펴고 심호흡, 단전호흡(丹田呼吸)을 떠억 하면서 화두(話頭)를 들어야 하는 것입니다. 일어나는 생각을 쫓을려고 하지 말고, 일어나는 생각은 고대로 그냥 놔두고 화두만 척! 추켜든다면 그 생각은 자취없이 없어지고 마는 것입니다.
버릴려고 하지 말고, 누를려고 하지 말고, 다못 고대로 놔둔 채 화두만 든다고 하는 것, 이것이 가장 지혜스럽게 번뇌(煩惱)와 망상(妄想)을 처리해 버리는 방법인 것입니다.
참선 중에 지나간 인상 깊었던 일이 생각난 것은 차라리 어떨런지 모르지만, 지나갔던 아주 기분 나빴던 고약한 사건들이 떠오르는 경우도 종종 있습니다. 그러한 때에도 척량골을, 등뼈를 쭉 펴고 심호흡을 하면서 '어째서 판치생모라고 했는고?' 이렇게 화두(話頭)를 거각(擧却)한다면 혼침도 거기에는 붙지 못할 것이고, 아까 일어났던 그러한 생각들도 자취없이 사라져 버릴 것입니다.
처음에는 화두를 들어도 그러한 생각들이 잘 물러가지를 않고 집요하게 그런 생각이 퍼일어나는 수가 있습니다마는 자꾸자꾸 한 달, 두 달, 일 년, 삼 년 이렇게 간절히 간절히 진지하게 정진을 계속해 나가면 간단하게 화두가 거각이 되면서 그러한 산란심, 망상심, 번뇌심은 쉽게 물러가게 되는 것입니다.
이것은 똑같은 일을 되풀이함으로 해서 거기서 습관이 되고, 습관이 장차는 할려고 안 해도 제절로 무의식 속에 되어지게까지 되는 것입니다. 이것은 어떠한 기술도 역시 마찬가지고, 운동도 마찬가지고, 어떠한 생활상에 있어서의 습관도 역시 마찬가지입니다.
똑같은 일을 되풀이하면 나중에는 자기도 모르는 가운데에 할려고 안 해도 제절로 되어지게끔 되는 것입니다.
역시 참선(參禪)에 있어서도 마찬가지입니다. 처음에는 화두를 들어도 금방 화두는 간 곳이 없고 온갖 생각이 퍼일어나고, 또 들어도 또 그렇고 이렇지마는 차츰차츰 오랜 세월 동안 해 나가면 반드시 제절로 되어진 때가 있는 것입니다.
고인(古人)은 이것을 말하기를 '숙처(熟處)는 생(生)하고, 생처(生處)는 숙(熟)한다' 이렇게 말했습니다. '익은 것은 설어지고 생(生)해지고, 생한 것은 익어진다' 이렇게 말씀을 하셨습니다.
무엇이 익은 것이 생(生)해지냐?
무량겁으로 익혀 온 번뇌 망상은 익어 있는 것이고, 지끔 시작해서 하는 참선 화두는 설어 있다 그 말이여. 생(生)해 있다. 생소(生疏)하다 이 말이여.
그 아주 익어 있던 번뇌 망상은 차츰차츰 안 해지게 되니까 생소해지고, 지끔 시작한 참선은 우선은 생소하지만 한 달, 두 달, 석 달, 일 년 이렇게 애써 나가다 보면 차츰차츰 익숙해진다 이것입니다. 익숙해지면 할려고 안 해도 저절로 되어지는 단계가 오는 것입니다.
그러니까 이것을 할 수가 있는 것이지, 처음 시작할 때처럼 그렇게 답답하고, 맛없고, 못 견디게 괴로운 것이라면 어떻게 이것을 「안락(安樂)의 묘문(妙門)」이라고 할 수가 있겠습니까?
이것은 해 가면서 차츰차츰 습관이 되고, 그래서 체질화가 되면 할려고 안 해도 화두가 성성적적(惺惺寂寂)하게 들어지고, 화두가 성성적적하게 들어지므로 해서 번뇌와 망상도 자취 없이 수그러지게 되고, 나아가서는 몸도 가벼워지고, 오랜 만성병(慢性病)도 약도 별로 먹지도 아니했는데 언제 낫은 중 모르게 차츰차츰 낫어지게 된 것을 느끼게 되는 것입니다.
'바빠서 못 한다. 아직은 애들을 다 가르켜 놓고 다 결혼을 시켜 놔야지, 아직은 그런 일들이 복잡해서 할 겨를이 없다' 이런 말씀들을 하십니다마는 그런 말씀은 참선에 대해서 아직 잘 이해를 못 하신 탓으로 해서 그런 말씀을 하는 것입니다.
참선은 모든 일 끝내 놓고, 병 다 고쳐 놓고 그리고 늙발에 하는 것이 아닙니다. 우리의 목숨은 한 숨, 호흡 들어마셨다 내쉬었다—'일평생 동안 너는 몇 번 동안 숨을 쉬다가 죽어라', '나는 몇 반 동안 호흡을 쉬면 죽는다'고 하는 것이 결정이 되어 있습니다—그래서 숨 한 번 쉴 때마다 자기의 죽음이 한 걸음씩 다가오고 있는 것입니다.
그래서 단전호흡을 통해서 될 수 있으면 호흡을 천천히 쉬어서 횟수를 줄일 것이고, 그 호흡이 한 호흡, 한 호흡 줄어질 때마다 헛되이 지내지 말고, 그 호흡 들어마셨다 내쉴 때마다 잊어버리지 말고 화두(話頭)를 잘 거각(擧却)해야 할 필요가 있는 것입니다.
화두를 놓쳐 버리고 공연히 숨만 들어마셨다 내쉬었다 하면 피땀 흘려서 벌어 논 돈, 한 군데도 쓸모 있게 쓰지 못하고 돈을 갖다가 풀풀풀풀풀 바람에 날려 버리는 미친 사람과 마찬가지가 될 것입니다.
그렇다고 해서 '숨을 들어마셔 가지고 억지로 참아 가지고 얼굴이 벌게지도록 참고 있어야겠다' 이렇게 생각하시면 제 말뜻을 잘 못 알아들으신 분입니다.
단전호흡은 어디까지나 무리가 없이 해야 되는 것입니다.
깊이 수르르르르~ 들어마셨다가, 억지로 시계를 보고 20초, 30초, 50초, 1분 이렇게 손바닥으로 콧구먹을 막고 참으라는 게 아닙니다. 들어마신 호흡을 2-3초 잠깐 머물렀다가 조용하니 내쉬면 되는 것입니다. 이렇게 해서 차츰차츰 호흡이 길어져야지, 억지로 호흡만 참는다고 해서 되는 것이 아닙니다.
억지로 호흡만 참을려고 하는 사람은 뭔 사람과 같으냐 하면은 '내가 이 피땀 흘려서 번 돈이니까 이것은 남편이 죽어도 이 돈은 못 쓴다' 꽉! 오그려 쥐고 금고 열쇠를 열지 아니한 사람과 마찬가지입니다.
돈을 번 것은 요긴한 데 쓸려고 버는 것이여. 아무리 애끼고 싸 놔 봤자 죽을 때 한푼 가지고 가지 못하는 것이여. 아무리 애끼고 오그려 싸도 돈이 나갈 때가 되면 이상한 이유가 생겨 가지고 내 몸으로부터 떠나게 되는 것입니다. 오랫동안 부자가 될라면 오그려 쥐면 부자가 될 것 같지만 아무리 오그려 쥐어도 돈은 나갈 때 되면 나갑니다.
그러기 때문에 쓸 때 올바르게 쓰면 바로 그것이 돈을 버는 목적이 될 것입니다. 올바르게 쓰면 다시 그것이 자본이 되어 가지고 또 돈이 생기는 것입니다.
어떤 사람은 '돈이 좀 있기는 있지마는, 나중에 많이 벌어 가지고 내가 솜씨 있게 돈을 좀 쓰리라' 그래서 우선 좀 생긴 돈이 있지마는, 나중에 크게 쓰기 위해서 오그려 싸는 사람이 있습니다. 부처님께서는, 부처님 당시에도 그런 사람이 있었던지 이러한 법문(法門)을 하셨습니다.
어떤 사람이 젖을 짜 먹는 소를 가지고 있었습니다. 매일 젖을 짜서 식구대로 노나 먹고, 노나 먹고 해서 아주 맛있는 우유를 짜 먹었는데, 며칠 후에 큰 잔치가 있어서 많은 손님들이 오게 되어 있었습니다. 그래서 이렇게 매일 짜 먹다가는 그때 손님이 왔을 때 충분히 대접을 할 수가 없으니까 며칠 동안을 젖을 짜 먹지 아니하고, 그 젖이 소 뱃속에 많이 고여 있기를 바랬습니다.
그래서 여러 날 동안 지난 뒤에 잔칫날이 돌아와서 큰 널벅지를 몇 개를 갖다가 놓고 식구대로 달라들어서 젖을 짜기 시작했습니다. 아무리 짜도 평소에 나오는 양 이상은 별로 나오지를 안 했습니다. 그 젖은 짜야, 짜야 또 고이고 짜야 또 고이고 하는 법이지, 짜지 않고 놔둔다고 해서 널벅지로 그렇게 많은 젖이 소 뱃속에 고이지를 않는 것입니다.
우리가 번 재산도 번 쪽쪽 작게 벌면 작게, 많이 벌면 많게, 불쌍한 사람을 위해서 보시를 하던지, 돈 없어서 공부 못한 사람에게 학비를 대주던지, 병고에 시달리면서도 돈 없어서 고치지 못한 사람을 곤쳐 주던지, 또는 어떤 불사(佛事)에 시주(施主)를 하던지 쓰는 방법은 여러 가지가 있습니다.
그렇게 해서 가난한 사람은 가난한 대로 적게 하고, 또 부자는 부자대로 넉넉히 하고, 많고 적은 것은 그 사람 형편에 있는 것이지 그 정성에 있어서는 조끔도 차이가 없습니다. 가난한 사람에 한 등(燈), '빈자(貧者)의 일등(一燈)'이라는 말씀도 있는 것입니다.
참선하는 데 있어서 호흡도 한번에 오랫동안 참을려고 할 것이 아니라, 숨이 가쁠 때는 가쁜 대로 또 오랫동안 조용하게 앉았으면 상당히 호흡이 조용하고 안정이 되면 그때는 그런 대로, 그때그때 상황에 따라서 조끔도 부담 없이 부담 없이 호흡을 해야 합니다. 그러면서도 길게 그리고 조용하게 호흡을 하면 됩니다.
사람에 따라서는 한 번 들어마셨다 내쉬는 시간이 10초 또는 8초 정도 밖에는 안 되는 경우도 있고, 걸어 다니거나 달음박질하고 난 뒤에는 5초도 못 되게 가슴이 헐근헐근합니다. 그때는 그런 대로 하고. 또 숨이 긴 사람은 15초, 20초 내지 30초까지도 가는 사람도 있고, 요가를 평생 동안 한 사람은 몇 시간 동안을 숨 한 번도 안 쉬고 있을 수 있는 사람도 있습니다.
요가의 전문가, 요기(yogi)들은 일주일 동안을 큰 물통 속에다 넣고 그 뚜껑을 단단히 닫아 놓고 나서 일주일 동안 뒤, 일주일이 지난 뒤에 그 뚜껑을 열고 꺼내니까 조끔도 상관이 없이 나와서 다시 숨을 쉬는 그러한 사람도 있다고 하는 것을 나는 책에서 봤습니다.
호흡은 자기의 분(分) 따라서, 체질 따라서 하되 수루루루 들어마셨다가 잠깐 2-3초 머물렀다가 조용하니 내쉬면서 '어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?' 이렇게 공부를 해 들어가는 것입니다.
'이뭣고?'를 하신 분은 '이~뭣고?' 다 내쉬었으면 또 수루루르르~ 들어마셔, 들어마시면 아랫배가 볼록해지는데 볼록해진 상태에서 2-3초 머물렀다가 또 내쉬면서 '이~뭣고?'
처음 시작한 사람은 숨 내쉴 때마다 화두를 한번씩 들을 필요가 있습니다.
그러나 자꾸 여러 날, 여러 달 해서 익숙해지면 숨을 한번 들어마셨다가 내쉴 때 들어 가지고, 그다음 들어마실 때도 고대로 '이뭣고?~'한 알 수 없는 의심(疑心)을 관조(觀照)하는 가운데, 몇 차례고 숨을 들어마셨다 내쉬고, 들어마셨다 내쉬고 해도 괜찮습니다. 그러는 동안에 화두가 고대로 들려 있기만 한다면 자꾸자꾸 들어쌀 필요가 없습니다.
숨을 한 열 번, 스무 번, 들어마셨다 내쉬고, 들어마셨다 내쉬면서도 한 번 들은 화두(話頭)가 고대로 딱 들려 있어야 하는 것입니다.(21분28초~41분34초)
(3/3)----------------
그렇게 해서 정진을 해 가면 나중에는 아침에 새벽에 한 번 따악 들었던 화두가 종일 화두가 들어져 있는 수가 있습니다. 밥 먹을 때도 고대로, 자꾸 들지 않아도 들어져 있어요.
저녁에 잘 때도 화두가 따악 들어져 있는 채로 잠을 자게 됩니다. 아침에 눈을 딱! 떠도 새로 화두를 들지 아니해도 엊저녁에 들고 자던 그 화두가 고대로 들어져 있게 됩니다.
여러분들이 정말 알뜰히 알뜰히 정진하신다면 언젠가는 반드시 그러한 경지(境地)가 오게 됩니다. 그러한 경지가 와서 일주일이 그런 상태로 계속이 되면 어떠한 찰나에 통 밑구녁 빠지듯이 확철대오(廓徹大悟)를 하게 됩니다.
비로소 자기에 본참공안(本參公案)을 타파(打破)하게 됩니다. 불조(佛祖)에 패궐처(敗闕處)를 보게 됩니다. 삼세제불(三世諸佛)에 안목을 일시에 투탈(透脫)하게 됩니다.
할 수가 있고, 반드시 있는 것이기 때문에 모든 조사(祖師)들이 한결같이 그렇게도 간곡히 말씀을 하셨습니다. '이것이 만약에 거짓말이라면 내가 거짓말한 죄로 무간지옥(無間地獄)에 떨어질 것이다' 이렇게 간곡히 말씀을 하셨습니다.
이것은 내가 해야 할 일입니다. 아무리 불보살(佛菩薩)이 자비(慈悲)가 넘쳐흐르신다 해도 이것만은 우리 대신 해 주실 수가 없습니다. 우리 자신이 해야 합니다. 부처님과 조사들은 공부하는 이 길만을 일러주실 뿐 우리 대신 깨달라 주실 수가 없습니다.
불보살이 아무리 자비가 있으시다 해도 우리가 지어 놓은 업(業)을, 업으로 받아야 할 무간지옥(無間地獄) 육도윤회(六途輪廻)를 우리 대신 벗어 주실 수는 없습니다. 벗어날 수 있는 방법만을 길만을 우리에게 가리켜 주실 뿐입니다.
그러기 때문에 우리 자신이 그 우리가 지은 업을 스스로의 노력으로 소멸을 해야 하고, 스스로의 노력으로 무간지옥에 옥문(獄門)을 때려 부셔야 합니다.
오늘 전강 조실 스님의 법문을 통해서 또 저의 말씀을 통해서 여러분은 「내가 나를 깨닫는 가장 간단하고 요긴한 길」에 대해서, 방법에 대해서 잘 이해하셨을 줄 생각합니다.
이 석 달 동안 선방에서 공부하신 스님네나 보살님네는 그동안에 일어나는 좋은 일, 나쁜 일, 기뻤던 일, 속상했던 일, 우리 뜻에 맞는 일을 순경계(順境界)라 하고, 우리 뜻에 맞지 않는 일을 역경계(逆境界)라 합니다. 우리 뜻을 거슬리는 경계라 합니다.
순경계를 만났을 때 좋아하지 말고 오히려 아픈 채찍을 자기에게 가하면서 정진을 가다듬을 것이며, 어떠한 종류에 역경계를 만나더라도 이것이 바로 불보살(佛菩薩)이 우리로 하여금 정신차리도록 하시기 위한 채찍이라 이렇게 생각하시고 더욱 정신을 가다듬어서 화두를 거각해 나가실 것입니다.
가정에서 계시는, 공부하시는 보살님네들은 참선(參禪)이라고 하는 것은 꼭 절에 와서 선방에만 앉아야만 하는 것이 아닙니다. 참선은 때와 장소가 없습니다. 참선하는 방법을 옳게만 알고 있다면 오히려 역경계, 역경계가 더 많이 있는 가정이 훨씬 더 공부하기에 좋은 것입니다.
사람에 따라서는 가정이 살기가 편안한 분도 계실 줄 생각합니다. 늦게 일어나도 누가 뭐라 할 사람 없고, 새벽같이 일어날 필요도 없고, 괴로우면 푹신푹신한 침대에서 낮잠도 얼마든지 즐길 수 있는 분도 계실 줄 생각합니다마는, 아무리 침대가 편안하다 해도 숨, 자꾸 나도 모르는 새에 들어마셨다 내쉬었다 자꾸 지내가 버리면 아까운 시간만 흘러가고, 한숨 잘 자고 났더니 죽음만 성큼 다가선 결과가 될 것입니다.
가정에서 오히려 이를 악물고 그 시간 시간, 아침에 일어나서 30분 내지 1시간 또 일하면서 애들 돌봐주면서, 남편 돌봐 드리면서, 어디 일이 있어서 출타하면서, 차중(車中)에서, 걸어가면서 때와 장소를 가리지 말고 그때 그 자리에서 일어나는 생각을 두 번째 생각으로 번지기, 들어가기 전에 첫째 생각 일어나자마자 바로 그 생각을 발판으로 해서 화두를 들고 또 화두를 들어 나간다면,
오히려 좁은 방에 푹푹 뜨는 방에 앉아서 억지로 한 시간을 채우기 위해서 졸다가 망상을 부리다가 하기보다는, 정 더울 때는 화장실에 들어가서 샤워도 한 번 하고, 그러고 나와서 시원하니 선풍기도 틀어 놓고 앉아서 터억 '이뭣고?'를 한번 해 보시란 말씀이여.
'선방에서 금년에는 가서 좀 왔다갔다하면서 하려고 했더니 석 달 한 사람만 받는다고 인자 인심이 많이 고약해졌구나' 그렇게만 생각하지 말고 그것이 분하거들랑 '나는 차라리 이 좋은 데서 선풍기 틀어 놓고 한바탕, 절에 계신 분 몇 배의 능률을 올리신다면 여러분들이 훨씬 더 공부를 효과적으로 하실 수 있으리라고 생각합니다.
그렇게 하시다가 한 소식 하시거나, 이상한 경계가 나타나면 불원천리(不遠千里)하고 선지식을 찾아서 점검을 받으실 것이고.
별일이 없으면 집에서 하루하루 카렌다에다가 오늘부터서 똥그래미를 하나씩 딱딱 치시거든. 저녁에 주무실 때 '오늘 하루는 내가 얼마만큼 단속을 했던가? 정말 헛되이 보냈던가? 내게 지정된 호흡을 몇 번 쉬는 동안에 그만큼 효과적으로 투자를 했나? 낭비를 했나?' 똥그래미와 사각과 삼각과 가위표 이렇게 자기 나름대로 표를 정해 놓고,
백점 만점 잘했을 때는 똥그래미를 표하고, 아조 잘못했을 때에는 가위표를 하고, 오늘은 그래도 조끔 괜찮게 되었다 싶을 때는 세모꼴 삼각으로 딱하고, 조끔 더 잘하면 사각으로 하고, 조끔 더 잘하면 아주 잘했으면 똥그래미를 하고.
이렇게 해서 표를 딱 해 놓고 하루하루 표를 해 나가면서 공부를 다잽이하신다면 정말 금년 여름철이 무량겁을 통해서 정말 보람 있는 한 철이 될 수 있을 줄 생각합니다.
이러한 요긴한 말씀, 언제나 법회 때마다 해 드리는 말씀, 들을 때는 '아, 그렇게 해야겄다'
금방 문밖에 나가면 밥부텀 잡술라고 쫓아가시고, 절에 있는 동안에는 조끔 괜찮다가 금방 문밖에 나가면 '곗돈이 어쪘고, 무슨 어쩌고저쩌고...' 집에 가서는 완전히 잊어버린 채 그렇게 세월을 보내시다가는 정말 뒷날 통곡을 해 봤자 아무 소용이 없을 것입니다.
금생(今生)에 약불종사어(若不從斯語)하면 후세당연한만단(後世當然恨萬端)하리라
나무~아미타불~
금생에, 오늘 이렇게 들은 말씀을 여러분들이 믿지를 않고 실천을 아니한다면, 내생에 악도(惡道)에 떨어져서 아무리 한탄을 한들 무슨 소용이 있겠습니까. 이런 내용의 게송이었습니다.
이것으로써 오늘 말씀을 마치고 우리 용화사 법보선원에 중대한 알릴 말씀이 있습니다.
전강 조실 스님 생존 시부터 조실 스님 밑에서 조실 스님 상좌로 그 총무의 직책을 맡아서 정말 위법망구적(爲法忘軀的)으로 정말 진실하게 조실 스님의 뜻을 받들어서 사중 일을 잘 보다가 또 조실 스님이 열반을 하신 뒤에도 5년간 계속해서 조실 스님 계실 때보다도 훨씬 더 열심히 일을 봐 오신 상법 스님이, 그동안에 조실 스님 계실 때는 일이 그렇게 많지 안 했고, 신도님네들도 별로 그렇게 많지를 않고 그래서, 그리고 또 대부분 또 그 머리 아픈 일은 조실 스님이 스스로 다 그런 일들을 다 처결을 하시고 해서 그저 간단한 것만 이렇게 말씀대로 해 드리면 되았었습니다마는, 조실 스님 열반하신 뒤로 이렇게 조실 스님의 법력을 추모해서 이렇게 신도님들이 많이 불어나시고 그래서 일이 몇십 배가 불어났습니다.
더군다나 내가 이름만 원장(院長)을 띠고 있었지, 모든 원장이 해야 할 일을 전부를 총무 스님이 독으로 짊어지고 그 일을 주야를 가리지 아니하고 동분서주하면서 그 일을 잘 봐 주었습니다. 그러므로 해서 나는 이름만 띠고도 이렇게 용화사 일이, 용화사가 이만큼 아무 지장이 없이 이렇게 잘되어 왔습니다. 이것이 온전히 말 한마디 없이 묵묵한 가운데에 그 복잡한 사중에 일을 잘 처리해 준 상법 스님의 그 공로라고 높이 치하를 하고, 여러분께 말씀을 드립니다.
그런데 그동안에 너무 지쳐서 총무에다가, 원장에다가, 총무에다가, 재무에다가, 원주에다가, 별좌에다가, 서기에다가, 이렇게 많은 일을 혼자 맡아서 해 왔었습니다. 너무 지쳐서 병이 났습니다. 열이 오르고 머리는 툭툭툭툭툭 열이 상충해서 터지고, 골치가 뽀개질라고 그러고, 신경통이 생겨서 무릎은 저리고, 그래서 식사도 잘 못할 정도로, 잠도 잘 못 잘 정도로 그렇게 지나치게 지쳤습니다.
벌써 작년 그러께부터서 '제발 나를 좀 쉬게 해 달라'고 간곡히 부탁했지만, 정말 이 일은 총무 스님이 아니고서는 누구한테 적당한 사람한테 맽길 수가 없고 그래서 차츰 '누구 적당한 사람 생길 때까지 조끔만 더 참아라. 조끔만 더 참아라' 한 것이 한 철 두 철 하다가 이렇게 5년이 되었습니다.
이제는 본인이 아무리 사정을 해도 내가 들어주지는 않고 조끔만 참으라 하니, "니가 조실 스님을 생각해서라도 좀 참아야지, 그런 것 하나를 못 참아 갖고 그래 조실 스님의 제자라고 할 수가 있겠는가?" 이렇게 까지 하면서 도저히 내가 응하지를 안 하니까,
내가 미국에 가 있는 동안에 일을 대충대충 모다 다 봐서 다 작성을 다 해서 마무리를 해 놓고는 내가 오자마자 살모시 도망가다가, 비오는 날 도망가다가 나한테 붙잡혔습니다. 강제로 여러 사람이 띠미다시피 해서 방에다 모셔 놓고 여러 가지 이야기를 다 얘기를 하고 간신히 가라앉혀서,
"결제 때까지만 기달려라. 지지리 애쓰고 애쓴 뒤에 밥 다 먹고 마지막에 콧방울 떨어지듯이 그렇게 애써 놓고 갈 때, 가면 니가 무슨 허물이 있어서 도망갔거나, 그렇지 않으면 나한테 단단히 감정이 있어 가지고 간 사람 밖에 더 되냐? '내가 괄세하고 잘못해 가지고 갔다'고 신도마다 다 나한테 원망을 할 테니, 내가 그 인사 받기 싫으니까 결제 때까지 참아서 결제 때 정식으로 인사를 하고 가면, 가더라도 내가 그때야 왜 내가 막으며, 가면 조실 스님 상좌가 아니고 용화사 스님이 아니겠냐? 가서 쉬어 가지고 다시 와서 또 여기 와서 공부해야지 어디를 갈 것이냐?" 이렇게 해서 할 수 없이 오늘 이 날이 오게 되었습니다.
그 후임으로는 용화사 대중으로 조실 스님 계실 때, 조실 스님의 법은을 입은 지끔은 저 경기도 여주 그 서래암에 조용한 데서 그 산 좋고, 물 좋고 거기는 신도도 그렇게 많이 오지 아니한 그런 조용한 절에서 수행을 하고 있는 조실 스님의 제자, 우리 권속입니다.
그저 급히 사람을 보내 가지고 오게 해 가지고, 사정이 이렇게 되었으니 여하약하를 막론하고, 내가 조실 스님을 대신해서 명령을 하니까 여하약하를 막론하고 와서 일을 좀 보도록 했습니다. 총무 스님의 후임으로 일을 보게 되었습니다.
여러분은 10년간 너무나도 진실하고, 착실하고, 말도 잘 하지도 않고 삐긋이, 얼굴 벌게 갖고 삐긋이 웃으면 그만인 그런 총무 스님에 정이 들을 대로 들었을 줄 생각합니다. 그러나 몸이 아파서 좀 쉬러 가는 것이니까 너무 섭섭하게 생각하시지 말고, 또 후임이 똑 쑥떡 같은 사람이 하나가 왔습니다. 아조 진실하게 일을 잘 볼 것으로 생각이 됩니다.
그전과 다름없이 무엇이던지 잘 의논을 하시고 하신다면 용화사는 앞으로 그전과 다름없이 잘 선방이 되어 갈 것으로 생각이 됩니다. 두 분이 앞으로 나와서 인사... 박수로써 환영을... (41분35초~61분36초) (끝)
[법문 내용]
미국 뉴욕주립대학에 박성배 교수의 추천으로 초청을 받아 약 3개월간 미국 스토니브룩에서 학생 교수에게 불교의 진수인 활구참선법을 가르치신 말씀 / 미국 사람들은 목마르게 불법(佛法)을 받아들이기 때문에 50년 100년 뒤에는 오히려 미국 사람들이 우리들을 불법을 가르키기 위해 오지 않을까, 이렇게도 생각을 한다.
어떻게 하면 혼침을 이겨낼 수 있느냐? 가벼운 혼침은 허리를 쭉 려고, 정신을 바짝 차린다. 무거운 혼침은 조용히 일어나서 밖으로 나가 포행을 하거나, 찬물에 세수를 한다 / 산란심(散亂心)이 일어날 때에는 어떻게 하냐? 일어나는 생각을 버릴려고 누를려고 쫓을려고 하지 말고, 다못 고대로 놔둔 채 화두만 든다. 이것이 가장 지혜스럽게 번뇌(煩惱)와 망상(妄想)을 처리해 버리는 방법.
고인(古人)은 '숙처(熟處)는 생(生)하고, 생처(生處)는 숙(熟)한다' 이렇게 말했습니다. '익은 것은 설어지고 생(生)해지고, 생한 것은 익어진다'--->아주 익어 있던 번뇌 망상은 생소해지고, 참선은 우선은 생소하지만 애써 해 나가다 보면 익숙해져서 저절로 되어진다.
화두순숙, 의단독로가 일주일이 그런 상태로 계속이 되면 어떠한 찰나에 통 밑구녁 빠지듯이 확철대오(廓徹大悟). 할 수가 있고, 반드시 있다. 이것은 내가 해야 할 일.
순경계(順境界), 역경계(逆境界) / 참선은 때와 장소가 없습니다. 참선하는 방법을 옳게만 알고 있다면 오히려 역경계가 더 많이 있는 가정이 훨씬 더 공부하기에 좋은 것 / 총무 스님의 소임 잘 본 것에 대한 공로 치하와 새 총무 스님과의 교대 인사.
〇일어나는 생각을 쫓을려고 하지 말고, 일어나는 생각은 고대로 그냥 놔두고 화두만 척! 추켜든다면 그 생각은 자취없이 없어지고 마는 것입니다.
버릴려고 하지 말고, 누를려고 하지 말고, 다못 고대로 놔둔 채 화두만 든다고 하는 것, 이것이 가장 지혜스럽게 번뇌(煩惱)와 망상(妄想)을 처리해 버리는 방법인 것입니다.
〇역시 참선(參禪)에 있어서도 마찬가지입니다. 처음에는 화두를 들어도 금방 화두는 간 곳이 없고 온갖 생각이 퍼일어나고, 또 들어도 또 그렇고 이렇지마는 차츰차츰 오랜 세월 동안 해 나가면 반드시 제절로 되어진 때가 있는 것입니다.
고인(古人)은 이것을 말하기를 '숙처(熟處)는 생(生)하고, 생처(生處)는 숙(熟)한다' 이렇게 말했습니다. '익은 것은 설어지고 생(生)해지고, 생한 것은 익어진다' 이렇게 말씀을 하셨습니다.
〇할 수가 있고, 반드시 있는 것이기 때문에 모든 조사(祖師)들이 한결같이 그렇게도 간곡히 말씀을 하셨습니다. '이것이 만약에 거짓말이라면 내가 거짓말한 죄로 무간지옥(無間地獄)에 떨어질 것이다' 이렇게 간곡히 말씀을 하셨습니다.
이것은 내가 해야 할 일입니다. 아무리 불보살(佛菩薩)이 자비(慈悲)가 넘쳐흐르신다 해도 이것만은 우리 대신 해 주실 수가 없습니다. 우리 자신이 해야 합니다. 부처님과 조사들은 공부하는 이 길만을 일러주실 뿐 우리 대신 깨달라 주실 수가 없습니다.
〇순경계를 만났을 때 좋아하지 말고 오히려 아픈 채찍을 자기에게 가하면서 정진을 가다듬을 것이며, 어떠한 종류에 역경계를 만나더라도 이것이 바로 불보살(佛菩薩)이 우리로 하여금 정신차리도록 하시기 위한 채찍이라 이렇게 생각하시고 더욱 정신을 가다듬어서 화두를 거각해 나가실 것입니다.
〇집에서 하루하루 카렌다에다가 오늘부터서 똥그래미를 하나씩 딱딱 치시거든.
저녁에 주무실 때 '오늘 하루는 내가 얼마만큼 단속을 했던가? 정말 헛되이 보냈던가? 내게 지정된 호흡을 몇 번 쉬는 동안에 그만큼 효과적으로 투자를 했나? 낭비를 했나?' 똥그래미와 사각과 삼각과 가위표 이렇게 자기 나름대로 표를 정해 놓고,
백점 만점 잘했을 때는 똥그래미(O)를 표하고, 아조 잘못했을 때에는 가위표(X)를 하고, 오늘은 그래도 조끔 괜찮게 되었다 싶을 때는 세모꼴 삼각으로 딱하고, 조끔 더 잘하면 사각으로 하고, 조끔 더 잘하면 아주 잘했으면 똥그래미를 하고.
이렇게 해서 표를 딱 해 놓고 하루하루 표를 해 나가면서 공부를 다잽이하신다면 정말 금년 여름철이 무량겁을 통해서 정말 보람 있는 한 철이 될 수 있을 줄 생각합니다.
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**전강선사, 송담스님께서 설하신 법문을 모두 합하면 1600 개가 넘는 ‘(참선) 법문’이 있습니다.
용화선원에서는 그 중에서 몇 개의 법문을 선정해서 「참선법 A, B, C, D, E」라고 이름을 붙여, 처음 참선을 하시는 분들에게 이 「참선법 A, B, C, D, E」를 먼저 많이 듣도록 추천하고 있습니다.
--->유튜브 「용화선원 : 송담스님」 '재생목록'에 들어가면 <송담스님 참선법 A~E>이 있습니다.
--->법문 블로그 「용화선원 법문듣기」 분류 '참선법 A,B,C,D,E'에 있습니다.
**전강선사, 송담스님 법문 전체(1600 여 개의 육성 법문)을 새끼손가락 손톱만한 microSD 메모리카드에 저장하여 스마트폰에 장착하여 들으실 수 있게 용화선원에서는 이 microSD 메모리카드를 보급하고 있습니다. (문의 : 032 - 872 - 6061~4)
긴파승두주일장(緊把繩頭做一場)하라. 긴히, 긴밀히 꽉! 승두(繩頭)를 잡아서 한바탕 공부를 지어라. 승두(繩頭)는 참선하는 사람은 화두(話頭), 화두를 놓치지 말고 단단히 거각(擧却)을 해서 공부를 잡두리를 해라.
불시일번한철골(不是一飜寒徹骨)이면, 이 한번 뒤쳐서 차운 것이 뼛속에 사무치지 아니할 것 같으면,
쟁득매화박비향(爭得梅花撲鼻香)이리요. 어찌 매화꽃 향기가 코를 침을 얻으리요.
되게 강추위를 한 뒤끝에 매화가 피어야만 그 매화 향기가 진동을 하는 것입니다. 추운 강추위가 없이 겨울 날씨가 뜨뜻, 마냥 이상(異常) 기온으로 뜨뜻해서 매화꽃이 싱겁게 피어 놓으면 그 매화는 향기가 진동할 수가 없는 것입니다.
'정진을 하는데, 화두(話頭)를 타 가지고 참선(參禪)을 하는데 영 순일(純一)하지를 못하고 화두가 잘 들리지를 않고, 그래 어떻게 했으면 화두가 잘 들리며, 어떻게 했으면 이 발심(發心)이 되어서 화두를 들려고 안 해도 제절로 잘 들려서 공부를 잘할 수가 있겠습니까?' 이러한 문제에 대해서 종종 문의를 받습니다.
화두를 타 가지고 아무리 공부를 하려고 해도 화두가 잘 들리지를 아니하고, 생각이 맹렬하지를 못하고, 들어도 한 번 두 번 들면 들을 때만 잠깐 있다가, 돌아서 일 분도 못 가서 또 화두가 안 들리고. 이리해서 '이거 공부를 할 줄 몰라서 그런 것이냐? 화두가 나한테 맞지를 않아서 그런 것이냐?' 이리저리 생각하다가 저 또 딴 큰스님네한테 가서 화두를 새로 타 가지고 또 해 보니, 새 화두를 가지고 해 보니 뜬금없이 그전에는 그렇게 들려고 해도 잘 안 들었던 화두가, 묵은 화두가 생각이 나고,
'이것 새 화두는 그만두고 또 묵은 화두를 들고 한바탕해 보까?' 그러니 또 새 화두가 또 생각이 나고.
이리해서 갈팡질팡 이 화두 조끔 들어보다 저 화두 좀 들어보다가, '아! 이것이 그 잘 안되는 것이 업장(業障)이 많아서 그러나? 이 업장소멸(業障消滅)하기 위해서 기도를 좀 해 보까?'
마치 어떤 사람이 월급만 받아 가지고는 살림이 도저히 꾸려 나갈 수가 없으니까 '무슨 계를 좀 해 보자. 계를 하려니 무슨 장사를 조끔 해 보까? 밀수 장사를 좀 해 보까? 화장품 장사를 좀 해 보까?' 이것 쫌 해 보다, 저것 쫌 해 보다, 마냥 집에 붙어 있는 겨를이 없이 밖으로 밖으로만 돌아댕기다가 살림도 엉망이고 곗돈도 띠이고, 화장품 장시하다가 들켜 가지고 들통이 나고 이리해서 패가망신(敗家亡身)을 하는 그러한 사람이 신문에도 가끔 납니다마는 참선(參禪) 공부도 역시 마찬가지입니다.
우물을 파되 한 우물을 팔지니라. 몇 자 파다가 물이 안 나온다고 또 저만큼 옮겨서 끌쩍끌쩍, 조끔 파보다 안 나오면 또 저그 가서 끌쩍끌쩍, 그 사람은 종래 물을, 좋은 우물을 만나기가 어려운 것입니다.
다른 사람은 열 자를 팠는데, 나는 열 자를 파도 안 나오면 스무 자를 파고, 스무 자를 파서 안 나오면 삼십 자를 파고, 기어코 바위가 나오면 그 바위를 떨어내고 이리해서 다른 사람 집 우물보다도 훨씬 맛이 좋은, 가물 때나 장마 때나 변함이 없이 솟아오르는 진짜 생수를 지하수를 맛보게 되는 것입니다.
그러한 좋은 물을 만날려면은 다른 사람보다도 몇 배를 더 파고 들어가고, 바위까지 뚫고 들어갈 만한 그러한 끈기와 용기와 참을성이 있어야 되는 것입니다.
참선도 그만한 인내력 끈기가 있어야만 이 무량겁으로 얽히고 얽힌 생사업(生死業)을 뽑아서 보리과(菩提果)를 증득할 수 있게 되는 것입니다.
남은 열 자 파는데, 자기는 겨우 서너 자 파고 그때부터서 물이 안 나온다고 짜증을 내고, '이것 우물 자리가 좋지 못해서 이러냐?' 이러한 식으로 참선을 해 가지고 자꾸 화두를 바꿔 쌓고, 그래 가지고 이 생사해탈(生死解脫)을 기약할 수는 도저히 없는 일인 것입니다.
금방 전강 조실 스님 법문 가운데, 공부해 나가는 데 있어서 실지로 닦아 가는 실참실오(實參實悟) 하는 데 있어서 아주 요긴한 법문을 해 주셨는데, 법당 공기가 너무 혼탁한 탓인지 모두 조으신 분들이 많았습니다.
그냥 보통 이야기를 주고받고 하면은 멀쩡하니 눈이 반짝거리고 잠이 안 오다가, 참선 법문만 시작했다 하면은 또 죽비(竹篦) 치고 「이뭣고?」만 했다 하면 눈이 스르르르 감겨 가지고 아무리 눈을 부릅뜨고 웬수 만난 듯이 이를 갈아붙인다 해도 또 스르르르..
죽비를 안 치고 이야기를 하고 앉었으면 잠이 안 오는데, 왜 죽비를 치고 「이뭣고?」를 하면 잠이 오냐? 이것이 대단히 이건 참 불가사의한 일입니다.
어떤 노장님이 하루는 찾어와서 참선을, 출가하신 지가 그분도 근 20년이 된 분인데 비구니 스님인데, "참선을 새로 시작해야겠습니다. 조실 스님께 계를 받고 불명을 타고 그래서 중이 되었는데 인자 조실 스님 돌아가셨으니 천상 원장(院長) 스님을 의지해서 참선을 해야겄으니 공부를 새로 좀 가리켜 주십시요"
"아니 그동안에 20년이란 세월을 선방으로 다니시면서 했는데 무슨 공부를 새로 한단 말입니까?"
"그게 아니라, 저기 경상도 어떤 큰스님을 만나 뵈옵고 어떻게 해야 도를 빨리 성취할 수 있겠습니까?" 하고 여쭤봤더니 "어쨌든지 앉아서 많이 졸으라"고, "그저 많이 졸라야지 많이 졸라야 하느니라" 이리 말씀하셨다.
그래서 그 말을 듣고 앉아서 가만히 옆에 사람 모다 10년 20년 공부한 구참 스님네 가만히 보니까 전판 죽비를 치니, 치고 나서 5분도 못 되아서부터서 졸기 시작하는데 방선(放禪)할 때까지 그렇게 맛있게 자고 있단 말이여.
'아하! 저분들은 참 공부가 참 깊이든 분들이로구나. 에이! 나도 한바탕 자 봐야겄다' 앉아서 아무리 잠을 자려고, 기를 쓰고 자려고 해도 잠이 안 와서 애를 먹었다고 그럽니다. 한 달 두 달 어떻게 해야 이것이 잠이 오나 하고 아무리 공을 들여 봤자 점점 잠이 안 오거든.
그래 가지고 옆에 사람 '누가 저 공부를 잘하나?' 아하 확실히 금방 된 시작한 사람은 잠을 안 자고, 오래된 사람일수록 잠을 잘 자거든.
그것참, 그래서 그 일 년 이태 사오 년 내지 십 년을 걸려서 자오는 연습을 해 가지고 이제 겨우 잠을 나도 참 어디다 내놓더라도 부끄럽지 않을 만큼 잘 자게 되었습니다.
그래서 나도 자랑삼아서 그 새로 된 사람 선배 후배 모인 자리에서 그 이야기를 떠억 꺼내서 자랑을 했더니 "아! 노스님, 공부 그것이 아니에요. 잠자는 것은 좋은 일이 아닙니다"
"그 니가 모르는 소리다. 내가 큰스님한테 내가 들었는데 그럴 리가 있느냐?" 그러니 그 옆에 있는 구참들도 모다 그렇지 않다고 그러거든.
'그럴 리가 없는데' 그래서 또 다른 스님네한테 가서 또 물어보니까 역시 '존 것은 좋은 것은 아니다'
그래서 "확실히 그 존 것은 옳은 것이 아니다는 것을 알고 이제사 왔습니다. 입맛 나자 노수 떨어진다고 이제 겨우 질 나서 잘 좀 자게 되었는데 이제사 그것이 진짜 공부가 아니라 하니 이거 어떻게 합니까? 이렇게 몸은 늙고 신경통으로 무릎은 쑤시고 하니 이거 큰일났습니다"
큰스님 한마디는 '그 많이 졸라야 한다'는 말씀은 농(弄)이 좀 들어 있는 말씀이지마는, '어쨌든지 앉아서 「이뭣고?」를 열심히 해라' 아마 이러한 뜻으로 하신 말씀을 조끔 농적으로 표현을 하셨던 모냥인데, 그 말을 아주 고지식하게 듣고서 조는 것이 참선인 줄 알고, 그 안 오는 잠을 억지로 십 년 적공(積功)을 들여서 질을 냈다고 그럽니다.
그만큼 이 참선이라고 하는 것은 혼침(昏沈) 아니면 산란(散亂), 산란 아니면 혼침, 중국에 고봉(高峰) 스님이라고 한 큰스님도 '내가 3년 동안에 도업(道業)을 성취하지 못하면은 내가 차라리 목숨을 끊고 죽으리라' 이래 3년 사한(死限)을 세우고서 참선을 시작했는데, 겨우 밥 먹을 때를 제외하고는 앉아 있을 수가 없을 만큼 그렇게 잠이 퍼일어났습니다.
잠이 퍼일어나면 일어서서 포행(布行)을 하고, 포행을 하다가 잠이 깨지면 다시 또 포단 위에 올라가서 정진을 하는데, 앉으면 이 생각 저 생각 산란심(散亂心)이 퍼일어나고 산란심이 조끔 가라앉을 만하면 혼침(昏沈)에 빠지고 이리해서,
그리고 화두를 「생종하처래(生從何處來) 사향하처거(死向何處去), 어느 곳으로부터서 어데로부터서 내가 왔으며, 죽으면 내가 어느 곳으로 가는고?」 화두를 이렇게 하라고 그 지도를 받아 가지고 아! 그렇게 화두를 하는데 생각이 두 갈래로 갈라졌어.
'이 세상에 태어날 때 어데서 왔으며, 이 세상을 살고 죽으면은 어느 곳으로 가는고?' 아 이렇게 두 갈래 길로—생각도 이렇게 간추려 지지를 아니하고, 앉았다 하면은 혼침(昏沈) 아니면 산란(散亂), 산란 아니면 혼침, 이렇게 해서 하루하루 지낸 것이 어느덧 3년이라고 하는 세월이 지내가고 며칠 안 가면 마지막 3년 기한이 차서 그날이 지내가면 천상 자살을 해 버리려고 했던 그날이 돌아오게 되었습니다.
그래서 참 착잡하기가 말할 수 없고, 초조하고 불안하기가 말로써 표현할 수 없는 그런 경황 속에 하루하루를 지내고 있는데, 하룻저녁에는 꿈에 단교(斷橋) 스님이라고 하는 스님으로부터 '만법귀일(萬法歸一) 만법이 하나로 돌아가는데, 하나는 어느 곳으로 돌아가는고? 이 화두를 해라' 아 꿈에 화두를 탔는데, 꿈을 깨서 보니 그 꿈속에서 탄 그 화두가 그렇게 성성(惺惺)하게 화두가 들리기 시작하는데, 들라고 안 해도 화두가 제절로 들려.
밥 먹을 때도 건성, 똥 눌 때도 건성, 대중생활 속에서 생활을 해 나가는데 일체 건성이고, 오직 「만법귀일(萬法歸一)이 일귀하처(一歸何處), 하나는 어느 곳으로 돌아가는고?」 그 화두가 성성(惺惺)하게 들리는데 기가 맥혀.
하루 이틀, 아침에 일어날 때부터서 저녁까지 밤새 잠 뭐, 일부러 딴생각을 좀 해 볼려고 해도 딴생각이 나지를 않고 오직 화두만 독로(獨露)—하늘을 쳐다봐도 「만법이 하나로 돌아가는데 하나는 어느 곳으로 돌아가는고?」 「하나는 어느 곳으로 돌아가는고?~~~」 땅을 봐도 화두, 하늘을 봐도 화두, 사람을 뭐 수백 명 사람 모인 데에 있어도 그 화두뿐이라 그 말이여.
그렇게 해서 6일, 엿샛날이 돌아간, 엿샛날 채웠는데 그때 달마 스님 제삿날을 맞이해서 탑전(塔前)에 제사를 사시(巳時)에 마지(摩旨)를 올리러 갔다가 오조법연(五祖法演) 화상의 영탱화(影幀畵)에 그 찬(讚)이 있는데 '백년삼만육천일(百年三萬六千日) 반복원래시자한(返覆元來是這漢)'이라. 백 년이면 삼만육천 일이죠. '백 년, 삼만육천 일에 엎어졌다 뒤집어졌다 그 반복하는 놈이 원래로 이놈이로구나' 한 아! 그 게송을 보고 확철대오(廓徹大悟)를 했습니다.
3년 동안 사한(死限)을 해 가지고, 3년 해서 되지 아니하면 죽을 기한을 한 사람이 공부야 되건 안 되건 등한히 지내지를 안 했던 것입니다.
아무리 화두가 안 들리고, 아무리 혼침에 떨어져도 단 일 분, 단 일 초도 등한히 지내지를 안 하고 계속 최선을 다해서, 앉아서 잠이 오면 서서 거닐면서 화두를 들고 쪼옥, 졸음이 나가면 다시 와서 앉고 하기를 3년을 되건 안 되건 한결같이 단속을 했던 것입니다.(처음~20분57초)
(2/3)----------------
이 공부는 '잘된다'고 생각이 된다고 해서 잘된 것도 아니고, '잘 못된다'고 느껴진다고 해서 그 공부가 잘 못된 것이 아닌 것입니다.
화두가 제법 잘 들리고 성성하다고 '아! 화두가 참 잘 들리는구나. 이런 상태로 주욱 나갔으면' 이런 생각을 하는 수가 있습니다마는, 이것이 공부가 잘되어 가는 것이 아닙니다. 벌써 '아! 화두가 잘 들리는구나. 참 이렇게 좀 쭉 나갔으면' 고 생각이 벌써 화두를 놓고 있는 생각이기 때문에 그게 공부 옳게 하고 있는 것이 아닌 것이여.
잘되어도 좋아하는 생각을 내지 말고, 다못 성성적적(惺惺寂寂)하게 화두를 들고 나가는 것뿐인 것이여.
또 그렇게 잘되어 가다가 뚝! 변해 가지고, 영 화두가 잘 안 들리고 가슴이 답답하고 몸이 뒤틀리고 시간이 그 10분이 그렇게 지루하고 그런 때가 또 옵니다. 그러나 그럴 때가 대단히 중요한 것입니다.
그럴 때야말로 내가 한 계단 힘을 얻을 수 있는, 올라서려고 하는 그러한 고비가, 바로 그 공부가 잘 안 되고 뒤틀리고 지루하고 몸부림쳐 지고 한 때가 그 중요한 고비인 것입니다.
그럴 때가 대단히 중요한 고비라고 하는 것을 잘 아시고, 조끔도 짜증을 내지 말고 허리를 주욱 펴고 단전호흡(丹田呼吸)을 하면서 「이뭣고?」 숨을 깊이 들어마셨다가 「이뭣고?」 하면서 이렇게 내쉬어.
참 앉아서 뒤틀리고, 답답하고, 가슴이 미어질 것 같고 이럴 때에는 조용히 일어서서 밖에 나가 가지고 '한 일(一)' 자로 떠억 노선을 정해 놓고 왔다갔다하면서 화두(話頭)를 거각(擧却)하는 것입니다. 이렇게 해서 정신이 깨끗해지고, 가슴이 좀 시원해지고 혼침이 없어지면 다시 또 자리에 가서 하고.
아까 화두가 잘 들린다고 해서 기뻐하는 생각을 내서는 아니 된 것처럼, 공부가 그렇게 답답하고 지루하고 잘 안된 때라고 해서 심술을 내거나 짜증을 내거나 그래서는 아니 된 것입니다.
그럴 때에 잘 지혜스럽게 그 마음을 써서 그 고비를 조끔도 한 생각도 후퇴하지 말고 지혜롭게 마음을 써서 그 고비를 넘긴다고 하면은 한 걸음, 한 고동 공부가 수월한 단계에 올라서게 되는 것입니다.
이것은 『서장(書狀)』에 대혜(大慧) 스님께서 누누이 말씀하신 바로써 '그 잘 안될 때에 용심(用心)을 잘해 가지고 단속을 해서 정진을 해라'고 하는 것을, 아주 중요한 고비요 거기서 힘을 더는[省力] 힘을 얻는[得力] 중요한 대목이라고 하는 것을 아주 간절하게 말씀을 하셨습니다.
화두(話頭)라고 하는 것은 한마디 간단한 맛없는 말이지만, 그 맛없는 그 간단한 한마디를 정말 잘 잡드리해서, 생각 생각이 잡드리해서 거각(擧却)해 나간다고 하면 결정코 그 한마디가 나에 무량겁 생사(生死) 업장(業障)을 무너트려서 보리(菩提)의 과(果)를 성취하게 하는 중요한 참, 열쇠요 관문인 것입니다.
「이뭣고?~~」
「'이뭣고?' 하는 이놈이 뭣고?~~」
「'이-' 하는 놈이 뭣고?~~」
처음에는 숨을 깊이 들어마셨다가 잠시 머물렀다가 내쉴 때 「이뭣고?~~」
이렇게 숨 내쉬는 것과 화두를 요렇게 합해서 해 들어가면 초학자(初學者)도 비교적 쉽게 들어갈 수가 있습니다. 그래서 이 단전호흡과 화두를 함께 해 나간다고 하는 것은 초학자에 있어서는 대단히 중요한 방법인 것입니다.
차츰차츰 공부가 기초가 잡혀서 익숙해 들어가면 구태여 숨 쉴 때마다 화두를 들지 아니해도 상관이 없습니다. 두 번 세 번마다 한 번씩 들다가, 나중에는 다섯 번 여섯 번 숨 쉴 동안에 한 번씩 들다가, 나중에 참으로 더 익숙해지면 아침에 눈 딱! 뜰 때—입선(入禪)할 때만 든 게 아니라—아침에 눈 딱! 뜨면 벌써 그때 화두를 턱! 챙길 줄 알아야 혀.
딱! 뜰 때 「이뭣고?」
떠서 화장실에 갈 때도 「이뭣고?」
세수하고 양치질할 때도 그때 「이뭣고?」를 한번 떡! 챙겨 보도록.
차 탈 때도 챙겨 보고, 시장바닥에 시장에 가서도 화두를 떠억 챙겨 보거든.
시장에 가서 조심할 것은 돈지갑을 잘 단속을 하고 「이뭣고?」를 해야지, 잘못하다가 그 쓰리꾼한테 떼껴 가지고 '시장에서 이뭣고? 하라 하더니 돈만 뺏겼다' 이러지 말고.
처음에는 화두를 들고 참선하게 되면, 화두 하는데 정신을 쏟다 보면 일상 그 생활하는 일에 혼란이 생기는 수가 있습니다. 밭을 매는데 가꾸어야 할 곡식은 뽑아 버리고 잡초는 남겨 두고 이러한 수도 혹 있을 수가 있고, 그와 같이 일상생활 속에 화두에 전념을 하다 보면 하고 있는 일에 차질이 오는 수도 더러는 있을 수 있습니다마는,
자꾸 찾고, 생활 속에서 공부를 익혀 놓으면 무심(無心) 속에—속으로는 항시 화두를 화두에 의심(疑心)을 관(觀)하고 있지마는, 무심 속에 소지가 제절로 되고 빨래가 제절로 되고 밥도 제절로 밥을 먹게 되는 것입니다.
여러분들이 그 운전사나 모다 그 운전사 운전하는 것을 보면 왼쪽 발 오른쪽 발, 왼손 오른손, 눈 귀, 전체를 다 활용을 하고 있는 것을 봅니다. 이야기하면서 한 손으로는 핸들을 잡고 오른손으로는 기아를 꺾고, 왼발 오른발은 그 악셀레다나 그놈 모다 맘대로 그놈 이놈 밟았다, 저놈 밟았다 자유자재로 하거든. 그것이 익숙해지면 그렇게 되는 것이여.
참선도 화두가 들려서 익숙해지면 생활하면서 화두가 되고, 화두 드는 가운데 생활이 제절로 되어지게 되는 것입니다. 이렇게 될 때 우리는 주위 환경 모든 것에 의해서 내가 끌려가는 것이 아니라, 내가 주위를 요리하면서 내가 살아가는 것이 되는 것입니다. 이 정진을 하지 아니한 사람, 모든 주위에 노예 노릇을 하고, 밖에 것이 주인이 됩니다.
참선을 하는 사람은 내가 주인이 되고, 모든 것은 삼라만상(森羅萬象)은 바로 나의 살림이 되는 것입니다. 주인이 살림을 하는 것이지, 살림이 주인을 좌지우지할 수는 없는 것입니다. 주인이 자기집 살림, 종으로부터서 일체 모든 기구를 자유자재로 쓸 수 있어야 될 것입니다. 그와 같이 참선을 한 사람이라야 그것이 가능하게 되는 것입니다.
그렇게 될 때에 우리는 이 사바세계(娑婆世界)가, 이 삼라만상 두두물물이 다 나에 부하요, 나에 가구요, 나에 살림이 될 때에 바로 내가 이 우주법계(宇宙法界) 주인이 되는 것으로써 이 세계는 고대로 놔둔 채 불세계(佛世界)가 되는 것입니다. 바로 이것이 극락세계(極樂世界)요, 깨달음의 세계요, 비로자나불(毘盧遮那佛)의 세계가 되는 것입니다.
이제 겨울도 물러가고 완연히 봄기운이 돌아왔습니다. 어제가 우수(雨水)로써 '입춘 우수가 지내면 대동강 물이 녹는다'고 그런 말이 있습니다마는, 그러나 이 환절기가 되어서 몸조심하시고 이제 춥지도 더웁지도 않는 이러한 계절인 만큼 각별히 정진에 힘을 써 주시기를 부탁을 드립니다.
우리가 살아가는 데에 가장 중요한 것은 순경계(順境界), 우리의 뜻에 맞는, 우리 뜻대로 되는 그러한 일을 당하면은 좋아하고, 우리의 뜻에 어긋나는 역경계(逆境界)를 만나면 견디지를 못합니다. 당장 남을 원망하고 자기를 한탄하고 삽시간에 불행한 사람이라고 스스로 주저앉게 되는 것입니다.
참선하는 사람은, 불법(佛法)을 믿는 사람은 순경계(順境界)라고 해서 그렇게 좋아서 날뛸 것도 없고 그럴수록에 더욱 근신하고 더욱 자중해서 일을 잘 수습해 나가야 할 것이고, 더욱이 역경계(逆境界)를 만났을 때 이것이 '이것이야말로 나에 인격과 나에 역량을 가름해 보는 좋은 관문이요 계기다' 이렇게 생각을 하시고, 허리를 쭉 펴고 단전호흡을 하면서 화두를 터억 들고서 그 어려운 문제를 냉철하게 관찰을 해야 합니다.
그 역경계가 대인 관계가 되었건, 사업 문제가 되었건, 또는 재산 문제가 되었건, 또는 자손 문제가 되었건, 부부간에 문제가 되었건 그러한 역경계(逆境界), 내 뜻에 어긋나는 그러한 문제가 있을 때 더욱 마음을 안정을 하고 정신을 가다듬고 내 본심을 딱! 챙겨 가지고 관망을 한다고 하면은 거기에는 감정이라고 하는 것이 일어나덜 못하는 것입니다.
어떤 일을 당했을 때, 내가 내 본심(本心)을 딱! 챙기지 못하면 감정(感情)이 먼저 발동(發動)을 하게 되는 것입니다. 감정이 발동을 했다 하면 이성은 숨어 버리게 되는 것이고, 이성은 숨어 버리고 감정이 발동된 상태에서 무엇을 보면 그 일이 절대로 옳게 보여지질 않고, 그러한 마음으로 일을 처리했을 때는 반드시 실수를 이중 삼중으로 범하게 되는 것입니다.
똑같은 사건을 만나되, 하나는 당장 그 원인을 상대방에게 돌리고 상대방을 원망하고 감정이 발동이 되어 가지고 그렇게 일을 처리한 것과, 한 사람은 '아! 이 좋은 때를 기회를 만났구나. 내 인격과 역량을 시험해 보는 좋은 시험 문제가 내 앞에 왔구나. 어디 한바탕 멋지게 한바탕 이것을 처리해 보자' 이러한 마음가짐으로 그 역경계를 다스린 사람과는 결과적으로 하늘과 땅 차이를 가져오게 될 것입니다.
우리 정법(正法)을 믿는, 참선을 하는 법보제자는 이렇게 우리 일상생활 속에서 모든 일을 이렇게 처리해 나가신다고 하면은 이 세계는 오탁악세(五濁惡世)의 나쁜 세계가 아니라, 도업을 성취할 수 있는 그러한 불보살(佛菩薩)이 계시는 우리에 수도원(修道院)이요 선방(禪房)이요, 이렇게 되는 것입니다.
'자기가 과거에 그렇게 지어 가지고 받는 것이다' 이렇게 생각할 수도 있는 것입니다. 이것도 대단히 자기의 마음을 돌리는데 아주 효과적인 마음가짐이지만, 거기서 한 걸음 더 나아가서 더욱 적극적으로 '나에 도업(道業)을 시험할 수 있는, 나에 도(道)를 이룩하는 불무깐(대장간)이다. 여기에서 내가 꺼꾸러져서 되겠느냐, 이것에 내가 져서는 되겠느냐' 이렇게 적극적인 자세로 나간다고 하는 것은 보다 더 강력하고 용기와 지혜를 가져올 수 있게 될 것입니다.
이러한 마음가짐은 우리가 이 사바세계(娑婆世界)에 태어나서 살아가는 데 있어서 대단히 중요한 문제로써 아주 상식적인 말이기도 합니다마는, 여러분이 일상생활 속에 이러한 마음가짐을 활용을 해 나가시고 실천을 하신다면은 사람이 사람됨이 자타가 공인할 만큼 달라져 가는 것을 발견하시게 될 것입니다.(20분58초~39분26초)
(3/3)----------------
벌써 정월 보름에 해제(解制)하고 열흘이 지내 가지고 정월 관음재(觀音齋)를 만났습니다. 이렇게 해서 하루하루가 물 흘러가듯이 세월이 이렇게 덧없이 흘러가고 있습니다.
어제까지 있었던 사람이 오늘 없고, 오늘 같이 담소했던 사람이 내일은 황천객(黃泉客)이 되고. 그렇게 인생이라고 하는 것은 기가 맥히게 무상한 것임을 새삼 느끼게 됩니다.
작년 겨울에는 한국에 큰스님네가 몇 분 또 열반하시고 그렇게 해서 해를 거듭할 때마다 우리의 지도자들이 이렇게 차례차례 가시게 됩니다.
어쨌든지 금생에 만나기 어려운 사람 몸을 받아났고, 만나기 어려운 불법을 만나고, 만났을 때에 '다른 사람은 죽어도 나는 아직 죽을려면 멀었다' 이렇게 생각하실 것이 아니라, 한 생각 일어났다 꺼지면 그것이 벌써 한 번 태어났다가 죽은 것이고, 다시 또 한 생각 일어났다가 그 생각 꺼지면 그것이 또 한 생(生)이 지내간 것입니다. 일념 일념이 바로 생사윤회(生死輪廻)인 것입니다.
그 일념(一念), 한 생각 한 생각의 생사가 결국은 이 몸뚱이의 생사와 직결이 되는 것이고, 나아가서는 그 한 생각 한 생각 일어났다 꺼졌다 하는 것이 원인이 되어서 무량겁 생사윤회를 한다고 하는 것을 누누이 말씀을 드린 바 있습니다마는 이것이야말로 정말 중요한 말씀입니다.
안비천말적유사(雁飛天末迹留沙)하고 인거황천명재가(人去黃泉名在家)로구나
나무~아미타불~
기러기는 저 하늘갓으로 날아갔는데 그 기러기 발자취는 모래 위에 남아 있구나. 사람은 황천으로 떠나갔는데 그 이름만 집에 남아 있구나. 이러한 내용의 게송이었습니다.
기러기가 모래밭에 강변에 놀다가 저 하늘갓으로 날아가 버렸는데, 아까 그 기러기가 놀던 모래 위에는 그 기러기들의 발자취가 남아 있습니다. 그러나 그 기러기 발자취가 과연 얼마 동안 남아 있을 것인가? 바람 불고 비 오면은 금방 그 자취는 없어져 버린 것입니다.
사람이 70년 내지 80년 살다가 저승으로 떠나갑니다. 떠나간 뒤에 얼마 동안 그 사람의 이름이 그 집에 남아 있습니다. '저건 아무개 집이다. 아무개 집이다. 아무개가 저 집에서 살았다' 이렇게 집에 이름만 남아 있지만 여간 훌륭한 인물이라야 역사적으로 아무개 아무개, 그것도 세월이 갈수록 점점 그 이름을 기억한 사람이 줄어져 가는 것입니다. 보통 3년, 1년.
죽은 뒤에 며칠간 잠깐 있다가 일 년 지내면 잊어버리고, 삼 년 지내면 더 잊고, 십 년 지내면 거의 다 잊어버리고, 삼십 년 못 가서 그 사람의 이름을 물으면 아는 사람이 거의 없어져.
이렇게 해서 사람들은 물질적인 재산, 조끔 수준이 있는 사람은 권리나 명예를 대단히 존중을 합니다마는 그 명예라 하는 것도 모래밭에 남아 있는 기러기 발자취에 지내지 못한 것입니다.
오직 내가 나를 깨달라서 생사해탈하는 길, 이것밖에는 모래밭에 기러기 발자취에 지내지 못하고, 재산이라든지 권리라든지 이런 것이 인간 세상에서는 꼭 필요하다고 하지마는 이러한 것에 지나치게 욕심을 가지고 함부로 대들다가는 칼날, 멀금하게 든 칼날에 묻은 꿀과 같애서 그 단맛만을 생각하고 함부로 그 칼날 끝에 묻어 있는 꿀을 핥아먹다가는 혀에 상처를 입게 되는 거와 같은 것입니다.
재산이 필요해서 우리는 힘을 다해서 재산을 모아야만 살아갈 수 있는 것이지만, 그것을 잘 알아서 재산을 모아야지 잘못 모이다가는 오히려 인생을 불행하게 맨드는 것인 것입니다.
그래서 칼날 끝에 묻은 꿀이나, 모래밭에 남아 있는 발자취, 인간 세상에 있어서는 필요하기는 하지마는 그렇게 무서운 것이고 무상(無常)한 것이라고 하는 것을 십분 이해를 하시고,
내가 나를 깨달을 수 있는 공부에 대해서 정말 나에 온 정성을 쏟을 수 있을 때 인생으로서 태어난 보람을 느끼게 되는 것이고, 우리는 하루하루 이렇게 늙어가고 있어서 지끔 사십 오십이라 하더라도 눈 한번 감았다 뜨면 육십 칠십이 금방 돌아오는 것입니다.
관(棺) 속에 들어갈, 우리는 기어코 한 번은 관 속에 들어가게 됩니다. 그것이 천하 없는 사람도 그걸 면할 길이 없습니다마는 그때 관 속에 들어가서 염라대왕 앞에 끌려가 가지고 '아! 내가 그때 열심히 공부를 좀 젊었을 때 좀 할 것을...' 그때는 이미 늦은 것입니다. 지금 이만끔 건강했을 때 우리 모두 다 같이 열심히 정진을 해서 노자(路資)를 많이 벌어 놔야 되겠습니다.
어떤 이는 죽을 때 쓸려고 돈을 많이 모여 가지고, 죽은 뒤에 49재도 지내고 제사도 지내고 하라고 돈을 모이는 할머니를 제가 봤습니다마는, 그것은 진짜 노자가 되지를 못합니다.
자기 화장(火葬)은 죽은 다음에는 누가 해 주던지 해 주게 되어 있습니다. 돈 한푼 남겨 놓지 안 해도 땅에 묻지 아니하면 불에다 태우게 되어 있습니다. 자손이 없어도 그것은 사실은 걱정할 것이 못됩니다.
걱정할 것은 이 몸뚱이를 버리고 떠나는 '이 주인공, 그놈을 어떻게 닦어 놨느냐?' 그것이 진짜 노잣돈입니다. 돈을 황금으로 뭉쳐서 저승에 가기 위해서 뭉쳐 놔 봤자 그것은 염라대왕 앞에 가지고 갈 수가 없습니다. 관 속에다 넣어 주어도 그것은 관 속에 남아 있지, 그 영혼이 그것을 가지고 염라대왕 앞에 가서 손을 쓸 수가 없습니다.
염라대왕 앞에 가서 내놓을 것은 무엇이냐 하면은 「이 뭣고?」 많이 해 놓은 것 그거라야 염라대왕이 알아주는 것입니다. 염라대왕은 '불법을 믿었느냐 안 믿었느냐? 믿되 참선을 했느냐 안 했느냐?'
여러 법보제자들은 어쨌든지 염라대왕 앞에 가서 이 '참선(參禪)을 했다'고 하는 그 한마디를 잊지 말고 말씀을 하셔야 합니다. 어떻게 해야 할 수가 있느냐?
죽을 때에는 그 병 아픔을 자기가 이기지 못해서 죽게 됩니다. 이길 수만 있으면 더 살 수가 있는 것입니다. 너무 고통이 심해서 그것을 이길 수가 없으니까 결국은 죽게 되는데, 그 고통이 너무너무 심하기 때문에 그때 화두(話頭)가 잘 들리지를 않는다고 합니다.
마지막 숨이 꼴딱 끊어질 그때까지도 「이뭣고?」를 한 사람이라야 염라대왕 앞에서도 떠억 「이뭣고?」를 할 수가 있고, '니가 인생에 있어서 무엇을 했느냐?' 물어볼 때 '최상승(最上乘) 활구참선(活句參禪)을 했습니다' 이렇게 말할 수가 있습니다.
죽을 때 너무너무 아프고, 딸 생각 외손자 생각하다가 화두를 놓쳤다 하면은 내생(來生)에 가서 자기가 무엇을 전생(前生)에 했는가를 말을 못하는 것입니다.
이 가운데 많은 수백 명 법보제자 계십니다마는 '전생에 자기가 무엇을 했던가?' 아마 아신 분이 계신가? 아마 계시기가 어려울 것입니다. 왜 그러냐 하면은 입태(入胎) 출태(出胎) 할 때에 그것을 잊어버리게 되는 것입니다. 그래서 '내가 전생에 사람이 다시 또 사람이 되았나? 개가 사람이 되았나? 무엇이 되았나?' 전혀 알 수가 없습니다.
더군다나 전생에 내가 무엇을 했는가 모르듯이 내생(來生)에 염라대왕 앞에 끌려가서도 '무엇을 했느냐?'고 물어보면 못하게 되는 것입니다.
마지막 숨 딱! 끊어질 때에도 화두를 턱! 역력(歷歷)하게 화두를 떠억 들고서 숨이 딸끄닥 끊어지도록 이렇게 해야 하는데, 그렇게 하려면은 아까 중국에 고봉 스님처럼 공부가 되건 안 되건, 앉아서건 서서건 누어서건 아주 죽기로 이를 갈아붙이고 화두(話頭)를 거각(擧却)을 해야, 평상시에 그렇게 해 놔야만 마지막 숨 거둘 때에도 「이뭣고?」 딸깍 이렇게 되는 것입니다.
마지막 죽을 때 얼마나 고통스러우면 죽게 되겄습니까? 그때에도 「이뭣고?」를 할 수 있게 되려면은 밥 먹을 때도 「이뭣고?」
똥 눌 때도 「이뭣고?」
누가 나 억울한 소리를 해서 속을 박박 긁어줄 때에도 나는 「이뭣고?」
배가 아플 때도 「이뭣고?」
머리가 아플 때도 「이뭣고?」
누었을 때도 「이뭣고?」
슬플 때도 「이뭣고?」
기쁠 때도 「이뭣고?」 이렇게 해 놔야 돼.
옆에서 조끔 문만 덜꺼덕 닫힌다고 짜증을 내고,
누가 좀 떠든다고 짜증을 내고,
밥을 빨리 안 가져 온다고 짜증을 내고,
말을 잘 안 듣는다고 짜증을 내고,
이래저래 화두는 다 놓쳐 버리고 이래 가지고서는 죽을 때에 화두가 들려질 까닭이 없고, 염라대왕 앞에 가서 내가 「이뭣고?」를 했단 말이 도저히 생각이 나지를 않는 것입니다.
이것은 우스갯말 같지마는 댁에 가셔서 곰곰이 생각하면 '그것이 그 확실히 그럴 것이로구나' 분명 가남이 가실 줄 믿습니다.
하루 잠깐 소매만 스쳐 가는 인연도 5백 생의 인연이라고 했습니다. 한 법당에서 같이 법문을 듣고 또 법을 설하고 또 법을 듣고 이러한 인연은 몇억만 겁의, 몇억만 생의 무량겁의 인연이 쌓이고 쌓여 가지고 이러한 모임을 만남을 얻게 되었다고 생각합니다.
이러한 인연이 해탈로를 걸어, 인연으로 해서 해탈로를 걸어서 마지막 목적지인 깨달음의 세계, 부처님 회상(會上)에서 만날 때까지 한 사람도 한 분도 이탈한 분이 없도록.
기왕 이 법을 만나지 못했다면 모르지만, 만나 가지고 여기서 물러서 가지고 '아! 참선해 봤자 되지도 않고 기도를 좀 해 보까?' 갈팡질팡하실 일이 아닙니다.
'참선을 하기 전에는 뭔 일이 그 잘되더니 참선을 시작하면서부터서는 뭔 일이 잘 안된다' 그러한 분, 그래 가지고는 '참선을 하고 부터서는 그 장사가 잘 안된다' 이런 분을 접때 한번 봤는데,
참선을 한다고 해서 장사가 안되고, 참선을 시작했더니 장사가 잘된다고 또 좋아하시고—다 참선을 안 한 분도 장사가 잘될 수도 있고, 또 참선을 한 분도 잘될 수도 있고 또 안될 수도 있고 그런 것이지,
그런 일이 조끔 잘된다고 해서 금방 거기에다 붙여 갖고 좋아하고, 조끔 안된다고 해서 '아! 그 참선을 했더니 안되는가?' 이렇게 가볍게 생각을 하실 일이 아닙니다.
잘되거나 못되거나 좀 든든하게 묵중하게 이렇게 마음가짐을 가지고 나가신다고 하면 조끔 안된 듯하다가도 잘되어 나가게 되는 것입니다. 정법을 믿고 올바른 진리를 향해서 나가는 데 어째서 뭔 일이 안될 까닭이 없는 것입니다.
혹 '니가 정법을 믿는데 얼마만큼 철저히 믿는가?'를 시험해 보기 위해서 제석천왕(帝釋天王)이 그러한 시험을 보는 경우도 있다고 합니다. 그러니 그럴 때에 시험에서 탈락이 되지 않도록—아들 대학이나 고등학교 시험 본 데만 신경을 쓰지 말고, 자기 자신의 이런 진리, 참선에 있어서의 시험도 대단히 중요한 것입니다.
엄마 아빠가 할머니가 자기 공부해 나가는데 멋지게 합격이 되도록 해야만 아들딸 손자손녀도 학교에 멋지게 합격이 될 것이라고 생각이 됩니다. 부디 열심히 공부하셔서 도업을 성취하시기를 바랍니다.(39분30초~58분7초) (끝)
[법문 내용]
(게송)진로형탈사비상~ / 어떻게 하면 공부를 잘할 수가 있겠습니까? 한 우물을 팔지니라 / 왜 죽비 치고 「이뭣고?」를 하면 잠이 오냐? / 조는 것이 참선인 줄 착각한 스님 / 중국 고봉 스님의 3년 사한(死限) 수행.
화두는 무량겁 생사(生死) 업장(業障)을 무너트려서 보리(菩提)의 과(果)를 성취하게 하는 중요한 열쇠요 관문 / 참선도 화두가 들려서 익숙해지면 생활하면서 화두가 되고, 화두 드는 가운데 생활이 제절로 되어지게 되는 것. 숙련된 운전사의 운전하는 비유 / 참선을 하는 사람은 내가 주인이 되고, 모든 것은 삼라만상(森羅萬象)은 바로 나의 살림이 되는 것 / 순경계(順境界), 역경계(逆境界)를, 나의 도(道)를 이룩하는 불무깐으로 삼는 적극적인 마음가짐.
한 생각 일어났다가 꺼지면 그것이 한 생(生)이 지내간 것. 일념 일념이 바로 생사윤회(生死輪廻)인 것 / (게송)안비천말적유사~ / 오직 내가 나를 깨달라서 생사해탈하는 길, 이것밖에는 다 무상(無常)한 것 / 진짜 노잣돈은 지금 이만끔 건강했을 때 열심히 참선 정진한 것 / 「이뭣고?」 많이 해 놓은 것 그거라야 염라대왕이 알아주는 것입니다 / 한 법당에서 법을 설하고 또 같이 법을 듣고 이러한 인연은 몇억만 생의 무량겁의 인연. 모두 다 마지막 목적지인 깨달음의 세계, 부처님 회상(會上)에서 만나야.
〇우물을 파되, 좋은 물을 만날려면은 다른 사람보다도 몇 배를 더 파고 들어가고, 바위까지 뚫고 들어갈 만한 그러한 끈기와 용기와 참을성이 있어야 되는 것입니다. 참선도 그만한 인내력 끈기가 있어야만 이 무량겁으로 얽히고 얽힌 생사업(生死業)을 뽑아서 보리과(菩提果)를 증득할 수 있게 되는 것입니다.
〇"어떻게 해야 도를 빨리 성취할 수 있겠습니까?" 하고 여쭘에 '그 많이 졸라야 한다'는 큰스님 말씀을 아주 고지식하게 듣고서 조는 것이 참선인 줄 알았던 스님.
〇아까 화두가 잘 들린다고 해서 기뻐하는 생각을 내서는 아니 된 것처럼, 공부가 그렇게 답답하고 지루하고 잘 안된 때라고 해서 심술을 내거나 짜증을 내거나 그래서는 아니 된 것입니다. 그럴 때에 잘 지혜스럽게 그 마음을 써서 그 고비를 조끔도 한 생각도 후퇴하지 말고 지혜롭게 마음을 써서 그 고비를 넘긴다고 하면은 한 걸음, 한 고동 공부가 수월한 단계에 올라서게 되는 것입니다.
이것은 『서장(書狀)』에 대혜(大慧) 스님께서 누누이 말씀하신 바로써 '그 잘 안될 때에 용심(用心)을 잘해 가지고 단속을 해서 정진을 해라'고 하는 것을, 아주 중요한 고비요 거기서 힘을 더는[省力], 힘을 얻는[得力] 중요한 대목이라고 하는 것을 아주 간절하게 말씀을 하셨습니다.
화두(話頭)라고 하는 것은 한마디 간단한 맛없는 말이지만, 그 맛없는 그 간단한 한마디를 정말 잘 잡드리해서, 생각 생각이 잡드리해서 거각(擧却)해 나간다고 하면 결정코 그 한마디가 나에 무량겁 생사(生死) 업장(業障)을 무너트려서 보리(菩提)의 과(果)를 성취하게 하는 중요한 참, 열쇠요 관문인 것입니다.
〇참선도 화두가 들려서 익숙해지면 생활하면서 화두가 되고, 화두 드는 가운데 생활이 제절로 되어지게 되는 것입니다. 이렇게 될 때 우리는 주위 환경 모든 것에 의해서 내가 끌려가는 것이 아니라, 내가 주위를 요리하면서 내가 살아가는 것이 되는 것입니다. 이 정진을 하지 아니한 사람, 모든 주위에 노예 노릇을 하고, 밖에 것이 주인이 됩니다.
참선을 하는 사람은 내가 주인이 되고, 모든 것은 삼라만상(森羅萬象)은 바로 나의 살림이 되는 것입니다.
〇어쨌든지 금생에 만나기 어려운 사람 몸을 받아났고, 만나기 어려운 불법을 만나고, 만났을 때에 '다른 사람은 죽어도 나는 아직 죽을려면 멀었다' 이렇게 생각하실 것이 아니라, 한 생각 일어났다 꺼지면 그것이 벌써 한 번 태어났다가 죽은 것이고, 다시 또 한 생각 일어났다가 그 생각 꺼지면 그것이 또 한 생(生)이 지내간 것입니다. 일념 일념이 바로 생사윤회(生死輪廻)인 것입니다.
그 일념(一念), 한 생각 한 생각의 생사가 결국은 이 몸뚱이의 생사와 직결이 되는 것이고, 나아가서는 그 한 생각 한 생각 일어났다 꺼졌다 하는 것이 원인이 되어서 무량겁 생사윤회를 한다고 하는 것을 누누이 말씀을 드린 바 있습니다마는 이것이야말로 정말 중요한 말씀입니다.
〇죽을 때에는 그 병 아픔을 자기가 이기지 못해서 죽게 됩니다. 이길 수만 있으면 더 살 수가 있는 것입니다. 너무 고통이 심해서 그것을 이길 수가 없으니까 결국은 죽게 되는데, 그 고통이 너무너무 심하기 때문에 그때 화두(話頭)가 잘 들리지를 않는다고 합니다.
마지막 숨이 꼴딱 끊어질 그때까지도 「이뭣고?」를 한 사람이라야 염라대왕 앞에서도 떠억 「이뭣고?」를 할 수가 있고, '니가 인생에 있어서 무엇을 했느냐?' 물어볼 때 '최상승(最上乘) 활구참선(活句參禪)을 했습니다' 이렇게 말할 수가 있습니다.
죽을 때 너무너무 아프고, 딸 생각 외손자 생각하다가 화두를 놓쳤다 하면은 내생(來生)에 가서 자기가 무엇을 전생(前生)에 했는가를 말을 못하는 것입니다.
〇마지막 숨 딱! 끊어질 때에도 화두를 턱! 역력(歷歷)하게 화두를 떠억 들고서 숨이 딸끄닥 끊어지도록 이렇게 해야 하는데, 그렇게 하려면은 아까 중국에 고봉 스님처럼 공부가 되건 안 되건, 앉아서건 서서건 누어서건 아주 죽기로 이를 갈아붙이고 화두(話頭)를 거각(擧却)을 해야, 평상시에 그렇게 해 놔야만 마지막 숨 거둘 때에도 「이뭣고?」 딸깍 이렇게 되는 것입니다.
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**전강선사, 송담스님께서 설하신 법문을 모두 합하면 1600 개가 넘는 ‘(참선) 법문’이 있습니다.
용화선원에서는 그 중에서 몇 개의 법문을 선정해서 「참선법 A, B, C, D, E」라고 이름을 붙여, 처음 참선을 하시는 분들에게 이 「참선법 A, B, C, D, E」를 먼저 많이 듣도록 추천하고 있습니다.
--->유튜브 「용화선원 : 송담스님」 '재생목록'에 들어가면 <송담스님 참선법 A~E>이 있습니다.
--->법문 블로그 「용화선원 법문듣기」 분류 '참선법 A,B,C,D,E'에 있습니다.
**전강선사, 송담스님 법문 전체(1600 여 개의 육성 법문)을 새끼손가락 손톱만한 microSD 메모리카드에 저장하여 스마트폰에 장착하여 들으실 수 있게 용화선원에서는 이 microSD 메모리카드를 보급하고 있습니다. (문의 : 032 - 872 - 6061~4)
불기(佛紀) 2524년이라고 합니다마는, 2524년은 부처님께서 열반(涅槃)하신 해를 불기(佛紀) 일 년으로 쳐서 금년(今年)이 2524년이 되는 것입니다. 그래서 부처님께서 탄생(誕生)하신 해부터서 금년까지 몇 해가 되었느냐 그것을 알아보려면 부처님께서는 80세까지 생존(生存)하셨으니까, 2524에다가 79를 보태면 부처님께서 오늘 탄생하신 해부터서 금년까지 2603년이 되는 것입니다.
그런데 세계불교도대회(世界佛敎徒大會)에서 열반하신, 돌아가신 해를 일 년으로 쳐서 불기(佛紀)를 결정을 했기 때문에 보통 '불기 2524년' 그렇게 얘기들 합니다마는, 앞으로 여러분들은 부처님께서 탄생하신 햇수를 알고자 하면 부처님은 80세까지 사셨으니까 한 살을 빼서 79를 보태면 부처님께서 탄생하신 해가 나온다고 하는 것을 잘 알아주시기 바랍니다.
불기(佛紀)도 2900년대를 그동안에는 오래 전부터서 그렇게 사용을 해 오다가 2500년대를 사용하게 된 것은 불과 십여 년 밖에는 안 됩니다. 2900년대는 중국으로 해서 우리나라 이 북방으로 전해 내려오는 북전(北傳)으로 통해서 볼 때에는 2900년대가 되고, 남방으로 전해 내려오는 햇수로는 2500년대를 쓰고 있는 것입니다. 어째서 그렇게 400년이라고 하는 차이가 나느냐 하면 워낙 오래된, 역사가 오래되어서 경전에 따라서 이렇게 쓰여진 데도 있고 저렇게 쓰여진 데도 있고 그런 것입니다.
보통 불기(佛紀)를 따질 때, 여러분들이 잘 알고 계시는 아쇼카왕이 즉위(卽位)한 해에 기념탑(記念塔)을 세웠는데, 그 아쇼카왕이 즉위한 해가 바로 '부처님께서 열반(涅槃)하신 뒤, 백 년 뒤다' 또는 '이백십팔 년이다' 이렇게 설(說)이 그것도 차이가 있어서 학자마다 연대(年代)가 다 일정하지를 않습니다.
그리고 또 한 가지는 중성점기(衆聖點記)라고 하는, 부처님께서 열반하신 뒤부터서 손으로 쓴 경책에다가 해마다 점(點) 하나를 찍어서 쭈-욱 내려오는 중성점기라 하는 책이 있습니다. 그 책의 그 점을 찍어 내려오는 그것으로 따져서 보는 것과 이렇게 남방에서 전해 내려오는 불기에도 또 차이가 있어서 여러 학자들 간에 불기(佛紀)에 대한 설이 다릅니다.
그러나 십여 년 전에 세계불교도대회에서 2524년, 금년(今年)이 2524년으로 따지는 불기를 사용하기로 서로 결의(決意)를 했기 때문에 한국에서는 그것에 따라서 금년을 2524년으로 그렇게 하기로 되어 있습니다.
이 불기가 2900년대가 옳으냐? 2500년대가 옳으냐? 그러한 것들은 학자들이, 사학가(史學家)들이 연구할 문제고, 우리 불자(佛子)들로서는 그러한 것이 그렇게 큰 문제가 되지 아니할 줄 생각합니다.
불교의 진리의 입장에서 볼 때에는 부처님은 본래 생사(生死)가 없으신 분이라, 생사가 없기 때문에 태어나신 때도 없고 또한 돌아가신 때도 없는 것입니다. 생사가 없는데 무슨 '불기가 몇 년이다' 그런 것 가지고 논란을 할 큰 문제가 없는 것입니다.
생사(生死) 없는 도리(道理)가 우리에게는 보다 더 급하고 중대한 것이지, '부처님께서 몇 년도에 태어나셨다' 이런 것은 저 학자들이 연구해도, 학자에게 미루어도 충분하리라고 생각이 됩니다.
우리는 '부처님께서 이 세상에 무엇을 하기 위해서 태어나셨는가?' 그것이 우리에게는 당장 급한 일이요 중대한 일이 되는 것입니다. 부처님께서는 중생을, 중생을 제도하시기 위해서 이 세상에 태어나셨습니다. 중생을 어떻게 제도하느냐?
우리 중생들도 부처님과 조끔도 다름없는 만고(萬古)에 꺼지지 않는 영원한 등(燈)을 가지고 있는 것입니다. 그 등(燈)에 부처님께서는 불을, 불을 켜 주기 위해서 이 세상에 오셨던 것입니다.
부처님께서는 정반왕(淨飯王), 정반왕과 마야부인(摩耶夫人), 마야부인의 사이에서 태자(太子)로 태어나셨습니다. 태자로 태어나셔서 이 세상에 영화와 부귀 그릴 것이라고는 아무것도 없었지만 부처님께서 태어나시자마자 6일 만에 부처님을 낳아 주신 어머니 마야부인은 이 세상을 떠나셨던 것입니다.
부처님의 어머니가 돌아가시자 부처님의 이모, 이모이신 대애도(大愛道) 부인께서 부처님의 계모(繼母)로 들어오셔서 당신 형이 낳아 놓으신 실달태자(悉達太子)를 잘 양육을 해서 19세에 결혼을 시켰습니다.
그래가지고 온갖 정성을 다해서 그 태자의 마음을 편안케 해 주기 위해서 노력을 하셨지만 부처님께서는 어렸을 때부터서 무엇을 보거나 무엇을 듣거나 거기에서 생로병사(生老病死), 인생이라고 하는 것은 정말 무상(無常)하다고 하는 것을 뼈저리게 느끼시고, 언제나 시간만 있으면 고요한 데, 숲속 이런 데를 찾아서 고요히 앉아서 묵상(默想)에 잠기시기를 좋아하셨던 것입니다.
그럴수록에 부왕(父王)이나 왕궁(王宮)에서는 그 태자로 하여금 보다 더 기쁘게, 그러한 무상한 그런 마음을 갖지 않도록 그렇게 하기 위해서 춘하추동에 지내기 편리하도록 삼시전(三時殿)을 짓고, 온 나라에 미인들을 모여서 춤과 노래로써 기쁘게 해 드렸지만, 그런 것에도 아랑곳없이 해가 거듭할수록 실달태자(悉達太子)는 점점 무상함을 느끼고 드디어 29세 되던 해에 '라후라(羅睺羅)'라고 하는 당신의 아들을 낳으시고 그리고서 성(城)을 넘어서 설산(雪山)으로 들어가셔서 6년이라고 하는 세월을 하루같이 목숨 바쳐서 수도(修道)를 하셨습니다.
설산 안에 있는 모든 훌륭한 성자(聖者)들을 찾아서 그 성자의 지도에 따라서 식음(食飮)을 전폐하고 그 고행(苦行)을 해서 그 스승보다도 더 월등한 경지에까지 이르러서 그 스승의 귀여움과 붙잡음을 받았지만 거기에도 만족이 안 되어서 차례차례로 스승을 버리고 또 더 위대한 스승을 찾고, 이렇게 하기를 6년이라고 하는 세월을 지낸 끝에 드디어 붓다가야의 그 보리수 나무 밑에서 거기에 딱! 가부좌(跏趺坐)를 틀고 앉아서 “내가 이 자리에서 대도(大道)를 성취하지 아니하면 죽어도 이 자리로부터 일어나지 아니하리라” 이렇게 맹세를 하시고 정진(精進)을 시작하셨습니다.
그러시다가 임오년(壬午年) 12월 초여드렛날, 그때가 부처님으로서는 35세 때입니다. 35세 때 동천(東天)에서 빛나는 샛별을 보시고 대도를 성취를 하셨던 것입니다.
그로부터서 깨닫고 나서 일체 중생(衆生)을 살펴보니 저 죄 많고 어리석은 모든 중생들도 당신과 똑같은 본성(本性)자리, 진여불성(眞如佛性)을 가지고 있다고 하는 것을 간파(看破)를 하셨습니다.
그래 가지고 그 자리에서부터서 80세를 일기로 열반(涅槃)에 드실 때까지 앉은 자리 더워질 겨를 없이 인도(印度)에 동서남북을 유행(遊行)을 하시면서 한량없는 중생을 위해서 법(法)을 설하셨습니다. 일생 동안 설하신 그 법이 바로 우리나라 해인사(海印寺)에 봉안(奉安)되어 있는 팔만대장경(八萬大藏經)입니다.
팔만대장경은 부처님께서 깨달으신 진리(眞理), 우리가 어떻게 닦아 가야 한다고 하는 길에 대해서 말씀을 하신 그 일부에 지내지 않는 것입니다. 그 일부가 기록으로 남아 있는 것이 팔만대장경인 것입니다.
사실 부처님께서 설하신 법, 부처님께서 설하시고자 한 법은 팔만대장경에 기록된 그것만이 아니고, 이 우주법계(宇宙法界)에 가득차 있는 것이 바로 부처님께서 깨달으신 진리(眞理)의 모습인 것입니다.
하늘에서 반짝이는 태양과 달과 별, 이것은 바로 부처님께서 중생으로 하여금 깨닫게 하기 위해서, 암흑(暗黑)을 비추기 위해서 켜 놓으신 부처님에 등(燈)불임에 틀림이 없는 것입니다.
흘러가는 물소리는 중생의 때를 씻쳐 주기 위해서 부처님께서 법으로 설해 주신 경전(經典)인 것입니다. 숲속에서 지저귀는 새소리, 바람소리는 중생으로 하여금 그 소리를 언제 어디서라도 들을 수 있고 그 소리를 들음으로 해서 참나를 깨닫게 하기 위해서 영원히 끊임없이 들을 수 있는, 연주하고 있는 아름다운 음악(音樂)인 것입니다.
우리가 볼 수 있는 푸른 하늘, 푸른 산, 봄에 아름답게 피는 노랗고 빨간 모든 꽃들, 이런 것들은 우리의 눈을 통해서 언제 어디서 보더라도 그 보는 그 찰나(刹那)에 그 보는 자신을 돌이켜 깨닫게 하기 위해서 그러한 오색이 찬란한 빛깔로 부처님의 경전을 써 놓으신 것입니다.
우리의 코로 맡을 수 있는 냄새, 혀로 맛볼 수 있는 짜고 달고 쓰고 시고 한 이러한 맛, 손으로 만져 볼 수 있는 부드럽고 까끄럽고 따뜻하고 차가운 모든 이러한 것들도 우리의 몸뚱이와 감각을 통해서 느끼는 찰나(刹那)에 우리의 참나를 깨달을 수 있도록 하기 위해서 부처님께서는 그러한 모양으로 경전을 설해 놓으신 것입니다.
종이로 쓰여 있는 경전만이 부처님께서 설하신 경전의 전부(全部)라고 생각하신 것은 부처님의 진리를 잘 이해를 못하신 사람에 보는 바인 것입니다.
부처님의 진리를 참으로 올바르게 이해한 사람은 눈으로 볼 수 있는 모든 것, 귀로 들을 수 있는 모든 소리, 그 소리 가운데에는 성현(聖賢)의 말씀뿐만이 아니고, 착하고 아름다운 소리뿐만이 아니라 욕을 하는 소리, 듣기 싫은 소리, 요새 공해(公害)로 공장에서 울려 퍼지는 그런 소리까지도 전부가 부처님께서 설하신 최고에 진리의 일면(一面)이라고 하는 것을 우리는 알아야 합니다.
이렇게 이해를 하고 이렇게 믿고 이렇게 닦아 갈 때, 우리는 온 육도법계(六道法界) 언제 어디서라도 우리는 부처님의 살아 있는 설법(說法)을 들을 수가 있는 것입니다.
종이로 된 경전만이 경전인 줄 알고 그 경전(經典)에 집착(執著)하고 밤낮 그것을 뒤적거리고 그것을 읽고 외우는 것만이 부처님의 경전을 읽는다고 생각하는 사람, 이 사람은 코끼리의 코를 만져본 장님이 '코끼리는 구렁이같이 생긴 것이다' 하고 집착을 하고 우기는 사람과 마찬가지가 될 것입니다.
부처님께서는 이 세상에 이러한 위대한 진리를 우리로 하여금 깨닫게 해 주기 위해서 몸소 저 도솔천(兜率天)에서 계시다가 지금으로부터 2603년 전에 인도(印度) 가비라왕국(迦毘羅王國)에 태자(太子)로 태어나셨습니다. 태어나실 때 여섯 개의 아금니를 가진 하얀 코끼리를 타고 마야부인(摩耶夫人)의 태중(胎中)으로 들어오셨다고 하는 말씀이 고대(古代) 경전(經典)에 쓰여 있습니다.
부처님 자신으로 볼 때에는 이미 진묵겁(塵墨劫) 전에 대각(大覺)을 성취하셔서 다시는 영원히 생사 문제에 떨어질 이유가 없으시지만, 우리 불쌍한 생사 속에서 헤매고 있는 가엾은 중생들을 건져 주시기 위해서 몸소 왕궁에 태자(太子)로 태어나셔 가지고 무상(無常)을 느끼시고 그래 가지고 귀여운 아내와 아들과 왕궁에 부귀를 헌신짝같이 버리시고 설산(雪山)에 들어가셔서 이 세상에 어떠한 성현도 겪지 못한 그러한 무서운, 견디기 어려운 고행(苦行)을 몸소 다 겪으시고 마침내 대도(大道)를 성취를 하셨습니다. 이것이 우리 중생을 위해서 일부러 그러한 모냥을 우리에게 모범을 보여 주셨던 것입니다.(처음~20분44초)
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왕왕(往往)이 '도(道)를 통하려면 그런 고행(苦行)을 해야 한다' 이렇게 혹 생각이 될 수가 있습니다마는, 그리고 과거에 많은 수행자들도 그렇게 고행을 위주로 해서 도를 닦은 분들도 있었습니다마는, 부처님께서는 대도를 성취하신 뒤 최초에 당신을 모시러 왔다가 결국은 당신과 더불어 같이 수행을 하고 있었던 교진여(憍陳如) 등 다섯 비구들을 위해서 최초(最初)에 무슨 법문(法門)을 하셨느냐 하면은 지나치게 편안하고 사치에 빠져서 도를 닦는 것도 지혜로운 수행법이 아니지만, 동시에 지나친 고행(苦行) 위주에 수행도 지혜롭고 성스러운 수행법이 아니라고 하는 것을 맨 처음에 말씀을 하셨던 것입니다.
그래서 도(道)는 너무 사치에 빠지고 편안한 데 빠져서 도를 닦아도 그 도는 올바른 수행이 아니고, 그렇다고 해서 지나치게 육체를 괴롭게 하는 것으로써 위주를 삼는 그러한 수행법도 지혜로운 수행법이 아닌 것입니다.
적당하게 먹여 주고, 적당하게 재워 주고, 적당하게 입혀 주는, 그러면서 우리가 정신(精神)을 차려야 할 곳은 ‘한 생각 일어났다 꺼지고 일어났다 꺼지는 우리의 그 생각, 그 한 생각 한 생각을 어떻게 야무지게 잘 단속(團束)을 하느냐’ 거기에다가 우리의 모든 정성을 집중해야만 되는 것입니다.
건강한 육체 없이는 결단코 건전한 정신을 가질 수가 없는 것입니다. 건전한 정신이 없고서 올바르게 수행을 성취할 수가 없는 것입니다.
그래서 부처님께서는 6년이라고 하는 긴 뼈아픈 고행 끝에 결국은 그 자리에서 일어나 가지고 흘러가는 강물에 가서 목욕을 하고, 목욕을 하고 나오자 마치 수자타라고 하는 마을에 처녀가 수행인을 위해서 바치기 위해서 끓여 가지고 온 유미죽(乳糜粥) 한 그릇을 얻어 잡숫고, 그래 가지고 거기서 새 정신을 차려 가지고 보리수 나무 밑에 앉아서 정진을, 그 건강한 몸과 상쾌한 정신으로 도를 닦아서 드디어 대도(大道)를 성취하셨습니다.
그때 아까 말한 교진여(憍陳如) 등 다섯 사람의 비구들은 ‘대도를 성취하기 전에는 단식(斷食)을 하고 그렇게 고행(苦行)을 하기로 해 놓고서 떠억 처녀가 갖다 바친 유미죽을 잡순 것으로 봐서 타락(墮落)을 했다. 벌써 변심(變心)을 했다. 그래 가지고 무슨 대도를 성취하겠느냐?’
그렇게 해서 ‘우리는 그러한 타락한 변절(變節)한 태자(太子)하고 우리는 같이 있을 필요가 없다’ 이래 가지고 그이들은 태자 있는 데로부터 떠나 가지고 녹야원(鹿野苑)으로 가서 자기네끼리 공부를 했었던 것입니다. 부처님은 그 다섯 비구들을 떠나보낸 뒤 계속해서 정진을 해 가지고 드디어 대도를 성취하신 것입니다.
오늘 부처님 오신날, 부처님 오신날은 정말 우리가 어떠한 최고의 방법으로 그날을 축복을 해 드리고 경축(慶祝)을 한다고 해도 모지람이 없을 것입니다.
그 부처님이 이 세상에 출현을 안 하셨다면 우리는 계속 '탐진치(貪瞋癡)와 오욕락(五欲樂)이 우리의 인생의 모든 것이다. 인생의 행복을 위해서 그것들이 전부다'고 하는 이런 데에 빠져 가지고 그것을 구하면 구할수록 탐진치에 불은 왕성히 타올라 가지고 계속 탐진치의 괴로운 불더미 속에서 헤매다가 죄(罪)를 짓고 그 죄 지은 죄로 인해서 다시 또 내생(來生)에 삼악도(三惡道), 육도(六道)를 윤회(輪廻)를 하면서 영겁(永劫)을 두고 고해(苦海)에서 헤맬 것을, 부처님께서 탄생을 하셔 가지고 그러한 위대한 묘법(妙法)을 설하셔서 우리의 갈 길을 제시해 주셨습니다.
우리는 그러한 부처님의 은혜를 생각한다면 백천만 겁에 몸을 바꾸어 나면서 목숨을 바친다 하더라도 그 은혜에 보답할 길이 없을 줄 생각합니다. 그러나 부처님께서는 우리에게 ‘내가 너희들에게 이러한 행복의 씨를, 행복의 불을 너희들에게 주었으니 나에게 목숨을 바쳐라’ 이렇게는 말씀하시지 않습니다.
다못 우리는 부처님께서 설해 주신, 가르쳐 주신 그 법에 의지해서 열심히 도를 닦으면 그것을 부처님께서는 기특하게 생각하시고 기뻐하실 것이며, 그렇게 열심히 닦아 가지고 참나를 깨닫게 된다면 부처님께서는 당신의 참아들을 얻은 것으로 생각하시고 기뻐하실 것입니다. 오직 부처님께서 바라신 것은 오직 그것뿐인 것입니다.
우리는 부처님 오신날을 기해서 이렇게 정성스러운 마음으로 사부대중(四部大衆)이 이렇게 모였습니다. 그래 가지고 이 등불을 모다 켜셨습니다. 그래 가지고 복(福)을 받기를 소원을 하고, 소원성취하기를, 소원을 모두 하셨을 줄 생각합니다.
그러나 ‘무엇이 잘되게 해 주십시오’ 하고 빌기보다는, 부처님께서 탄생하신 그날이 우리에게 얼마나 감사하고 기쁜 날인가에 대해서 그것을 봉축하고 축하하는 마음을 먼저 가지실 것이며,
나아가서는 부처님께서 설해 주신 그 진리법, 그 진리법도 팔만대장경 팔만사천법(八萬四千法)이 있지만 그 가운데에서도 최고의 법인 참선법(參禪法), 최상승법(最上乘法)인 이 참선법을 깊이 믿고 이것을 옳게 지도 받아서 열심히 실천을 하심으로써 우리의 인격을 도야(陶冶)하고 완성을 해서, 영원히 생사 없는 진리를 이 몸으로 구현(具現)해서, 부처님의 등불을 이어 받아서 나 자신도 영원히 생사 없는 진리 속에서 하나가 되고, 일체 중생을 이 진리로 인도할 수 있는 그러한 능력자가 되는 것만이 오늘을 참되게 축복하고, 참되게 복을 받는 가장 올바르고 지혜 있는 마음가짐이라고 생각을 합니다.
그러한 마음을 가졌을 때 우리는 정말 크고 작은 모든 소원(所願)을 성취하게 될 것입니다. 작은 것을 바래가지고 그것을 얻기 위해서 옹졸한 원(願)을 세울 것이 아니라, 크고 두렷하고 원만하고 위대한 원을 가지고 그것을 실천한다면 조그마한 원은 그 가운데 저절로 다 포함되는 것입니다.
이것이 우리 대승불교, 최상승법을 믿는 사람의 불공(佛供)하는 법이요, 기도(祈禱)하는 법이요, 축원(祝願)하는 법이 되는 것입니다.
이 자리에 참석하신 모든 불자(佛子) 여러분! 사부대중 여러분!
오늘이야말로 우리가 이 몸을 새로 바꾸지 아니하면서 새로 태어날 날이라고 나는 생각을 합니다. 우리의 생사는 육체 태어난 것으로써 생(生)을 삼고 육체 죽은 것으로써 죽음[死]을 삼는 이러한 생사관은 표면적(表面的)인 생사관(生死觀)에 지내지 못합니다. 우리의 생사는 우리의...(녹음 끊김)
생사를 생사인 줄 알고 그 생사가 무섭고 중요한 것이라고 알고, 한 생각 일어날 때 퍼뜩 정신을 채려서 ‘이뭣고?’ 그 한 생각이 꺼질 때 퍼뜩 정신을 채려서 ‘이뭣고?’를 하고 이렇게 단속(團束)을 해 나간 사람에게는, 그이에게는 생사(生死)를 해탈(解脫)할 수 있는 날이 머지아니한 것입니다.
생사를 이 육체의 생사로만 생각하고 ‘앞으로 내가, 지금 한 이십 삼십이니까 앞으로 내가 적어도 사오십 년은 살 것이다’ 이렇게 막연하게 생각하고 생사가 두려운 줄 모르고 그럭저럭 살다가는, 정말 생사는 눈 한번 감었다 뜨지 못하고 숨 한번 내쉬었다 들어마시지 못하면 죽음이 눈앞에 다가오는 것입니다. 그때 아무리 후회를 하고 뉘우쳐도 소용이 없습니다.
한 생각 일어났다 꺼질 때 그때 생사의 두려움을 느끼시고 생사의 무상(無常)함을 느끼시고 ‘이뭣고?’ 그때마다 ‘이뭣고’를 간절히 챙겨서 관조(觀照)를 하신다면 우리는 바로 그때그때 생사(生死)의 업(業)을 소멸(消滅)을 하고 생사(生死)의 인(因)을 짓지 않고 진리의 세계로 한 걸음 한 걸음 걸어가게 되는 것입니다.
이것이 바로 최상승법인 것입니다. 이렇게 믿고 한 생각을 단속하고 불법을 그렇게 닦아 가는 사람은 참불법을 만난 사람이요, 그렇게 닦아 가는 사람은 진짜 부처님 제자(弟子)요, 대복(大福) 무량(無量)한 복(福)을 누릴 수 있는 사람인 것입니다.
이미 여러분 가운데에는 이 진리를 믿고 이렇게 실천하는 사람이 많이 계실 줄 생각합니다. 그러나 이 가운데에는 아직도 참선이 좋다고 한 말만 듣고 이것을 적극적으로 실천을 아니하신 분이 계시다면, 오늘 경신년 사월 초파일, 부처님 날을 기(期)해서 누구 못지않게 철저한 최상승(最上乘) 불자가 되어서 자기가 자기를 돌이켜 깨달라 가지고 생사해탈(生死解脫)을 할 수 있도록 되시기를 간절히 부탁을 드립니다.
오늘 부탁을 드리고자 한 말씀은, 앞으로 일주일이 지내면 음력 4월 15일, 양력으로 6월 1일 날이... 일주일이 지내면 음력 4월 15일 결제(結制)날이 됩니다. 결제는 여름 석 달 동안 특별 수련을 하는 참선(參禪) 기간입니다.
도로계획으로 이 절이 철거가 언제 될는지를 몰라서 여름결제를 망설였습니다마는, 우리는 단 한 달이라도 두 달이라도 또는 석 달이라도 우리가 모여서 열심히 정진해야만 하기 때문에 여름결제를 갖기로 결의(決意)를 했습니다.
신도 여러분들은 인연 따라서, 아마 전강 조실 스님께서 지으신 이 아래 선방(禪房)에서 결제(結制)를 갖는 안거(安居)는 금년 여름이 마지막이 되지 아니할까 생각을 합니다.
조실 스님의 법(法)을 추모(追慕)하는 불제자(佛弟子) 여러분들은 좁지마는, 좁고 어둡고 답답하지만 조실 스님의 입김이 서려 있는 그 소박한 선방에서 금년 안거를 가짐으로 해서 조실 스님의 위대한 법(法)에 은혜를 마음껏 받아서 그 가피(加被)로 대도를 성취하시게 되기를 간절히 부탁을 드립니다.
그리고 그동안 매년, 매월 음력 24일에 법회(法會)를 가졌었습니다. 그 관음재(觀音齋) 법회를 가져 왔었는데 지난달부터는 양력 첫째번 일요일에 법회를 갖기로 변경해서 실천하고 있습니다.
그것은 관공서(官公署)나 직장에 다니신 불자님들도 법회에 참석할 수 있는 기회(機會)를 드리기 위해서 여러 신도분들의 여망(輿望)에 따라서 그렇게 변경을 하게 되았습니다. 그래서 아빠 엄마 누나 동생들 전부 손에 손을 맞잡고 이 법회에 첫째번 일요법회에 참석하셔서 온 식구가 고루고루 정법의 광명을 받아 가시기를 부탁을 드립니다.
혹 ‘일주일 동안 공사(公私) 간에 너무 신경을 쓰고 피로한데 나는 오늘 집에서 편안하니 쉬고 싶다’ 이렇게 말씀을 하셔서 '그렇다면 나도 법회에 못 가겠다' 이래 가지고 아빠 때문에 보살님까지 법회에 참석을 못 하신 분도 상당수 계실 줄 생각합니다마는, 어떠한 방법을 쓰든지 어떠한 아양을 떨던지 잘 달래고 꾀수고 해 가지고 앞에서 끌고 뒤에서 밀면서 법회에 같이 참석을 하신다면, 그것이야말로 정말 남편을 최선을 다해서 정성스럽게 받드는 일이 될 것입니다. 왜냐?
집에서 쉰다 해도 혹 몸은 좀 쉬어질는지 모르지만 참으로 쉬는 것이 아닌 것입니다. 절에 경건한 마음으로 같이 절에 와서 법문을 듣고 거기에서 좋은 말씀을 귀담아듣고서, 거기서 어떠한 인연에 맞는 감명 깊은 말씀을 듣고서 거기에서 참나를 깨달을 수 있는 계기를 갖는다면 그것이야말로 영원한 안식처(安息處)를 찾는 것이 될 것입니다.
그것이야말로 하루, 집에서 억지로 좀 침대에 누웠다 일어났다 뭐 책 좀 봤다 그러면서 쉰다면 그것이야말로 잠깐 동안 쉬는 것이 될 것이지만, 법문을 듣고 참선하는 법을 알아서 일생 동안 옳은 방법으로 노력을 해서 참나를 찾을 수 있다면 이것이야말로 무량겁(無量劫)을 편안하게 사는 길을 배우는 것이 되기 때문에 그러한 길로 인도하는 부인의 공덕이야말로 이 세상에 현모양처는 그 이상의 현모양처(賢母良妻)가 없을 줄 생각합니다. 남편을, 공사(公事)는 벼개공사가 제일이라는데, 법회에 모시고 나올만한 수단이 없어서 가지고야 무슨 지혜로운 주부라고 할 수가 있겠습니까.
그리고 일주일 후에 결제 때는 동시에 백일기도(百日祈禱)를 봉행(奉行)을 합니다. 백일기도에도 참석하시고 또 결제도 하시고 하기 위해서 될 수 있으면 많이 오셔서 동참을 하시기를 바랍니다.
오늘 등(燈)을 모다가 켜셨을텐데 연등을 켜신 분도 계시고, 또 이 주름등을 켜신 분도 계시고 합니다마는 무슨 등(燈)을 켜시든지 그것은 상관이 없는 일입니다. 각기 인연(因緣) 따라서, 무슨 연등을 켰다고 해서 복(福)을 더 많이 받으신 것도 아니고, 주름등을 켰다고 해서 복을 적게 받은 것도 아닌 것입니다.
각기 성의(誠意)를 다해서 부처님의 탄생을 축하하고, 우리의 부처님의 은혜를 보답하고 부처님의 광명을 우리 가정에, 내 가슴에 켠다고 하는 그러한 정성스러운 마음으로 등불을 켜시는 것이니까, 문제는 정성(精誠)이 중대하지 등(燈)의 모냥에 달려 있는 것은 아닌 것입니다.
부디 오늘 하루 경건한 마음으로, 유쾌한 마음으로, 감사한 마음으로 하루를 지냄으로 해서 무량겁(無量劫) 업장(業障)이 다 오늘로 다 소멸이 되시고, 영겁을 두고 꺼지지 않는 등불을 오늘 여러분의 가슴속에 켜신 채 오늘 하루를 뜻있게 보내시고 오늘부로 최상승(最上乘) 불자(佛子)가 되셔서 영원한 행복을 누리시기를 간절히 축원을 하고 말씀을 맺고자 합니다.(20분45초~42분3초) (끝)
[법문 내용]
(게송)수지왕사일륜월~ / 불기(佛紀)에 대한 학설 / 석가모니 부처님의 생애 / 우주법계(宇宙法界)에 가득차 있는 것이 바로 부처님께서 깨달으신 진리(眞理)의 모습.
지나치게 편안한 데 빠지거나, 지나친 고행의 양 극단이 아닌 지혜로운 수행 / 적당한 의식주와 '일어났다 꺼지는 우리의 그 한 생각을 어떻게 잘 단속(團束)하느냐’ 거기에다가 우리의 모든 정성을 집중해야.
부처님의 은혜. 부처님께서 우리에게 바라시는 것은 '참나를 깨달아라' / 자신도 영원히 생사 없는 진리 속에서 하나가 되고, 일체 중생을 이 진리로 인도할 수 있는 그러한 능력자가 되는 것이 최상승법을 믿는 사람의 불공 기도 축원하는 법이다 / 한 생각 일어났다 꺼질 때가 생사(生死), 그때마다 ‘이뭣고’를 간절히 챙겨라 / 법회 참석의 중요성.
〇부처님께서 이 세상에 무엇을 하시기 위해서 태어나셨는가? 부처님께서는 중생을 제도하시기 위해서 이 세상에 태어나셨습니다.
중생을 어떻게 제도하느냐? 우리 중생들도 부처님과 조끔도 다름없는 만고(萬古)에 꺼지지 않는 영원한 등(燈)을 가지고 있으니, 부처님께서는 그 등에 불을 켜 주시기 위해서 이 세상에 오셨던 것입니다.
〇석가모니 부처님의 생애.
〇부처님께서 설하시고자 한 법은 팔만대장경에 기록된 그것만이 아니고, 이 우주법계(宇宙法界)에 가득차 있는 것이 바로 부처님께서 깨달으신 진리(眞理)의 모습인 것입니다.
〇종이로 쓰여 있는 경전만이 부처님께서 설하신 경전의 전부(全部)라고 생각하신 것은 부처님의 진리를 잘 이해를 못하신 사람의 보는 바인 것입니다.
부처님의 진리를 참으로 올바르게 이해한 사람은, 눈으로 볼 수 있는 모든 것, 귀로 들을 수 있는 모든 소리, 그 소리 가운데에는 성현(聖賢)의 말씀뿐만이 아니고, 착하고 아름다운 소리뿐만이 아니라 욕을 하는 소리, 듣기 싫은 소리, 요새 공해(公害)로 공장에서 울려 퍼지는 그런 소리까지도 전부가 부처님께서 설하신 최고의 진리의 일면(一面)이라고 하는 것을 우리는 알아야 합니다.
이렇게 이해를 하고 이렇게 믿고 이렇게 닦아 갈 때 우리는 온 육도법계(六道法界) 언제 어디서라도 우리는 부처님의 살아 있는 설법(說法)을 들을 수가 있는 것입니다.
종이로 된 경전만이 경전인 줄 알고 그 경전(經典)에 집착(執著)하고 밤낮 그것을 뒤적거리고 그것을 읽고 외우는 것만이 부처님의 경전을 읽는다고 생각하는 사람, 이 사람은 코끼리의 코를 만져본 장님이 ‘코끼리는 구렁이같이 생긴 것이다’ 하고 집착을 하고 우기는 사람과 마찬가지가 될 것입니다.
〇도(道)는 너무 사치에 빠지고 편안한 데 빠져서 도를 닦아도 그 도는 올바른 수행이 아니고, 그렇다고 해서 지나치게 육체를 괴롭게 하는 것으로써 위주를 삼는 그러한 수행법도 지혜로운 수행법이 아닌 것입니다.
적당하게 먹여주고, 적당하게 재와주고, 적당하게 입혀주는, 그러면서 우리가 정신(精神)을 차려야 할 것은 ‘한 생각 일어났다 꺼지고 일어났다 꺼지는 우리의 그 생각, 그 한 생각 한 생각을 어떻게 야무지게 잘 단속(團束)을 하느냐’ 거기에다가 우리의 모든 정성을 집중해야만 되는 것입니다.
〇한 생각 일어났다 꺼질 때 그때 생사의 두려움을 느끼시고 생사의 무상(無常)함을 느끼시고 ‘이뭣고?’ 그때마다 ‘이뭣고’를 간절히 챙겨서 관조(觀照)를 하신다면 우리는 바로 그때그때 생사(生死)의 업(業)을 소멸(消滅)을 하고 생사(生死)의 인(因)을 짓지 않고 진리의 세계로 한 걸음 한 걸음 걸어가게 되는 것입니다.
이것이 바로 최상승법인 것입니다. 이렇게 믿고 한 생각을 단속하고 불법을 그렇게 닦아 가는 사람은 참불법을 만난 사람이요, 그렇게 닦아 가는 사람은 진짜 부처님 제자(弟子)요, 대복(大福) 무량(無量)한 복(福)을 누릴 수 있는 사람인 것입니다.
〇주말에 집에서 쉬는 것은, 혹 몸은 좀 쉬어질는지 모르지만 참으로 쉬는 것이 아닌 것입니다. 법회 때, 경건한 마음으로 같이 절에 와서 법문을 듣고 거기에서 좋은 말씀을 귀담아 듣고서 거기서 어떠한 인연에 맞는 감명 깊은 말씀을 듣고서 거기에서 참나를 깨달을 수 있는 계기를 갖는다면, 그것이야말로 ‘영원한 안식처(安息處)를 찾는 것’이 될 것입니다.
〇법회에 참석을 해서 법문을 듣고 참선하는 법을 알아서 일생 동안 옳은 방법으로 노력을 해서 참나를 찾을 수 있다면 이것이야말로 무량겁(無量劫)을 편안하게 사는 길을 배우게 되는 것입니다.
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**전강선사, 송담스님께서 설하신 법문을 모두 합하면 1600개가 넘는 ‘(참선) 법문’이 있습니다.
용화선원에서는 그 중에서 몇 개의 법문을 선정해서 「참선법 A, B, C, D, E」라고 이름을 붙여, 처음 참선을 하시는 분들에게 이 「참선법 A, B, C, D, E」를 먼저 많이 듣도록 추천하고 있습니다.
--->유튜브 「용화선원 : 송담스님」 '재생목록'에 들어가면 <송담스님 참선법 A~E>이 있습니다.
--->법문 블로그 「용화선원 법문듣기」 분류 '참선법 A,B,C,D,E'에 있습니다.
**전강선사, 송담스님 법문 전체(1600 여 개의 육성 법문)을 새끼손가락 손톱만한 microSD 메모리카드에 저장하여 스마트폰에 장착하여 들으실 수 있게 용화선원에서는 이 microSD 메모리카드를 보급하고 있습니다. (문의 : 032 - 872 - 6061~4)
서릿달이 빈산에 가득한데, 서리 친 밤에 밝은 달이 공산(空山)에 가득한데, 외로운 기러기는 하늘에 울며 나르는구나.
비즉향하수(鼻直向下垂)하고, 사람 얼굴에 있는 코는 세로, 바로 박혀 가지고 아래를 향해서 드리워져 있는데, 안횡재상방(眼橫在上方)이다. 두 눈은 옆으로 가로 위에 붙어 있구나.
고인(古人) 언구에 ‘안횡비즉(眼橫鼻直)’이라 한 말이 있습니다. ‘눈은 가로 박혔고 코는 길이로 붙어 있다’ 그런 말씀입니다.
오늘은 기미년 섣달 스무나흗 날, 기미년 마지막 관음재일(觀音齋日)입니다.
1년이 365일인데 엄벙덤벙하다가 한 달, 두 달이 지나가고 그래가지고 열두 달이 어떻게 지나갔는지 모르는 결에 지나가고 말았습니다. 지나간 1년을 잠깐 살펴보건대 국내외적으로 무척 복잡하고 다단한 그러한 해였습니다.
우리나라로 말하면 대통령 시해 사건으로 그리고 석유 값이 오르는 바람에 온갖 물가가 다 뛰어오르고, 국제적으로도 여러 가지 복잡한 사건들이 연거푸 일어나서 그러한 영향이 결국은 또 우리나라에도 미쳐 오고. 우리 불교 종단도 분열이 되어 가지고 아직도 이렇다 할 실마리를 잡지 못한 채 또 새해를 맞이하게 될 것 같습니다.
이러한 국제적으로나 국내적으로나 우리 종단적으로 이렇게 파란만장하고 복잡다단한 이러할 때에 우리 정법(正法)을 믿는 법보제자는 어떻게 행동을 하며, 어떻게 마음을 가지며, 어떻게 생활을 해 나가야 하는가?
다른 때보다도 몇 배 정신을 차려서 신심을 더욱 돈독히 하고 우리의 수행을 더욱 채찍질해야 할 것으로 생각이 됩니다.
주변이 어수선하고 복잡하다고 해서 나 자신까지 거기에 휩쓸려 가지고 정신을 차리지 못하고 그렁저렁 시간을 보낸다고 하는 것은 정말 신심 있는 정법을 믿는 사람이라고 하면 그럴 수가 없는 일인 것입니다.
오히려 주변이 복잡하고 여러 가지 조건이 좋지 못할 때, 그럴 때에 바짝 정신을 차려서 자기의 가야 할 길을 한 걸음 한 걸음 착실히 나아갈 줄 아는 사람, 이 사람이야말로 정법을 믿고 불법을 믿는 불자(佛子)로서만이 할 수 있는 길이라고 생각이 됩니다.
여러분 가정도 이러한 어려운 때를 만나서 여러 가지가 참 물심양면으로 어려운 점이 많으시리라고 생각이 됩니다마는, 우리 정법을 믿는 여러분은 오히려 더 정신을 차려서 신심을 돈독히 해서 안으로는 착실히 수행을 다져 나가고, 밖으로는 그 수행력을 발휘해서 어른을 존경하고 아랫사람을 사랑으로 이끌면서 인화(人和) 단결해 나간다면 시일이 지난 뒤에 오히려 그런 어려운 고비를 잘 극복한 기쁨을 맛볼 수 있으리라고 생각이 됩니다.
어려운 일을 당하지 아니하면 우리는 보다 더 성장할 수가 없는 것입니다.
그래서 고인(古人)이 말하기를 ‘경일난장일지(經一難長一智)다. 한 어려움을 겪으면 한 지혜가 길어난다, 성장이 된다’ 이런 말씀이 있습니다.
설후시지송백조(雪後始知松柏操)요 사난방견장부지(事難方見丈夫志)니라
나무~아미타불~
설후시지송백조(雪後始知松柏操)라. 눈 내린 뒤에야사 비로소 소나무와 잣나무의 푸르름을 알 수가 있고.
사난방견장부지(事難方見丈夫志)라. 일이 난관(難關)에 다달라 봐야 바야흐로 장부(丈夫)에 인격을 볼 수가 있다.
눈과 서리가 내리기 전에는 소나무나 잣나무나 보통 다른 모든 초목이 모두가 다 푸르러서 마찬가지로 보이지만, 서리와 눈이 내린 뒤에야사 모든 나무와 풀은 단풍이 들고 다 시들어서 떨어져 버리는데 오직 송백(松柏)만이 그 푸르름을 더욱 자랑하는 거와 같이,
보통 일이 없을 때는 김 가나, 박 가나 모두가 다 마찬가지 남자들로 보통 다 똑같은 사람으로 여겨지지만, 정말 난관을 만나서 어려운 고비를 겪을 때에 비로소 장부의 인격을 알아볼 수가 있다 이런 말입니다.
세상이 살기 좋고 아무 일 없을 때는 불법을 믿는 사람이나, 안 믿는 사람이나, 수행을 열심히 한 사람이나, 안 한 사람이나 별것이 없습니다. 다 너도나도 다 마찬가지입니다.
그러나 국제적으로 국가적으로 가정적으로 일신상으로 물심양면에 어려운 고비를 만나 봐야만 그 사람이 평소에 얼마만큼 철저한 신심을 가진 사람이었던가? 얼마만큼 골똘하게 참되게 수행을 한 사람이었던가를 알 수가 있는 것입니다.
그래서 수행하는 사람은 어려운 일을 굳이 피할려고 하는 것이 아니라 그 어려운 일을 어떻게 지혜롭게 그리고 씩씩하게 참을성 있게 극복하느냐에 달려있는 것입니다.
어려운 일을 두려워하고, 자기가 어피차 가야 할 길임에도 불구하고 그것을 굳이 구태여 피할려고만 한다고 해서 자기 앞에 주어진 숙제가 없어지는 것이 아닙니다.
어려운 일을 당했을 때 더욱 신심을 돈독히 해서 화두(話頭)를 들고 신심으로 그러한 어려운 일을 하나하나 착실히 밟아서 극복해 나간다면 그 어려운 일은 나에게 좋은 채찍이 되어줄 것이며, 불보살(佛菩薩)에 법문이 되어줄 것이며, 우리가 도업(道業)이 성장해 나가는 좋은 밑거름이 되어줄 것입니다.
지나간 1년을 오늘 댁에 가시면 고요히 반성을 해 보시고 잘못된 점은 잘못된 대로 그것을 반성을 해 가지고 새해에는 그러한 점을 더욱 보완해서 나아갈 것이며, 잘된 점은 더욱 채찍을 가해서 더욱 정진을 하셔야 할 줄 생각이 됩니다.
오늘 우리는 전강 조실 스님의 법문을 통해서 첫째, 우리의 중생심, 번뇌 망상심—별념(別念)이라고 조실 스님은 그런 말씀을 하셨습니다마는, 우리의 범부(凡夫) 중생의 마음은 마치 바다 위에 파도가 끊임없이 일어났다 가라앉았다, 높은 파도가 일다 작은 파도가 일다가 언제나 고요한 때가 없이 일렁거리는 것처럼, 우리의 생각도 잠시도 가만히 있는 시간이 없이 천사량(千思量) 만사상(萬思想)이 일어났다 꺼졌다 일어났다 꺼졌다, 한 생각이 일어나면 그 생각이 잠시 이 생각 저 생각으로 번지다가 결국은 그 생각이 꺼지고, 꺼지자마자 또 새로운 생각이 일어나서 잠시 머물렀다가 다른 생각으로 변해가지고 또 꺼지고.
이렇게 하기를 수없이 많은 겁(劫) 동안을 그렇게 살아왔습니다. 그것이 습관이 되어서 금생도 역시 우리의 생각은 끊임없이 일어났다 꺼졌다 하고 있습니다.
바보나 머리가 좋은 사람이나, 지식이 있는 사람이나 무식한 사람이나, 빈부귀천을 막론하고 생각이 일어났다 꺼졌다 하는 양상은 마찬가지입니다.
다맛 그 생각의 내용에 차이는 있을지언정 생주이멸(生住異滅)—무슨 생각이 일어났다 잠시 머물렀다가 딴 생각으로 바뀌어져 가지고 그 생각이 꺼지는, 그 생주이멸의 양상에는 하등에 다를 것이 없습니다.
그것이 무심 속에, 무의식 속에 그러한 생주이멸의 우리의 정신작용이 그것이 바로 우리로 하여금 천당으로도 가게 하고, 지옥으로도 가게 하고, 축생으로도 떨어지게 하고, 아귀로도 되게 하는 원인이 될 줄이야! 그것을 철저히 인식한 사람이 과연 몇 사람이나 되겠습니까?
끊임없이 일어났다 꺼졌다 하는 우리의 생주이멸(生住異滅)의 정신작용이 그것이 원인이 되어 가지고 육도(六途)를 윤회(輪廻)한다고 하는 사실을 뼛속 깊이 이해한다고 하면은 우리는 단 한 시간도, 아니 단 1분 동안도 무심코 생각 일어난 데에다 맡겨 버리고 세월을 보낼 수는 없으리라고 생각이 됩니다.
우리는 ‘참선한다 또는 수행을 한다, 도를 닦는다’하면 어떠한 장소가 꼭 필요하고, 어떤 시간이 꼭 필요하고, 특별한 그러한 조건하에서만 가능하다고 생각하는 경우가 있습니다마는.
물론 공부하기에 좋은 환경을 만들고, 공부하기에 편리한 여건을 갖춘다면 더욱 좋겠지만 그러한 좋은 조건만을 기다려 가지고 공부를 할려고 하는 생각을 갖는다면 그것은 금생에 공부 잘하기는 썩 어려운 것입니다.
우리에게는 가정을 가진 사람은 가정의 일이 있고, 사회에 직장을 가진 사람은 그 직장의 일이 있고, 엄마로서 아내로서 자식으로서 며느리로서 각기 한 몸에 여러 가지의 해야 할 일을 부여받고 있습니다.
그러한 일은 도저히 우리가 피할라야 피할 수가 없습니다. 사람의 몸을 가지고 태어난 이상은 자기에게 주어진 여러 가지의 책임을 완수해야만 되는 것입니다.
'그러한 일을 제쳐놓고 공부를 좀 잘해 볼까?' 이것은 조금 무리한 생각인 것입니다.
차라리 그러한 일을 제쳐놓고 할려고 하는 기회를 계속 엿보면서 하루하루를 그렁저렁 지내기보다는,
그러한 일하는 속에서 한 생각 한 생각을 돌이켜 관조(觀照)해 간다면 오히려 그 일도 괴로운 줄 모르고 재미스럽게 그 일을 보람 있게 해낼 수가 있는 것입니다.
그 사람 마음가짐 하나에 따라서는 여러 가지의 그 복잡하고 어려운 일들이 내가 공부해 나가는 데에 있어서 좋은 환경이 되어 주고, 오히려 그러한 복잡한 일 때문에 더욱 발심(發心)을 할 수가 있고, 우리 공부해 나가는 데에 좋은 채찍이 되겄게도 할 수가 있는 것입니다.
다행이 가정에 모든 사정이 허락이 되어서 이런 선원(禪院)에 오셔서 만사를 제쳐놓고 공부하실 수 있는 그러한 환경을 가지셨다면 그것은 전생에부터서 많은 복을 쌓으신 분이고 또 금생에도 대단히 정법을 믿는 마음이 돈독하고 나아가서는 용기가 있으셨기 때문이라고 생각이 됩니다.
여기 와서 공부하신 분이라고 해서 가정에 꼭 일이 없어서만 오신 것이 아니고, 그만큼 머리를 쓰고 용기와 지혜로써 일을 처리함으로써 와서 공부하실 수 있게 되었으리라고 생각합니다.
가정에 일이 도저히 자기 몸이 빠져나올 수 없는 그런 분이라 할지라도 가정에서, 아까 말씀드린 바와 같이 그 일을 하는 그 속에서—일 하면서도 계속 우리는 무슨 생각이건 일어났다 꺼졌다 하는 것이니까, 일어났다 꺼졌다 하는 생각이 있다면 그분은 벌써 공부할 수 있는 자격을 가지신 것입니다.
무슨 병이 났건, 바보 천치가 되었건, 넋이 나가서 전혀 생각이 일어나지도 않고 꺼지지도 않고 속이 상할 일도 없고 슬플 일도 없고 목석처럼 되어 버린 사람이 있다면, 이 참선을 모르는 사람은 ‘아! 그런 사람은 공부하기가 대단히 편리하겠다’ 혹 생각하실런지 모르지만, 그런 사람은 공부할 자격을 이미 상실한 사람입니다.
욕을 하면 성낼 줄 알고, 바가지도 긁을 줄 알고, 속도 상할 줄 알고, 고민도 할 줄 알고, 기뻐할 줄도 알고 이러한 생각이 활발하게 일어났다 꺼졌다 한 사람이면 누구라도 공부할 수 있는 충분한 자격을 가지고 있는 것입니다.(처음~21분44초)
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언제나 말씀드린 바와 같이 그 일어나는 그 생각 그 찰나를 탁! 돌이켜서 ‘이뭣고~?’ 이렇게 단속해 나가는 것입니다. 이 공부를 어렵다고 생각할 것이 아닙니다.
“아무리 화두를 들어도 잘 들리지 않고 딴생각만 자꾸 일어납니다”
‘딴생각 일어난다’고 생각한 그 생각을 가지고 바로 ‘이뭣고?’를 하실 일입니다.
‘이뭣고?’는 아무 뜻도 없는 것입니다. 아무리 파고들어 봤자 거기에서 어떤 재미있는 뜻이 전개될 수는 없습니다. 이것은 맛없는 하나의 말이기 때문에 아무리 되씹어 봤자 여기에서는 별맛이 없습니다.
(별맛이) 없지만, 자꾸 돌이켜서 관조하고, 돌이켜서 관조하고 해 나가면—처음에는 ‘이뭣고~?’해도 그 속에 벌써 지나간 생각이 떠오르고, 닥쳐올 일이 떠오르고, 이 생각 저 생각이 뿌리도 없이 퍼일어납니다.
그렇지만 그 퍼일어나는 생각을 귀찮다고 생각하지도 말고, 그것을 억누를려고 생각하지도 말고, 다못 거기서 ‘이뭣고~?’ 또는 ‘어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?’
‘~고?’ 소리가 끝나기도 전에 벌써 딴생각이 일어납니다. 그 일어나는 생각을 없앨라고 하지 말고, 일어나는 생각 고대로 놔둔 채 ‘이뭣고~?’ 이렇게 다구쳐 가는 것입니다.
이렇게 한 생각 한 생각을 단속해 나가고 하루하루를 그렇게 야무지게 단속해 나가면, 한 달 두 달 해 나가면 화두를 들려고 안 해도 저절로 들어진 때가 오는 것입니다.
그전에는 그렇게 들려고 애를 써도 깜빡하면 딴생각이 들어와 버리고 화두는 간 곳이 없어져 버리고, 화두는 입으로는 ‘이뭣고?’해도 속으로는 딴생각이 바글바글바글 하고 그러던 것이, 애를 쓰고 또 애를 쓰다가 보면 화두를 들려고 안 해도 저절로 ‘이뭣고~?’한 알 수 없는 의심이 항시—가슴속이라고 할까, 눈앞이라고 할까, 알 수 없는 생각이 떠나지를 않거든.
밥을 먹을 때도 ‘이뭣고?’ 알 수 없는 생각, 똥을 눌 때도 알 수 없는 생각, 걸어갈 때도 알 수 없는 생각, 시장에를 가도 알 수 없는 생각, 버스를 타고 어디를 가다 보면은 알 수 없는 그 생각 때문에 내려야 할 정류장을 지나쳐 버리기도 하고. 이렇게 해서 시간이 어떻게 가는 줄 모르고.
그런 상태에 이르러도 조금도 ‘아! 내가 공부가 잘되나 보다, 아! 인자 얼마 안 가면 내가 힘을 얻을려나 보다’ 그런 생각마저도 하지를 말고 계속 단전호흡(丹田呼吸)을 하면서 ‘이뭣고~?’ 이렇게 나가는 것입니다.
시간이 한 시간 두 시간이 어떻게 지나가는 중 모르게 지나가고, 그렇게 그전에는 발과 무릎이 그렇게 저리고 했던 것이 저린 것도 없어져 버리고, 몸이 괴로운 것도 없어져 버리고.
그 고요하고 깨끗하고 편안하고 싱그러울 정도로 정신이 깨끗한 상태에서 의단(疑團)이 독로(獨露)를 하게 되는 것입니다.
여기에 이르러서 수행하는 사람은 ‘아! 참 좋다. 이러한 상태로 계속 나갔으면, 영원히 이런 상태에 있었으면’ 이러한 생각을 할 수가 있습니다. 이것이 아흔아홉 길까지 올라가 가지고 마지막 한 길을 남겨 놓고 천길만길 구렁텅이로 떨어지는 그 장면인 것입니다.
아무리 화두가 여일(如一)하게 잘 들리고 조용하고 깨끗하고 맑다 하더라도 조끔도 기뻐하는 생각을 내서는 아니됩니다.
우리 수행하는 사람 앞에는 팔만사천 마구니가 안이비설신의(眼耳鼻舌身意) 육근문두(六根門頭)에 와서 탁! 엿을 보면서 기회를 노리고 있는 것입니다.
눈을 통해서, 귀를 통해서, 코를 통해서, 입을 통해서, 몸을 통해서, 우리의 뜻을 통해서, 그 여섯 문밖에서 기회만 있으면 들어와 가지고 우리의 심왕(心王), 마음의 왕을 갖다가 낚아채 가기 위해서 기다리고 있는 것입니다.
잠깐 딴생각 먹으면 그때 이미 마왕(魔王)의 올개미에 걸리는 것입니다. ‘아! 좋다. 기쁘다’ 이런 생각내면 벌써 마왕의 올개미에 걸려 들어갈려고 하는 그 찰나인 것입니다.
그래서 공부하는 사람은 잘된다고 기뻐하는 생각도 내서는 아니되고, 잘 안된다고 짜증을 내서도 아니됩니다. 짜증을 내도 올개미, 기뻐하는 생각을 내도 올개미인 것입니다.
화두가 여일하게 들리고 잘 되어갈 때, 그때 조금도 기뻐하는 생각을 내지 말고 계속 단전호흡을 하면서 ‘이뭣고?~’
아침부터 점심까지, 점심부터 저녁까지, 저녁에도 잠이 들 때까지 계속 화두를 관조해 나가는 것입니다. 저녁에 이부자리에 들어가서도 계속 화두를 들면서 언제 잠이든 중 모르게 잠이 드는 것입니다. 그 이튿날 아침에 눈을 딱! 뜨면 화두를 새로 들지 아니해도 화두가 저절로 따악 들어져 있게 되는 것입니다.
무엇을 기뻐하는 마음을 내며, 어서 깨닫기를 기다릴 것이 무엇이냐 그말이여.
홀득자가저(忽得自家底)하니, 문득 자기집, 자가저(自家底) 자기집을 얻으니,
두두지차이(頭頭只此爾)라. 모든 것이 다못 이것일래라.
육근문두(六根門頭)에—안이비설신의(眼耳鼻舌身意) 육근문두(六根門頭)에 팔만사천 마구니가 기다리고 있다고 말씀을 했습니다마는, 화두를 타파(打破)해서 자기의 본면목(本面目)을 깨닫게 되면 육근문두에 어리대고 있던 팔만사천 마구니가 마구니가 아니라 전부가 자기의 종이요, 자기의 식구요, 자기의 살림인 것입니다. 여기에 불법의 위대한 묘미가 있는 것입니다.
‘한 생각’ 미(迷)하면 팔만사천 마구니였던 것이 ‘한 생각’ 돌이켜 깨달으면 팔만사천 묘법(妙法)이 되는 것이고, 팔만사천 불보살이 되는 것입니다.
중생의 번뇌망상, 번뇌망상 하지만 한 생각 깨달으면 그 번뇌망상이 전부가 다 보리심(菩提心)이 되는 것입니다. 팔만사천 법문(法門)이 되는 것입니다.
여기에 이르르는.... ‘이뭣고?’ 무슨 생각이 일어나던지, 성이 날 때 ‘이뭣고?’ 슬플 때 ‘이뭣고?’
불법(佛法)이라 하는 것은 너무 우리와 가까운 거여. 너무 쉬운 것이며 너무 가까운 것이여.
경(經), 팔만사천경(八萬四千經)이 한량없이 많고 어렵지마는 그것을 다 읽으려고 해봤자 죽을 때까지 십분의 일도, 백분의 일도 다 읽지를 못합니다.
그러나 책으로 된 경만이 부처님의 법문이 아니라 우리의 눈으로 보는 모든 것, 산이나 나무나 돌이나 구름이나 새나, 우리의 귀로 들을 수 있는 모든 소리, 코로 맡을 수 있는 모든 냄새, 입으로 맛볼 수 있는 모든 시고 짜고 달고 하는 모든 맛, 손으로 만져볼 수 있는 모든 물건, 우리의 생각으로 생각할 수 있는 모든 사건들이 전부가 다 화엄경(華嚴經)인 것입니다. 부처님에 최고의 설법이요 경전인 것입니다.
이 진짜 경(經)을 읽는 것이 바로 이 참선(參禪)입니다.
종이에 씌여져 있는 경은 팔만사천경이라 합니다마는 그 팔만대장경(八萬大藏經)은 우리의 안이비설신의(眼耳鼻舌身意)를 통해서 읽을 수 있는 경에다가 비교하면 억만분의 일도 되지 않습니다.
그런데 이 정법을 믿고 참선을 하는 사람은 경책(經冊)을 한 장도—이 종이로 된 경을 한 장도 읽지도 아니하고서 우주세계에 가득차 있는 부처님의 ‘참 경’을 다 읽을 수가 있습니다.
‘이뭣고?’ 한 생각 돌이킬 때에, ‘이뭣고?’ 한 번 할 때, 우주에 가득차 있는 경을 한번 읽는 것이 되는 것입니다. 이것은 절대로 자신 있게 여러분 앞에 말씀을 드리는 것입니다.
「‘이뭣고?’ 한 번 할 때에 ‘관세음보살’ 육백만 번 한 공덕이 있다. 팔만대장경을 한 번 다 읽은 공덕이 있다」
이렇게 고조사(古祖師) 스님은 말씀하셨습니다마는 이 말씀은 참선을 하는 사람에게는 정말 뼛골에 사무치도록 감사하고 잊어서는 안될 그러한 말씀이라고 하는 것을 이 자리를 빌려서 보증을 하겠습니다.
왜 그러냐 하면, 이 우주의 모든 것은 우리의 일심(一心)으로부터 전부가 다 나온 것입니다. 그러기 때문에 ‘한 생각을 돌이킨다’고 하는 것은 모든 것이 나온 근원으로 돌아가는 것이 되는 것입니다.
우리는 물을 통해서 너무나도 배울 것이 많습니다. 물이 없다면 우리는 하루도 살 수가 없습니다.
그 물에게는 너무나도 훌륭한 덕을 가지고 있습니다.
물은 자기의 자성을 지키지를 않습니다. 자기의 고정된 어떠한 모습을 가질려고 하지를 않습니다. 때에 따라서 조건에 따라서 여러 가지 모습으로 변해 가는 것입니다.
영하의 추운 기온을 만나면 얼음이 되기도 하고, 그것이 또 기온에 따라서 증기가 되어 가지고 하늘로 올라가면 구름이 되기도 하고, 그 구름이 다시 차운 공기를 만나면 엉켜서 빗방울이 되기도 합니다.
공기에 떠 있는 수증기가 차운 공기를 만나면 우박이 되기도 하고 눈이 되기도 합니다. 눈이 되었다, 물이 되었다, 증기가 되었다, 얼음이 되었다, 여러 가지 모양을 그때그때 상황에 따라서 변해 갑니다.
그런데 얼음이 되었건, 물이 되었건, 눈이 되었건, 수증기가 되었건, 어떠한 모습으로 변할지라도 변하지 아니한 것이 하나 있습니다. 그것은 물에 습성(濕性)이라고 하는 것입니다.
습성(濕性), 젖은 성질, 습성, 출렁거리는 물도 젖은 성품은 가지고 있고, 꽁꽁 어는 얼음이 되었을 때에도 젖은 성품은 가지고 있고, 휘날리는 눈이 되었다 할지라도 습성은 가지고 있습니다.
더군다나 수증기일 때도 역시 습성은 가지고 있습니다. 기온과 상황에 따라서 여러 가지 모습으로 변하면서도 마침내 변하지 아니한 습성을 가지고 있다고 하는 사실을 우리는 눈여겨보아야 하는 것입니다.
우리 중생의 마음도 때에 따라서 기뻐할 줄도 알고, 때에 따라서 슬퍼할 줄도 알고, 때에 따라서 성낼 줄도 알고, 때에 따라서 즐거워할 줄도 압니다. 그렇게 별별 상황에 따라서 여러 가지 양상으로 우리는 생각을 발휘를 합니다.
그러면서도 그 가운데 변하지 않는 것이 있습니다. 그것이 우리의 진여불성(眞如佛性)이라 하는 것입니다. 성낼 때도 진여불성은 그 속에 있는 것이며, 슬퍼할 때에도 진여불성은 그 속에 있는 거여. 괴로워할 때에도 진여불성은 그 속에 있는 것입니다.
얼음이나 물이나 수증기나 어떠한 모양으로 되어 있건 그 속에 습성은 있는 것처럼 중생의 팔만사천 가지 온갖 생각들 속에도 진여불성은 있는 것입니다. 진여불성에서 그런 것들이 나온 것입니다.
따라서 우리는 끊임없이 일어났다 꺼졌다 하는 번뇌망상, 중생의 온갖 괴로움과 슬픔과 기쁨, 그러한 생각 생각들을 한 생각도 방치하지 말고 그 일어나는 그 생각을 바로 돌이켜서 ‘이뭣고?’ 이렇게 공부를 다져 나간다면, 우리는 한 걸음도 옮기지 아니하고 자기의 본래면목(本來面目) 진여불성을—뱃속에 똥과 오줌과 고름을 가뜩 담어 갖고 있는 채 여래(如來)의 경지에 들어가는 것입니다. 이것이 바로 불법의 위대성인 것입니다.
‘말세(末世)에 태어났다, 여자의 몸을 받아 났다’ 그런 것이 전혀 도업(道業)을 성취하는 데에 문제가 될 수가 없습니다. 오히려 말세에 태어났으니까 또 여자로 태어났으니까, 근기(根機)를 하열(下劣)하게 태어났기 때문에 나는 다른 사람보다도 또는 정법(正法) 시대에 태어난 사람들보다도 십 배, 백 배 더 노력을 해야겠다고 하는 이러한 강인한 결심을 다질지언정,
‘말세에 태어났으니까 참선을 해봤자 안된다더라. 말세에 태어났으니까 아무리 해봤자 견성성불(見性成佛)은 못하고, 어쨌던지 인연이나 맺고 하는 척이라도 해야 나중에 56억 7천만년 뒤에 미륵불(彌勒佛)이 하생할 때 구제 받는다더라’
이러한 너무나도 엄청난 불쌍한 생각을 우리는 가져서는 안되겠습니다.(21분45초~41분22초)
(3/3)----------------
금년 기미년(己未年)은 앞으로 일주일이면 끝납니다. 이름을 붙여서 기미년입니다.
기미년이 되었건, 경신년(庚申年)이 되었건, 해는 동쪽에서 떠 가지고 서쪽으로 집니다. 그렇게 해서 하루하루가 지나 가지고 기미년 365일이 지나갔습니다.
앞으로 경신년이 되어도 역시 해는 동쪽에서 떠 가지고 또 서쪽으로 지나갑니다. 꼬박꼬박 하루에 24시간씩이 지나가면 또 그 다음날로 들어갑니다. 이렇게 해서 경신년 1년이 또 그렇게 지나갈 것입니다. 경신년이 지나면 신유년(辛酉年)이 또 돌아올 것입니다.
그렇게 해서 우리는 금생에 부모로부터 이 몸을 받아 나 가지고 오늘날까지 살아왔고 금년부터서 또 내년, 내후년(來後年) 해서 우리는 금생에 이승을 하직할 때까지 또 그렇게 하루하루를 지내갈 것입니다.
과거의 모든 불보살(佛菩薩)들은 진즉 이 문제를 해결을 해 가지고 스스로 생사해탈(生死解脫)을 하고 부처님의 혜명(慧命)을 이어받아서 일체 중생을 제도(濟度)하고 계십니다.
그럼에도 불구하고 우리는 무량겁을 두고 이렇게 해서 하루하루를 지내고 하루하루를 지내 가지고 금년까지 왔습니다. 아직도 이 정법을 믿는 신심(信心)이 철저하지 못해 가지고 또 내년에 또 내명년(來明年)으로 간다면 우리는 금생 일생도 또한 이렇다한 진취가 없이 일생을 마치게 될 것입니다.
내생에 다시 또 사람 몸을 받느냐? 축생이 되느냐? 지옥을 가느냐? 천당을 가느냐? 아무도 보장한 사람이 없습니다.
보장한 사람이 없습니다마는 저는 여러분이 정법을 믿고 이렇게 법회에 참석해서 한 말씀이라도 듣고서 부처님의 혜명을 이을려는 그 신심 그것만으로 내생에 또다시 불회상(佛會上)에서 만날 것을 축원(祝願)하고 또 간절히 축원을 합니다마는,
여러분이 과거에 어떻게 닦아 왔으며, 금생 일년 동안을 정말 어떻게 닦았느냐에 따라서 내생에 분명 우리가 다같이 한 회상(會上)에서 또 만나게 될 것인가? 여러분 자신들이 정말 깊이깊이 반성을 해보실 필요가 있을 줄 생각합니다.
‘이뭣고?’
그럭저럭 하루를 지나면 그것이 쌓이면 한 달이 되고, 그것이 쌓이면 1년이 되고, 그것이 쌓이면 무량겁(無量劫)이 되는 것입니다.
한 생각을 어떻게 단속하느냐?
우리는 살아 있는 동안 밥도 먹어야 하고, 옷도 입어야 하고, 몸도 씻어야 하고 또 일도 해야 하고, 누구하고 얘기도 해야 하고, 어디 외출도 해야 합니다. 그러한 일 하다가 그럭저럭 방치를 하고 하루를 하는 일 없이 지낸다면 나의 생사 문제는 내 대신 아무도 해결해 주지를 않습니다.
‘그런 일이 바뻐서 못한다’ 이런 핑계를 대신 분은 혹 없으십니까? 그러한 핑계가 염라대왕(閻羅大王) 앞에 가서는 듣지를 않습니다.
절에 와서는 “바뻐서 못 왔습니다. 바뻐서 참선을 잘 못했습니다” 이런 말씀을 해도 “아! 그러셨느냐”고, 이렇게 내가 인사로 받기는 합니다. 그러나 염라대왕 앞에 가서는 그런 말이 통하지를 않습니다.
그러한 일은 자기가 과거에 지어 놓은 빚—자기가 과거에 지은 원에 의해서 그러한 숙제를 금생에 가뜩 짊어지고 나왔습니다. 그것은 자기 인간으로서의 숙제 문제고, 영원한 자기의 마음, 자기의 영혼에 숙제는 그러한 일에 핑계 대 가지고 모면할 길이 없습니다.
사바세계, 이 말세(末世)라고는 하지마는 천상(天上)보다도 더 공부하기에 좋고, 육도(六途)의 어느 세계보다도 가장 공부하기에 적당하다는 것이 바로 우리가 살고 있는 이 사바세계(娑婆世界)입니다. 그리고 지금 이 말세입니다.
정법을 믿지 않은 사람에게는 이 사바세계가 온통 불구덩이고, 고해(苦海)이고, 그렇게 여겨지겠지만 정법을 믿는 사람은 차라리 천당보다도 더 좋고, 지옥보다 더 좋은 것은 설명할 여지가 없겠습니다.
어째서 천당보다 더 좋으냐?
천당은 하나에서부터 열까지 전부가 내 마음대로 되고, 하나도 내 뜻에 어긋나는 일이 없이 모든 일이 즐겁고 편안하고 좋기만 하는 곳입니다.
‘그렇게 좋으면 참 공부하기는 대단히 좋겠구나. 마음껏 먹고, 마음껏 입고, 마음껏 즐기면서 하나도 공부에 방해될 것이 없으니 누워서 떡 먹듯이 공부가 잘될 것이 아니냐’ 혹 그렇게 생각하실런지 모르지만 거기는 너무 좋기만 하고, 너무 내 뜻에 맞는 일만이 있기 때문에 발심(發心)을 할 수가 없습니다.
우리는 어떤 역경계(逆境界)를 만나야만 정신을 차리는 것입니다. 역경계를 만나야만 정신을 차리고 분심(憤心)을 내고 신심을 내고, 각오를 새롭게 해서 다시 새마음으로 앞으로 나아갈 수 있게 되어 있습니다.
그런데 천당에는 하나에서 열까지 우리의 충격적인 일은 없고 모든 것이 편안하고 즐겁고 좋기만 하니 발심할 필요도 없고, 도를 닦을 필요도 없고, 거기에는 오직 즐거움과 편안함과 안일(安逸)만이 있기 때문에, 차라리 그것이라도 영원히 있을 수만 있다면 그것도 또한 무방하겠으나 자기가 복(福)을 지은 만큼 다 받아 버리면 다시 뚝! 떨어지는 것입니다. 그것이 문제가 되는 것입니다.
통장에 예금을 많이 해 놓은 사람이 당분간 돈을 벌지 않고 그놈만 곶감 빼먹듯이 인출을 해다가 잘 먹고 잘 입고 쓰는 동안에는 좋지만 아무리 많은 액수를 예금을 해 놓았다 하더라도 쓰기에 따라서는 금방 바닥이 날 수밖에는 없을 것입니다.
그와 같이 우리가 어떤 복을 지어서 천당에 간다 하더라도 천당의 복을 누릴 만큼 다 누리면 결국은 바닥이 나서 지옥이나 축생이나 인간에 다시 되떨어지게 되는 것입니다.
오직 참선을 해서 내가 나를 깨달아서 생사 없는 진리, 열반(涅槃)의 경지에 도달해야만 우리는 생사 속에서 생사 없는 삶을 살 수가 있는 것입니다. 이것이야말로 대자유(大自由)라고 하는 것입니다.
이것이 순전히 일어나는 생각을 그때 그때 단속함으로써 그러한 경지에 들어갈 수 있다고 하는 사실, 이것이 바로 정법이요 불법인 것입니다. ‘이뭣고?’
삿된 말, 마구니의 말은 즐겨 받아 듣고, 성인의 가르침과 이 정법의 말을 하면은 짐짓 들을려고 하지를 않는다.
‘어디를 가면 병이 낳는다. 어디를 가서 기도를 하면은 재수가 대통한다. 어디가서 무슨 부적을 사 가지고 하면은 삼재가 면한다’ 이러한 삿된 소리는 대번에 귀를 기울이고 솔깃하고 무슨 거짓말, 핑계를 대 가지고라도 빠져나가 가지고 거기는 잘들 가는 사람이 있습니다.
그러면서도 이 참선법, 정법을 설하는 법회에는 핑계가 굉장히 많습니다. ‘무슨 날이라 못 오고, 어째서 못 오고, 어째서 못 오고’ 이것은 웃을 일도 아니고.
예수교에서는 일요일마다 가게문을 닫고 전부 다 교회를 가고, 그 중간에도 무슨 설교가 있다 또는 부흥회가 있다 하면은 밤이고 새벽이고 노상 아주 제백사(除百事)하고 온 가족이 참여를 합니다.
거기에 비교하면 불교를 믿는 신자들은 겨우 한 달에 한 번이나 두 번밖에 없는 법회인데 너무 핑계가 많고, 그 핑계가 결국은 자기 수행하는 데에까지 핑계를 대서 그 아까운 시간이 하루하루 무료하게 지나감으로써 또 한 해를 넘기게 되고, 또 새로운 한 해를 맞으면서도 이렇다한 투철한 결의와 각오가 없이 맞이했다 또 보내고, 맞이했다 보내고 해서 세월만 흘러갑니다.
전강 조실 스님께서 열반하신지 벌써 6년째 접어들었습니다. 법회 때마다 조실 스님의 간곡한 법문을 듣고 우리는 여러 가지 면에 있어서 많은 감명을 받고 신심이 돈독해져 가고 있는 것은 사실입니다.
그러나 새해에는 그러한 정도가 아니라 정말 보다 더 혁명적인 정신, 정신에 혁명을 일으킴으로써 새로운 각오로 일 년을, 새해를 맞이해야 할 줄 생각합니다.
앞으로 해제(解制)도 한 20여 일밖에는 남지 않았습니다. 깨닫기 전에는 해제가 있을 수 없지만 우리는 편의상 정월 보름날을 해제날로 정해 놓고 있습니다.
앞으로 남은 20여 일 간을 여태까지 결제 동안에 지나온 그러한 정도에 그치지 말고, 보다 더 알뜰하게 한 시간 한 시간, 한 생각 한 생각을 단속해 주시기를 부탁을 합니다.
결제 중에 보살님네 선방에서 크고 작은 일들, 어린이와 같은 철이 안 든 일들, 철철이 같은 내용의 비슷한 일들이 잔잔한 호수에 돌을 던진 것과 같은 그러한 사건들이 한 건, 두 건 이렇게 일어났다 꺼지고 일어났다 꺼지고 한 것을 알고 있습니다.
자기 한 사람으로 인해서 다른 사람이 보다 더 공부를 잘할 수 있게는 못할지언정, 자기로 인해서 다른 사람 공부에 지장(支障)이 있게 한다고 하는 것은 정법(正法)을 믿는 사람이라면 생각조차도 할 수 없는 일입니다.
과거에 불보살은 어느 손바닥 만한 땅도 중생을 위해서 몸을 바치지 아니한 곳이 없다고 할 만큼 수많은 몸을 중생을 위해 버리셨다고 합니다.
그러한 성현의 제자가 되어 가지고 그 뜻을 받들어 행한다고 하는 불자(佛子)로서 어찌 자기로 인해서 다른 사람 공부하는 데 방해가 되게 한다고 하는 것은 생각조차도 할 수가 없는 일입니다.
앞으로 남은 시간, 보다 더 채찍을 가하고 알뜰하게 정진을 해 주시기를 간곡히 부탁을 합니다.
금생약불종사어(今生若不從斯語)하면 후세당연한만단(後世當然恨萬端)하리라
나무~아미타불~
금생에 만약 이렇게 말씀을 드리는 이 간곡한 말씀을 듣지 아니하고 실천에 옮기지 않는다면, 내생에 지옥에 떨어져서 ‘그때 그 말을 내가 어째서 깊이 듣고 실천을 안했던가’ 아무리 후회를 하고 한탄을 한들 무슨 소용이 있겠습니까.(41분23초~58분54초)(끝)
[법문 내용]
(게송)상월만공산~ / 경일난장일지(經一難長一智) / (게송)설후시지송백조~ / 어려운 일 속에서도 신심으로 공부해 나가야 / 화두 의심 외에 잠깐 딴생각 먹으면 그때 마왕(魔王)의 올가미에 걸리는 것 / 忽得自家底 頭頭只此爾 / 불법(佛法)이라 하는 것은 너무 우리와 가까운 거여. 너무 쉬운 것이다
팔만대장경과 참선 / ‘이뭣고?’ 한번 하는 공덕은 팔만대장경을 한번 다 읽은 공덕이 있다 / 물의 습성(濕性), 중생의 온갖 생각 속에 진여불성 / 말세에 태어났으니까, 하근기이니까 더 노력을 해야.
하루하루가 쌓여 무량겁 / 나의 생사 문제는 내 대신 아무도 해결해 주지를 않습니다 / 염라대왕 앞에서는 핑계가 통하지 않는다. 핑계를 말고 투철한 각오로 수행해야 / 공부하기에 이 사바세계가 적당, 복진타락(福盡墮落) / 다른 사람 공부에 지장을 준다는 것은 생각조차 할 수 없는 일.
〇고인(古人)이 말하기를 ‘경일난장일지(經一難長一智)다. 한 어려움을 겪으면 한 지혜가 길어난다, 성장이 된다’
〇어려운 일을 당했을 때 더욱 신심을 돈독히 해서 화두를 들고 신심으로 그러한 어려운 일을 하나하나 착실히 밟아서 극복해 나간다면 그 어려운 일은 나에게 좋은 채찍이 되어줄 것이며, 불보살의 법문이 되어줄 것이며, 우리가 도업(道業)이 성장해 나가는 좋은 밑거름이 되어줄 것입니다.
〇「끊임없이 일어났다 꺼졌다 하는 우리의 생주이멸(生住異滅)의 정신작용이 그것이 원인이 되어서 육도(六途)를 윤회(輪廻)한다」는 사실을 뼛속 깊이 이해한다면, 우리는 단 한 시간도, 아니 단 1분 동안도 무심코 생각 일어난 데에다 맡겨 버리고 세월을 보낼 수는 없으리라고 생각이 됩니다.
〇욕을 하면 성낼 줄 알고, 바가지도 긁을 줄 알고, 속도 상할 줄 알고, 고민도 할 줄 알고, 기뻐할 줄도 알고 이러한 생각이 활발하게 일어났다 꺼졌다 하면 누구라도 공부할 수 있는 충분한 자격을 가지고 있는 것입니다.
〇언제나 말씀드린 바와 같이 그 일어나는 그 생각 그 찰나를 탁! 돌이켜서 ‘이뭣고~?’ 이렇게 단속해 나가는 것입니다. 이 공부를 어렵다고 생각할 것이 아닙니다.
“아무리 화두를 들어도 잘 들리지 않고 딴생각만 자꾸 일어납니다” ‘딴생각 일어난다’고 생각한 그 생각을 가지고 바로 ‘이뭣고?’를 하실 일입니다.
〇‘한 생각’ 미(迷)하면 팔만사천 마구니였던 것이 ‘한 생각’ 돌이켜 깨달으면 팔만사천 묘법(妙法)이 되는 것이고, 팔만사천 불보살이 되는 것입니다.
중생의 번뇌망상, 번뇌망상 하지만 한 생각 깨달으면 번뇌망상이 전부가 다 보리심(菩提心)이 되는 것입니다. 팔만사천 법문(法門)이 되는 것입니다.
〇책으로 된 경만이 부처님의 법문이 아니라 우리의 눈으로 보는 모든 것, 산이나 나무나 돌이나 구름이나 새나, 우리의 귀로 들을 수 있는 모든 소리, 코로 맡을 수 있는 모든 냄새, 입으로 맛볼 수 있는 모든 시고 짜고 달고 하는 모든 맛, 손으로 만져볼 수 있는 모든 물건, 우리의 생각으로 생각할 수 있는 모든 사건들이 전부가 다 화엄경(華嚴經)인 것입니다. 부처님에 최고의 설법이요 경전인 것입니다. 이 진짜 경(經)을 읽는 것이 바로 이 참선(參禪)입니다.
〇「‘이뭣고?’ 한번 할 때 ‘관세음보살’ 육백만 번 한 공덕이 있다. 팔만대장경을 한번 다 읽은 공덕이 있다」 이렇게 고조사(古祖師) 스님은 말씀을 하셨습니다마는 이 말씀은 참선을 하는 사람에게는 정말 뼛골에 사무치도록 감사하고 잊어서는 안될 그러한 말씀이라고 하는 것을 이 자리를 빌려서 보증을 하겠습니다.
왜 그러냐 하면, 이 우주의 모든 것은 우리의 일심(一心)으로부터 전부가 다 나온 것입니다.
그러기 때문에 ‘한 생각을 돌이킨다’고 하는 것은 모든 것이 나온 근원으로 돌아가는 것이 되는 것입니다.
〇우리는 끊임없이 일어났다 꺼졌다 하는 번뇌망상, 중생의 온갖 괴로움과 슬픔과 기쁨, 그러한 생각 생각들을 한 생각도 방치하지 말고 그 일어나는 그 생각을 바로 돌이켜서 ‘이뭣고?’ 이렇게 공부를 다져 나간다면, 우리는 한걸음도 옮기지 아니하고 자기의 본래면목(本來面目) 진여불성을—뱃속에 똥과 오줌과 고름을 가뜩 담어 갖고 있는 채 여래(如來)의 경지에 들어가는 것입니다. 이것이 바로 불법의 위대성인 것입니다.
〇절에 와서는 “바뻐서 못 왔습니다. 바뻐서 참선을 잘 못했습니다” 이런 말씀을 해도 “아! 그러셨느냐”고, 이렇게 내가 인사로 받기는 합니다. 그러나 염라대왕 앞에 가서는 그런 말이 통하지를 않습니다.
〇오직 참선을 해서 내가 나를 깨달아서 생사 없는 진리, 열반(涅槃)의 경지에 도달해야만 우리는 생사 속에서 생사 없는 삶을 살 수가 있는 것입니다. 이것이야말로 대자유(大自由)라고 하는 것입니다.
이것이 순전히 일어나는 생각을 그때 그때 단속함으로써 그러한 경지에 들어갈 수 있다고 하는 사실, 이것이 바로 정법이요 불법인 것입니다.
〇과거에 불보살은 어느 손바닥 만한 땅도 중생을 위해서 몸을 바치지 아니한 곳이 없다고 할 만큼 수많은 몸을 중생을 위해 버리셨다고 합니다. 그러한 성현의 제자가 되어 가지고 그 뜻을 받들어 행한다고 하는 불자로서 어찌 자기로 인해서 다른 사람 공부하는 데에 방해가 되게 한다고 하는 것은 생각조차도 할 수가 없는 일입니다.
**전강선사, 송담스님께서 설하신 법문을 모두 합하면 1600 개가 넘는 ‘(참선) 법문’이 있습니다.
용화선원에서는 그 중에서 몇 개의 법문을 선정해서 「참선법 A, B, C, D, E」라고 이름을 붙여, 처음 참선을 하시는 분들에게 이 「참선법 A, B, C, D, E」를 먼저 많이 듣도록 추천하고 있습니다.
--->유튜브 「용화선원 : 송담스님」 '재생목록'에 들어가면 <송담스님 참선법 A~E>이 있습니다.
--->법문 블로그 「용화선원 법문듣기」 분류 '참선법 A,B,C,D,E'에 있습니다.
**전강선사, 송담스님 법문 전체(1600 여 개의 육성 법문)을 새끼손가락 손톱만한 microSD 메모리카드에 저장하여 스마트폰에 장착하여 들으실 수 있게 용화선원에서는 이 microSD 메모리카드를 보급하고 있습니다. (문의 : 032 - 872 - 6061~4)
(1/5) 약 21분. (2/5) 약 10분. (3/5) 약 22분. (4/5) 약 21분. (5/5) 약 14분.
(1/5)----------------
오늘은 5월 4일, 양력으로 5월 4일 첫번째 일요법회 날입니다.
그동안은 매달 음력 24일에 관음재법회(觀音齋 法會)를 거행해 오던 것을 관공서나 회사 · 학교에 다니신 분들도 참여하시기 편리하게 하기 위해서 양력으로 매월 첫번째 일요일에 변경해서 법회를 거행하게 된 처음 법회 날입니다.
이조 오백 년 동안 한국불교는 부녀자들만이 기복(祈福)을 위해서 다니는 그러한 종교로 전락을 해 내려왔습니다. 그러다가 차츰차츰 해방이 된 뒤로 또 정화불사(淨化佛事)가 일어난 뒤로 남자 분들 또 교수 · 학생 · 지성인들도 불법에 관심을 가지고 믿고 또 실천하는 분들이 이렇게 날로 불어나고 있습니다.
그리고 부인들도 그전에는 육십, 칠십 먹은 할머니들, 노인들만이 믿는 것으로 그렇게 해 내려왔던 것이 근자에는 여러분들이 보신 바와 같이 젊은 분들 이렇게 많이 불법을 믿고 실천을 하시게 된 것 모두가 대단히 다행한 일일 수 없습니다.
오늘 사부대중(四部大衆)이 이렇게 함께 모여서 법회를 갖게 되니 마음이 흐뭇하기 그지없습니다.
금방 전강 조실 스님께서 『몽산법어(蒙山法語)』를 중심으로 해서 법(法)을 설하신 것을 들었습니다.
관음재법회를 일요법회로 고치는 데는 꼭 모든 남자 분들 또는 직장에 나가신 분들이 참여하시기 위해서 했다고 아까 말씀을 드렸습니다마는 또 하나의 중요한 이유가 무엇이냐 하면 앞으로 저 법당이 완공이 되면 법당만 해서 백이십 평이 넘는 큰 법당이 이룩하게 됩니다.
그때는 우리가 이렇게 콩나물시루처럼 앉아서 법회를 열지 아니하고 좀 여유를 가지고 줄을 잡아서 앉아서 모두 정식으로 가부좌(跏趺坐) · 반가부좌(半跏趺坐)를 하면서 실지로 참선을 30분 내지 1시간, 실수(實修)를 하는 그러한 참선법회로 그렇게 운영을 했으면 그러한 생각을 가지고 있습니다.
밤낮 '이 참선(參禪)을 하면 좋다' 이렇게 말씀만 하고 실지로 여러분과 같이 죽비(竹篦)를 치고 입선(入禪)을 들이고, 앉은 자세와 호흡하는 법과 화두(話頭) 드는 법에 대한 구체적인 지도를 해 드리지 못하고, 댁으로 가셔서 잘 하시기만을 당부를 해 왔었던 것이 항시 마음에 '정말 옳게 하시는지, 자세는 올바르게 하시는지, 또는 호흡은 올바르게 하시는지, 화두는 옳게 들고 계시는지' 그것이 궁금하고, 미흡한 생각을 가져왔었던 것입니다.
앞으로 그러한 문제에 대해서 법당이 이룩된 대로 정말 본격적으로 참선을 지도하고 실천을 하시도록 이렇게 법회를 운영을 하고자 하는 것입니다.
오늘은 그러한 뜻에서 특별히 참선에 대해서, 참선을 본격적으로 하는 사람을 위해서 설해진 법문(法門)을 골라 봤습니다.
맨 처음에 전강 조실 스님께서 읊으신 게송은 '제행무상(諸行無常) 시생멸법(是生滅法) 생멸멸이(生滅滅已) 적멸위락(寂滅爲樂)이라' 이 게송은 열반경(涅槃經)에 나오는 게송(偈頌)입니다.
'제행(諸行)'이라는 것은 이 세상에 모든 현상입니다. 우리가 눈으로 볼 수 있는 것, 귀로 들을 수 있는 것, 손으로 만져 볼 수 있는 것, 일체가 다 제행에 들어가는 것입니다.
이 모든 것이 다 무상(無常)하다. 덧덧함이 없다. 잠시도 가만히 있지 아니하고 시시각각으로 변해 가고 있다. 그래서 이것이 생멸법(生滅法)이다.
났다 없어졌다, 났다 죽었다 났다 죽었다 하는 이러한 생멸(生滅)하는 것이다 이 말씀입니다.
그런데 그 생멸(生滅), 일어났다 꺼졌다 일어났다 꺼졌다, 이 생멸은 우리가 몸담아 있는 이 세계에 삼라만상(森羅萬象)에도 생멸이 있고, 우리의 육체에도 생멸이 있고, 우리의 의식, 우리의 생각에도 생멸이 있습니다.
이 세계에는 성주괴공(成住壞空), 무엇이 생겼다가 잠시 동안 머물렀다가 그것이 또 다른 모습으로 변해 가지고 마침내는 무너져 없어지는 것입니다. 그래서 성주괴공이 있습니다.
이 세계에는 성주괴공이 있고, 우리 육체에는 생로병사(生老病死)가 있습니다. 이 세상에 태어나 가지고 늙어서 병들어서 죽는 생로병사가 있고, 우리의 생각에는 생주이멸(生住異滅)이 있습니다.
무슨 생각이, 물에서 물거품이 포르르르 이렇게 올라오듯이 무슨 한 생각이 떠오릅니다. 그래 가지고 그것이 잠시 동안 머물렀다가 다른 생각으로 이렇게 변해 가지고, 변해 발전해 가지고 결국은 다시 꺼져 버립니다.
그 생각이 꺼지자마자 또 딴생각이 하나가 떠오릅니다. 그래 가지고 잠시 그 생각이 머물러 있다가 또 얼마 안 있다가 다른 생각으로 이렇게 발전하다가 다시 또 그 생각이 꺼지고, 이것이 계속해서 되풀이 되고 있는 것입니다.
세계에는 성주괴공이 있고, 우리의 육체에는 생로병사가 있고, 우리의 생각에는 생주이멸이 있습니다.
이 생주이멸, 우주의 중심이 바로 우리 낱낱이 우리 자신들이 우주세계의 중심점인 것입니다.
나는, 내가 우주의 근본이고 중심이고, 여러분은 여러분 낱낱이가 요 우주법계의 중심점이 바로 낱낱이 자기 자신인 것입니다. 자기 자신을 중심으로 해서 우주가 동서남북 · 상하 · 사유로, 사방 · 사유 · 상하로 시방세계(十方世界)에 입체적으로 벌어져 갖고 있는 것입니다.
그 우주세계가, 무한대로 벌려져 있는 우주세계가 자기를 중심으로 해서 건립(建立)이 되어 있는데, 그러면 그 우주세계는 누가 건립을 했느냐 하면은 자기를 중심으로 한 우주세계를 자기가 건립을 해 놓은 것입니다. 자기로 인해서 건립이 된 것이고, 다른 사람 아닌 자기가 건립을 한 것입니다.
다른 종교에서는 우주 모든 것은 하나님이 건설을 했다고 그렇게 말하고 있습니다마는 우리 불교에서는 바로 이 시방세계는 자기가 건립을 한 것이고, 자기를 중심으로 해서 건립된 것입니다.
우주를 손 하나 까딱 아니하고 전체를 가루도 없이 파괴할 수도 있고, 눈 한번 깜박할 사이에 또 우주를 건립할 수도 있는 그러한 신묘한 위력을 우리 자신들은 가지고 있는 것입니다.
자기의 마음 여하에 따라서 극락(極樂)을 건설할 수도 있고, 자기 마음 한 생각에 그 극락을 지옥(地獄)으로 변조할 수도 있는 것입니다.
여러분들이 불교를 정말 잘 이해를 하시게 되면—경(經)을 보시든지, 참선을 하시든지 해서 참으로 이러한 묘한 이치를 통달하게 되면 이것은 추호(秋毫)도 거짓말도 아니고, 무슨 상상적인 그러한 이야기도 아닌 것입니다.
그 생멸법—그런데 세계나, 우리의 육체나, 우리의 생각은 바로 그 생멸법 속에 놓여 있다 이것입니다. 생멸법으로 되어 있다.
왜 그러냐? 우리는 깨닫지를 못했기 때문에 이것이 온전히 생멸법에 지나지 않습니다.
그 어떻게 하면 이 생멸법이 아닌 열반(涅槃)의 세계, 극락세계로 변조 · 개조를 할 수가 있느냐?
우리의 마음속에서 끊임없이 일어났다 꺼졌다 하는 생멸심, 생사심(生死心), 바로 그놈이 멸(滅)해 다했을 때 적멸(寂滅)이 되는 것입니다. 적멸, 적멸은 다른 표현으로 열반(涅槃)이라고도 합니다마는.
열반이니, 적멸이니 하는 말은 「생사 없는 세계다」 이 말입니다.
생멸이 다했으니까, 생사가 다하면 바로 생사가 없는 열반의 세계가 된다 이런 말입니다.
이 게송은 열반경(涅槃經)에 나옵니다마는, 부처님께서 과거에 인행(因行) 때에 설산(雪山)이라고 하는 깊은 산중에서 목숨을 바쳐서 도를 닦고 계셨을 때, 아무리 생명을 바쳐서 고행정진을 해도 깨달음에 이르지 못했어. 그래도 물러서지 아니하고 한결같이 정진을 하고 계셨습니다.
그런데 어느 날 어디선지 그 아름답고 묘한 음성 소리로,
제행무상(諸行無常)이요 시생멸법(是生滅法)이로구나
나무~아미타불~
이러한 게송 소리가 들려 왔습니다. 눈을 번쩍 뜨고 앞뒤 좌우를 두루 살펴보았지만 그러한 아름답고 묘한 진리의 노래를 부를 만한 사람이 없었습니다.
'참 이상하다, 대관절 이 노래를 누가 읊었단 말인가?'
자세히 살펴보니 저만큼, 눈은 부리부리하고 송곳니는 사자 송곳니, 코끼리 송곳니처럼 나온, 사람을 잡아서 날고기로 먹고, 사람을 잡아서 생피를 음식으로 삼는 나찰(羅刹) 귀신이 눈을 부라리면서 두 손을 독수리 손처럼 만들어 가지고 부처님을 노려보고 서 있었던 것입니다.
대관절 저러한 극악무도한 나찰 귀신의 입에서 그러한 아름다운 소리가 나올 리는 없겠는데 그래도 생물은 동물, 움직일 수 있는 물건이라고는 나찰 귀신밖에 없기 때문에 "아까 그 노래는 과연 니가 읊었느냐?"하고 나찰 귀신에게 물어보셨습니다.
나찰 귀신은 "예? 뭐라고 하십니까? 행자(行者)님, 저는 지금 배가 고파 죽겠습니다"
"오냐. 니가 그렇게 배가 고프면 내가 너에게 내 몸을 바쳐도 좋으니까, 대관절 아까 그 노래는 정말 네가 읊었겠지? 니가 그 노래를 읊었다면 그 다음 구절이 있을께 아니냐? 그 노래는 절반밖에는 안 돼. 그 다음 구절을 나를 위해서 읊어다오"
"안 됩니다. 나는 배가 고파서 안 됩니다. 나는 배가 고파서 그러한 노래를 읊을 힘도 없고 빨리 당신을 내가 잡아먹어야겠습니다"
"잡아먹어도 좋다. 그러나 그 노래를 먼저 나를 일러줘야 하지 않겠느냐"
"못합니다. 먼저 먹어야 일러주지 안 되겠습니다"
"그러면 내 몸을 니 입에다가 넣고 귀만 남겨놓고 그 노래를 읊어다오. 귀가 있어야 그 소리를 들을 거 아니냐? 그 소리만 듣는다면 나는 이 자리에서 네 밥이 되어도 여한이 없겠노라"
그러니까 나찰 귀신의 입에서 이와 같은 게송이 들려왔습니다.
생멸멸이(生滅滅已)하면 적멸위락(寂滅爲樂)이니라
나무~아미타불~
'그 생멸이 다하면 적멸이 낙(樂)이 되느니라' 그 말을 듣고 확철대오(廓徹大悟)를 하셨던 것입니다.
'내가 이 법문을 나만 듣고 깨달음을 얻었거니와, 이대로 나찰 귀신의 밥이 된다면 나를 제외한 모든 중생들을 어떻게 할 것인가?' 그 자리에서 나무가 되었건, 바위가 되었건 닥치는 대로 이 게송을 써 놨습니다.
그리고서 나찰 귀신을 향해서 몸을 날려서 던졌습니다. 그러자마자 하늘에서는 장엄한 하늘나라의 음악이 울려 퍼지고 그 무섭고 험악하게 생긴 나찰 귀신은 찰나간에 제석천왕(帝釋天王)의 모습으로 변해가지고 공경스럽게, 뛰어내리시는 부처님을 받들어 모셨습니다.(처음~20분37초)
(2/5)----------------
우리는 이 열반경에 있는 이 게송의 뜻을 통해서 위법망구(爲法忘軀), 법을 위해서는 내 몸을 잊어버려야 한다. '법을 위해서는 내 몸을 잊어버려야 한다'고 하는 도(道)에 들어가는 가장 최초요, 중간이요, 마지막인 그러한 중요한 마음가짐을 배워야 하는 것입니다.
자기의 몸을 바칠 수 있을 때—자기의 그동안에 보고 듣고 알고 있는 자기 나름대로, 자기 깜냥대로 알고 있는 그러한 선입관, 선입관을 가지고 있는 동안에는 생불(生佛)이 출현해도 그 사람은 제도 받을 수가 없는 것입니다.
선입관(先入觀)이라 하는 것은 자기 나름대로 무엇을 듣고 보고 생각하고 해 가지고 자기의 살림을 속으로 딱 차리고 있는 것입니다.
그 사람은 거기에서 생식(生食)을 하고, 오후불식(午後不食)을 하고, 밤잠을 안 자고 별짓 다해 봤자 그 선입관을 버리지 않고서는, 자기의 살림을 탁! 털어서 버리지 않고서는, 공부는 거기에서 중단이 되고 결국은 사도(邪道)에 빠지고만 마는 것입니다.
선지식(善知識)이 우리 생각대로 모습은 부처님과 같이 팔십종호(八十種好)를 갖추시고, 그 음성은 원음(圓音)이시고 그 모든 점에 있어서 존경을 받을 만큼 그렇게 훌륭하냐 하면, 꼭 그러한 모습으로만 이 세상에 출현을 하신 것이 아닙니다.
조실 스님 법문 가운데에도 포대화상(布袋和尙)이라든지 또는 부대사(傅大士)라든지, 역대 선지식들이 출현을 하실 때 팔십일 행(八十一行)으로, 여든한 가지의 가지가지 모습으로 출현을 하시게 되는 것입니다.
때로는 바보 천치로도 나타나시고, 때로는 미치광이로도 나타나시고, 때로는 도둑놈 소굴에서 도둑놈과 한패가 되어서 출현하실 때도 있고, 거지로 출현하실 때도 있고, 심지어는 저런 나찰 귀신과 같은, 사람을 막 생으로 잡아먹는 나찰의 모습으로도 나투시는 것입니다.
그러면 어떻게 하면 그러한 바른 선지식을 우리는 친견할 수 있느냐?
법을 위해서 몸을 잊어버리고, 자기의 선입관을 버리고 참된 마음으로 돌아갔을 때, 자기의 마음을—'참되다'하는 것은 '완전히 비운다'고 하는 말과 같은 것입니다. 완전히 빈 마음, 깨끗한 것은 빈 것 보다도 깨끗한 것은 없습니다.
빈 마음으로 깨끗한 마음으로 되었을 때 우리는 도처(到處)에서 선지식을 만나 뵐 수가 있는 것입니다.
달마 스님께서도 『혈맥론(血脈論)』에 「불급심사(不急尋師)면 공과일생(空過一生)이다. 급히 스승을 찾지 아니하면 일생을 헛되이 보낸다」 이렇게 말씀하신 까닭도 바로 여기에 있는 것입니다.
스승을 찾되 스승을 모냥으로 보고 구한다든지, 음성을 보고 구한다든지, 이러한 눈을 가지고 선지식을 찾는다면 선지식은 곁에다 두고도 선지식은 만나 뵙지를 못하게 되는 것입니다.
'선지식은 꼭 어느 깊은 산중에나 절에만 가야 그래서 40년 50년 오랫동안 절에 계신 아주 거룩하게 생긴 그러한 노스님을 찾아가야만 된다. 그런 스님 가운데에서 선지식을 찾는다' 그것이 아닙니다.
선지식은 첫째, 자기 집안에서 선지식을 찾아야 합니다. 자기와 한솥밥을 먹는, 한 지붕 밑에서 선지식을 친견할 줄 알아야 합니다.
자기를 참으로 사랑해 주시고 돌봐주신 부모님이나 시부모님 그런 훌륭하고 인격적으로 존경할만한 분이면 더욱 좋겠고, 자기를 달달볶고 사사건건이 참견을 하고 심지어는 미워하고 꼬타리를 잡어서 자기를 탄압을 하고 핍박을 하고 심할 경우에는 자기를 쫓아낼려고까지 하는 그러한 부모일망정 거기에서 선지식의 한 모습을 볼 줄 알아야 하는 것입니다.
거기에서 자기의 업(業)을 참회(懺悔)하고 웬수로서 상대를 하는 것이 아니라, 거기에서 자기의 참 자기로 돌아갈 때에 자기를 핍박하던 어른이 정말 불보살(佛菩薩) 화현(化現)처럼 느껴지게 될 때에는 그렇게 고약했던 어른이 정말 어떻게 된 것인지 불가사의하게도 불보살의 모습으로 마음이 변해진 것을 느낄 날이 오는 것입니다.
마치 부처님께서 몸을 던져서 나찰 귀신에게 던졌을 때, 그 사람을 잡아먹는 나찰 귀신이 찰나간에 제석천왕이 되듯이 말입니다.
이러한 일은 지금 이 자리에 계신 여러분 가운데에도 이러한 경험을 그동안에 신행(信行)을 통해서, 부처님을 믿고 염불하고 참선하고 수행하는 과정에서, 실지로 자기 가정에서 그러한 일을 경험하신 분이 적지 아니 계시리라고 생각합니다. 이건 경험을 해 본 사람만이 이것을 알게 됩니다.
'가정에서 부처님을 친견한다'고 하는 것은 바로 이러한 첫째, 자기 마음이 참 진실해지고 자기 마음이 깨끗해지면 법계(法界)가 깨끗해진다고 하는 원각경에 있는 말씀이 바로 이것을 뒷받침하고 있다고 말할 수가 있는 것입니다.
까닭없이 자기의 생전 사후를 맡아줄 며느리를 또는 자식을 무엇 때문에 부모가 미워할 까닭이 없는 것입니다. 온전히 이것은 그 원인이 부모한테 있는 것이 아니라 자기 자신에 있는 것입니다.
자기 자신이 과거에 그렇게 지었기 때문에 그러한 핍박을 당하게 되기도 하고 또 잘 지은 사람은 그렇게 귀여움을 받을 수도 있는 것이어서 원인은 자기에게 있는 것입니다.
자기에게 있는 그 원인을 자기가 구명(究明)을 해서 해결하지 아니하고 그 원인은 놔둔 채 자식은 부모에게 그 원인을 전가(轉嫁)를 시키고, 부모는 자식 · 며느리에게 원인을 갖다가 떠넘겨 가지고 미워하고 이런다고 해서는 진리를 모르는 사람이요, 불법을 믿는 사람이라고 할 수가 없는 것입니다.
가정에서 부처님을 친견을 하고, 이웃에서 부처님을 친견을 하고, 직장에서 불보살을 친견을 하고, 그렇게 하루하루를 한 생각 한 생각을 노력을 하고 참되게 단속을 해 나가면 그 사람이야말로 정말 불법을 믿는 보람을 가까운 장래에 획득을 할 수가 있을 것이 틀림이 없습니다.(20분41초~30분40초)
(3/5)----------------
그리고 전강 조실 스님 법문 가운데에 공안 · 화두라고 하는 말씀을 하셨습니다.
공안(公案)에 대해서 말씀을 하셨는데, 이 가운데에는 처음 나오신 분도 있고 학생들도 있고 그래서 이 공안에 대해서 말씀을 하겠습니다.
공안은 화두라고도 하는데, 공안이라 하는 것은 공립학교라 해서 공(公)자 하고, 안건이라서 안(案)자인데, 공안이라 한 말은 '관가의 법률'이라 이런 말입니다.
관청에서는 모든 것을 그 법규에 따라서 모든 사무를 보게 되는 것입니다. 어떠한 문제가 일어나면 즉각 그 법규에 비추어 봐가지고 그 법규에 있는 대로 모든 일을 처리하게 됩니다.
그래서 이 공안이라 하는 것은 우리가 깨달음에 이르는 데에도, 깨달음을 성취하는데 있어서 이 공안을 가자(假藉)하지 아니하면 아니 된 것입니다.
우리의 공부하는 입장에서는 그 공안을 선지식(善知識)으로부터 받아 가지고 선지식의 직접적인 지도하에 그 공안을 참구(參究)를 하게 되는 것입니다.
쉽게 말해서 이 공안(公案) · 화두(話頭)라 하는 것은 이론으로 풀 수 없는 일종에 수수께끼와 비슷한 것이다. 이렇게 말할 수가 있습니다.
수수께끼라 하면 자기가 가지고 있는 온갖 상식 · 지식 이걸 총동원해 가지고 그 수수께끼를 이리 풀어보고, 저리 풀어 보고 그래 가지고 이리저리 맞춰 보고 해 가지고 '아! 이것이다'하고 알아맞추는 것이 바로 이 수수께끼입니다.
수수께끼, 우리가 일반적으로 친구끼리 모이면 수수께끼를 하는 수수께끼도 그 자못 아주 쉬운 것으로부터 재미있는 것 그리고 깊은 뜻을 담은 그런 수수께끼가 수없이 많습니다.
그런데 이론으로 풀 수 없는 것이다 이겁니다. 그래서 이 수수께끼는 이론으로 풀 수 없는 것인데.
유리병이 하나가 있는데, 유리병 주둥이는 좁고, 밑으로 내려가면서 툭 퍼져가지고 퍼진 그러한 병이 있는데, 어떤 사람이 그 오리를 새끼 때 그 병 주둥이를 통해서 병 속에다 담았습니다.
새끼 때는 몸집이 작으니까 그 좁은 주둥이로 오리 새끼를 넣을 수가 있었는데, 넣어 가지고 매일 먹을 것을 먹이를 주었습니다. 물도 주고 먹이를 주어서 그 오리가 차츰차츰 자라 가지고 그 큰 병에서 애미가 되었습니다.
어떻게 하면 그 오리를, 오리도 상하지 아니하고 또 그 병도 깨뜨리지 않고서 그 오리를 밖으로 꺼낼 수가 있느냐? 이것도 공안 가운데에 하나인 것입니다.
지금 이 자리에 있는 학생들도 이것을 두고두고 한번 생각해 볼 필요가 있습니다. '어떻게 하면 그 병도 깨지 아니하고 오리도 다치지 않게, 터럭 하나도 상하지 않게 그 오리를 병 밖으로 꺼낼 수가 있을까?'
'어떻게 하면 그걸 꺼낼 수가 있을꼬?' 걸어가면서도 그것을 참구하고, 앉어서도 그것을 참구하고, 차를 타고 갈 때도 그것을 참구하고, 여러 가지로 참구를 해 볼 필요가 있는 것입니다.
그렇다고 해서 이 병을 무슨 열을 높여 가지고 그 유리병이 물렁물렁하게 만들아서 주둥이를 넓혀 가지고 꺼낸다든지, 그러한 생각들은 벌써 이론을 사용한 것이여. 이론을 사용하기 때문에 그런 이론을 사용한 동안에는 바른 답이 나올 수가 없는 것입니다.
이론을 사용하지 말고 '다못 어떻게 하면 꺼낼 수가 있을까?' 이렇게만 생각을 하는 것입니다.
'이렇게 하면 나올 수가 있을까? 아! 저렇게 하면 나올 수가 있을까? 무슨 기합술로 탁 뻐개서 얼른 꺼낸 다음에 딱 붙일 수가 없을까?'
그러한 생각들을 가지고는 아무리 해 봤자 오리는 꺼낼 수가 없는 것입니다. 이론을 사용했다 하면 절대로 꺼낼 수가 없습니다. 이론을 사용하지 아니한 방법으로 참구를 해야 해.
'어떻게 하면 꺼낼 수가 있을꼬?' 다못 이렇게만 참구를 해 나가야만,
오늘도 그렇게 참구하고, 내일도 그렇게 참구하고, 모레도 그렇게 참구하고, 앉어서도 그렇게 참구하고, 속이 상할 때도—어른한테 걱정을 들어가지고 확! 속이 상할 때도 딱! 그 생각을 돌려서 '어떻게 하면 꺼낼 수가 있을까?'
이렇게 일체처 일체시, 언제 어디에서 무엇을 하고 있든지 간에 이렇게 참구를 하는 것입니다.
그렇게 하다 보면 처음에는 깜박 무엇을 보는 순간에 이 공안에 대한 참구를 잊어버리고, 또 무엇을 들은 순간에 깜빡 잊어버리지만, 잊어버렸다 하면 퍼뜩 돌이켜서 '어떻게 꺼낼 수가 있을까?' 이렇게 생각을 돌리는 것입니다.
처음에는 잊어버리는 시간이 많다가, 차츰차츰 세월이 흘러감에 따라서 잊어버린 시간은 차츰차츰 줄어지고 이 화두를 참구하는 시간은 늘어나게 되는 것입니다.
나중에는 하려고 안 해도 항시 '어떻게 하면 꺼낼 수가 있을꼬?' 이렇게 저절로 참구가 되어지게 된 때가 오는 것입니다. 이것이 바로 공부가 익숙해진 증거인 것입니다.
수수께끼, 이론으로 풀 수 없는 수수께끼 바로 이것이 화두라 하는 것입니다.
이 가운데는 '이 무엇고? 시삼마(是甚麼)? 대관절 이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 뭐꼬?'
자동차에는 운전사가 있어서 자동차를 운전을 하면 앞으로도 갔다 뒤로도 갔다, 왼쪽으로도 돌리고 오른쪽으로 돌리고, 빨리도 가고 천천히도 가고 또 정지도 하고 자유자재로 합니다.
그건 겉에서 보기에는 차가 그렇게 한 것같이 보이지만 실지로 속을 알면 차가 지멋대로 그런 것이 아니라 운전사의 조종에 의해서 차는 그렇게 움직이고 있는 것입니다.
우리의 몸뚱이, 이 육체도 눈으로 보는 것, 귀로 듣는 것, 입으로 말하고 밥을 먹는 것, 손으로 움직여서 일하고 발로 걸어 다니는 것, 앉고 서고 눕고 하는 것이 이것이 몸뚱이가 지멋대로 그런 것이 아니고 이 몸뚱이를 조종하는 운전사가 우리의 몸 안에 있습니다. 그 운전사의 조종에 의해서 이 몸뚱이는 행동하고 있는 것입니다.
여러분들이 오늘 여기에 오셨지만 여러분의 발이 지멋대로 여기를 오신 것이 아니라, 여러분을 운전하고 있는 주인공이 '오늘은 용화사에 가자' 거기서 결정을 내려가지고 명령을 하기 때문에 이 몸뚱이는 차도 타고 발로 걷기도 하고 해서 여기를 오시게 된 것입니다.
'아니여, 그것은 내 마음이 아니고 아내가 자꾸 가자고 해싸서 내가 따라왔다. 그것은 아내가 그러면 나의 주인공이냐?' 그러실 분이 계실는지 모르지만, 아내가 백번을 졸랐다 하더라도 결국은 최종 결재권은 자기에게 있는 것이다 그말이여.
아내가 별소리 해 봤자 자기의 주인이 결재를 아니하면 여기는 오시지를 않고 어디 등산하실 수도 있고, 낚시터에 가실 수도 있고, 친구와 술을 마시러 갈 수도 있을 것입니다. 결국은 자기 몸뚱이의 주인은 자기 자신인 것입니다.
대관절 그놈이 무엇이냐?
보통 '그게 마음이지 무엇이겠느냐' 그런 정도는 어린아이들도 다 알고 있을 것입니다마는.
마음, 마음, 다 마음이란 말을 다 쓰고 있습니다. 그러나 과연 그 마음이라 하는 것이 어떻게 생겼으며, 그것이 어디에 있으며, 무엇인가에 대해서는 알고 있는 사람이, 정확히 알고 있는 사람이 없습니다.
다 들은 풍월로 들은 대로 그저 마음이란 단어를 자기 나름대로 쓰고 있는 것뿐이지, 실지로 그 마음의 참모습에 대해서는 본 사람이 없고 그 마음의 참 실상에 대해서는 본 사람이, 아는 사람이 없습니다.
그런데 그것은 모냥이 없기 때문에 눈으로 볼 수가 없고, 소리가 없기 때문에 귀로 들을 수가 없고, 형단(形段)이 없기 때문에 손으로 만져볼 수도 없습니다.
눈으로 볼 수도 없고, 귀로 들을 수도 없고, 손으로 붙잡을 수도 없건마는 그놈이 눈을 통해서 모든 것을 보고, 귀를 통해서 모든 것을 듣고, 손이나 발을 통해서 온갖 행동을 하고 있습니다.
그러니 그것이 있다면 눈에 보여야 하고 손으로 잡을 수가 있어야 할 텐데, 왜 있으면서 볼 수 없고 잡을 수가 없느냐?
대관절 그놈이 어떻게 생겼으며, 무슨 모냥 무슨 빛깔을 하고 있으며, 대관절 어디에 있느냐, 그것이.
밥통 속에가 있느냐? 간 속에가 있느냐? 심장 속에가 있느냐? 머리 두골 속에가 들어 있느냐?
그것이 밥통 속에가 들어있다면 똥을 누면 변소간으로 빠질 것이고, 그런데 창자 속에가 있는지 어디가 있는지 도대체 알 수가 없는데, 그것을 갖다가 왜 있다면 왜 볼 수가 없느냐?
온갖 것을 그놈은 다 보고 듣고 하는데, 왜 우리는 그것을 볼 수가 없느냐?
그것에 대해서 우리는 의심이 안 날 수가 없는 것입니다.
배고프면 밥 먹고, 그저 의식주(衣食住)가 인생에 전부인줄만 알고, 그저 배만 부르면 그저 아무 근심이 없고 그렇게 사는 사람이라면 모르지만,
조금 생각이 있는 사람이면 이 불법(佛法)이 무엇인줄도 알기 전에 「대관절 이 인생이라는 게 무엇이냐? 대관절 이 '내'라는 게 무엇이냐? 어데서 와서 뭣 하러 왔으며 또한 한평생을 살다 가는데 어디로 가는 것이냐?」
이러한 자기 자신에 대한, 인생에 대한 근본 문제에 대해서 다 자기 나름대로 궁금증을 가지고 계신 것입니다.
이 참선법(參禪法)은 인생이 스스로 자연적으로 품게 되어 있는 그 자기 자신에 대한 의심(疑心), 그것을 체계화해서 그것을 스스로 깨닫도록 방법을 갖다가 만들어, 방법이 그것이 바로 이 참선법이요, 참선법에 공안이라 하는 것입니다.
아까 이 공안은 선지식으로부터 받아서 한다고 그랬습니다마는 실지는 자기 자신이 이미 그 공안을 가지고 있는 것입니다. 그 생명을 바쳐서 풀어야만할 그 문제를 자기 자신이 이 세상에 태어날 때 이미 안고 태어나고 있는 것입니다.
그러면서도 의식주, 오욕락(五欲樂) 때문에 그 중요한 문제를 건드려 보지도 못하고 놔둔 채 방황을 하고 몸부림을 치면서 인생을 살아가고 있는 것이 이 사바세계(娑婆世界)의 우리들인 것입니다.
부처님과 역대조사(歷代祖師)들은 이 문제를 스스로, 이 문제에 대해서 (녹음 끊김)... 아니하고 우리 중생들을 위해서 더 연마하고 더욱 연구를 해서 우리에게, 우리 말세(末世)에 태어난 근기(根機)가 약한 업보 중생(業報衆生)들도 공부가 할 수 있도록 개발해 놓은 방법이 바로 이 활구참선법(活句參禪法)인 것입니다.
'이뭣고? 대관절 이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?' 또는 '이 부모미생전(父母未生前) 본래면목(本來面目)이 무엇인고?'
이 몸뚱이는 부모로부터 났는데, 이 몸뚱이를 끌고 다니는 '참나'는 부모가 나를 낳아주신 것이 아니여.
그 참나는 부모로 인해서—몸뚱이는 부모로부터 받아 났지만, 이 몸뚱이를 끌고 다니는 참나는 부모한테 받은 것이 아니여. 우주가 생겨나기 이전에부터 언제 생긴 때가 없이 존재해 온 것이여.
이 몸뚱이는 늙어서 병들어 죽지만, 이 몸뚱이를 끌고 다니는 우리의 주인공, 참나는 태어난 때가 없기 때문에 또한 죽는 것도 아닌 것이여.
죽고 사는 것이 아니요, 생겨났다 없어졌다 하는 것이 아니라 늘 언제나 그대로 있는 것이여.
'이뭣고?' '이뭣고?'
아까 전강 조실 스님 법문 가운데는 '판치생모(板齒生毛)라' 판치생모라고 하는 공안에 대해서 말씀을 하셨습니다.
이 공안은 어떻게 해서 생겼느냐 하면 조주 스님께 어떤 스님이 '달마 스님이 인도에서 중국으로 오신 뜻이 무엇입니까? 조사서래의, 여하시 조사서래의(如何是祖師西來意)입니까?'
'달마 스님이 무엇하러 인도에서 중국으로 오셨습니까? 인도에서 중국으로 오신 근본 뜻이 무엇입니까?' 이 말은 「불교의 근본 진리가 무엇입니까?」 내나 표현은 다르지만 근본은 있어서는 같은 뜻인 것입니다.
조주 스님이 대답하기를 '판치생모니라' 이렇게 대답을 하셨습니다.
'참선법을 가르켜서 견성성불(見性成佛)하게 하기 위해서 달마 스님이 오셨다' 이렇게 대답할 것 같은데, 그러한 대답을 하시지 아니하고 '판치(板齒)에 털이 났느니라' 이렇게 대답을 하셨습니다.
'판치에 털이나? 어째서 판치생모라 했는고? 어째서 판자 이빨 위에 털이 났다고 했는고?'
이것이 또한 우리의 의심거리가 아닐 수가 없습니다. 이러한 공안이 문헌상에 오른 것만 해도 천칠백 개나 됩니다. 천칠백이 넘는 것입니다.
문헌에 오르지 아니한 것은 수없이 많고 문헌에 오른 것만 해도 천칠백이나 되는데, 그러면 그 많은 공안을 우리가 어떻게 해결을 해야 할 것이냐?
일본에서는 의리선(義理禪)이라 해가지고 이 공안을 하나씩 스승으로부터 받아가지고 그 하나를 며칠 동안에 걸쳐서 이렇게 따지고 저렇게 따지고 해서 온갖 방법, 지식과 이론을 총동원해 가지고 그럴싸한 해답을 얻어가지고 그 스승한테 가서 딱 이릅니다. 이르면 '되었다' 그러면 그다음에 또 하나의 공안을 받습니다.
이렇게 해서 백 개 이상의 공안을 통과를 하면 '너는 조실이 될 자격이 있다. 너의 제자들에게 참선을 지도할 수 있는 자격이 있다'하고 자격을 준다고 하는 것입니다.
그런데 우리 한국에 있어서는, 중국에서부터서 쭉 내려오는 정통적인 활구참선법에 있어서는 공안을 애당초부터 이론을 사용하지 말도록 지도를 하고 있는 것입니다.
이론을 가지고 따지고 분석하고 종합하고 비교하고 적용하고 이리 해가지고 어떠한 결론을 얻은 것은 설사 그 결론이 부처님의 말씀이나 경전에 있는 말씀과 상통하는 그럴싸한 결론이라 하더라도 그것은 그 공안에 바른 답이 아니요, 바른 깨달음이 아닌 것입니다.
깨달음이라 하는 것은 이론을 통해서 얻어지는 것이 아닙니다.
차라리 그 이론, 우리가 아무리 체계 있는 이론을 세웠다 해도 깨달음 앞에서는 일종에 분별심(分別心)에 지내지 못하는 것입니다.
분별심을 가지고 깨달음에 이를 수 있다면, 가르켜 줄 수도 있는 것이 아니겠습니까?
구태여 10년 20년을 세월을 시간을 낭비하면서 그것을 애쓸 필요가 없이 그 공안에 대한 답을 다 가르켜서 알겄게만 하면 되는 것을 뭐하러 그것을 애를 쓸 필요가 없지 않느냐 이 말씀이여.
분별심으로 이르지 못한 곳이 바로 '깨달음'이라 하는 것이여.
그러기 때문에 깨달음은 차라리 분별심을 놔 버린 데에서 오히려 깨달음에 들어갈 분(分)이 있는 것이지, 분별심을 치성하게 해 가지고서는 깨달음으로부터 점점 멀어질 수밖에는 없는 것입니다.
그래서 첫째는 분별심을 가지고 공안을 천착(穿鑿)을 하지를 말아라. 따지고 분석하지 말아라.(30분43초~52분20초)
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분별심을 가지고 하는 것은 이것을 바로 '죽을 사(死)'자, '글귀 구(句)'자, 사구참선(死句參禪)이라 하는 것이여.
분별심을 버리고 일체 이론과 일체 말 길과 일체 더듬어 들어가는 그러한 버릇을 버리고서 다못 알 수 없는 생각, 꽉 맥힌 생각으로 '이뭣고?' 또는 '어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?'
'부모미생전 본래면목이 무엇인고?' 또는 '어떻게 하면 병도 깨지 않고 오리도 다치지 않고 그 오리를 병 밖으로 꺼낼 수가 있을까?' 이렇게 다못 그렇게만 다구쳐 나아가는 것입니다.
이것이 바로 활구참선이라 하는 것입니다. '살 활(活)'자, '글귀 구(句)'자, 활구참선(活句參禪), 사구참선의 반대 활구참선.
활구참선! 이 활구참선을 해야만 깨달음에 이르는 것입니다.
불교(佛敎)의 목적은 깨달음—'불(佛)'이라 하는 말은 인도(印度) 말로 'Buddha'란 말인데 우리말로 번역하면 '깨달음'이라 이 말이여. 깨달음. 깨달은 어른.
'저 하늘에 별은 몇 개나 되며 큰 것은 얼마만큼 크냐?' 그런 것을 깨닫는 것이 아니여.
'저 사람은 언제 죽겄다. 저 사람은 35살이 되아야 국장이 되겄다' 그러한 것을 깨닫는 것이 아니여.
'이 몸뚱이 끌고 다니는 놈이 무엇인가?'
눈을 통해서 보고, 귀를 통해서 들을 줄 알고, 욕하면 썽낼 줄도 알고, 칭찬하면 흐뭇해 할 줄 알고, 자기 뜻대로 되면 좋아하고, 자기 뜻에 어긋나면은 근심 걱정하고 성을 내고 하는, 바로 눈으로는 보이지 아니하고, 손으로도 잡히지 아니하면서 온갖 것을 보고, 온갖 것을 듣고, 온갖 일을 하는 그 신기하고도 묘한 대관절 그놈, 그놈이 무엇이냐?
그것을 깨닫는 것이여. 바로 나의 근본을 깨닫는 것이여.
자기가 자기 밖에 모든 것을 땅속으로부터 저 하늘나라에 하늘세계까지를 모든 이치를 다 알고 다 안다 하더라도 자기의 근원, 자기 자신, 참나를 모른다고 하면 그것은 바로 중생이요, 중생이기 때문에 육도윤회(六途輪廻)의 생사 속에서 몸부림 칠 수밖에는 없는 것이여.
자기는 바로 우주의 중심점이요, 우주의 근원이라고 아까 말씀했습니다마는 그 근본을 깨닫는 것입니다. 그것이 바로 이 불법이요, 참선이요, 거기에 이르는 길이 활구참선법이라 하는 것이여.
수수께끼 하나를 여러분에게 하겠습니다.
「아무리 많이 먹어도 배가 부르지 않는데 많이 먹으면 죽는다. 그런데 안 먹을래야 안 먹을 수가 없다. 대관절 이것이 무엇이냐?」
'공기다, 물이다' 별별 소리 합니다마는 다 맞지 않는 소리고, 그것은 '나이'라 하는 것입니다. 나이는 아무리 먹어봤자 배가 부르지 않습니다. 그런데 많이 먹으면 지가 안 죽고 못 배깁니다.
그런데 그건, 다른 것은 안 먹을라면 안 먹을 수가 있는데 나이는 아무리 안 먹을려고 해도 소용이 없습니다. 떡국을 보지도 않고 되돌아서도 나이는 먹어지는 것입니다.
또 수수께끼 하나를 말하겠습니다.
「눈은 희고 배는 둥근 것이 무엇이냐?」
'눈은 희어? 눈은 희고... 그래 사람 눈이 희지. 흰창이 희니까. 사람, 배는 둥글어? 아닌데. 사람 눈이 희다고만 할 수가 없고 가운데 검은창이 있어서 그게 안 맞다'
아무리 생각해봤자 도저히 분별심으로 따져 갖고는 알게 되아 있지를 않습니다. 이건 수수께끼는 수수께낀데 따질수록에 점점 틀어져 버리는 것입니다.
'눈이 희고 배는 둥근 거... 북극에 가면 흰곰이 있다는데 흰곰도 아니고...' 아무리 생각해봤자 그건 모르는 것입니다.
이것은 공안이 아니고 수수께끼기 때문에 내가 이것을 설파(說破)를 해 드리는데, 아까 전강 조실 스님 법문 가운데에 학자(學者)에게, 참선을 하려는 사람에게 이 공안을 설파해 주면 이 세상에 제일 큰 원수가 되는 것입니다.
공안은 자기 힘으로 자기의 힘으로 타파(打破)를 해야지, 이론을 통하지 아니하고 자기가 스스로 타파를 해서 확철대오(廓徹大悟)를 해야지, 이 공안을 갖다가 요리조리 힌트를 줘가지고 알것께 맨든 것은 이것이 바로 사구선(死句禪)이 되아서 그것은 그럴싸하니 답을 알아봤자 아무 소용이 없습니다.깨달을 분(分)을 없게 맨들아 주는 것이 되는 것이여.
참선하는 것은 무량겁(無量劫)을 중생(衆生)이라고 하는 병을 앓고 신음을 하던 사람이 겨우 인자 그 병을, 병근(病根)을 끊고 일어서려고 하는 그러한 상태에 우리가 놓여 있다고 해도 과언이 아닌데, 그 공안을 갖다가 설파를 해주면 겨우 일어설라고 몸부림친 놈을 여지없이 몽둥이로 쳐서 꺼꾸러뜨려 버린 거와 같은 것입니다.
그 사람은 그렇지 않아도 힘이 없어가지고 일어설라 말라 하는데 몽둥이로 쳐서 꺼꾸러뜨려 버리니 인자는 그 사람은 틀린 것입니다, 일어나기가. 공안을 설파해 준 것은 그와 같은 것입니다.
그런데 지금 내가 설파를 한다고 한 것은 공안이 아니라 수수께낀데 쪼끔 이상한 수수께끼여. 「눈은 희고 배는 둥근 것이 무엇이냐?」 '하늘에서 내린 눈은 희고, 우리가 먹는 과일 배는 둥글다' 이 말이예요.
이것을 갖다가 눈과 배를 결부(結付)를, 한 몸뚱이에다 붙여놓고 그 자기가 알고 있는 어떤 동물을 아무리 생각해봤자 알 수가 없거든. '하늘에서 내린 눈은 희고 깎아 먹는 배는 둥글다' 이렇게 볼 때에는 여지없이 이거 들어맞거든.
화두를 그런 식으로 '판치생모?' 판치(板齒)와 생모(生毛)를 함께 붙이니까 모르니까, 둘로 띄어 갖고 '그럼 판치가 무엇이냐? 생모가 무엇이냐?' 그렇게 생각해서는 아니됩니다.
이것은 그렇게 알아맞힐 수 있는 것이 아니고, 판치생모를 따져서 알아맞춘 것이 아니고 '조주가, 조주 스님이 어째서 판치생모라 했느냐?' 그 조주, 판치생모라고 한 그 뜻을 우리는 참구(參究)를 해야 하는 것이여.
그것도 이론을 가지고 따져서 알아맞출라고 하는 것이 아니라 다못 '어째서 판치생모라 했는고?'
'어째서~' 그 「어째서」에다가 우리의 의심(疑心)의 눈을 박아야 하는 것입니다. '어째서? 왜? 왜 조주는 판치생모라 했는고?'
'판치생모가 무엇인고'가 아니에요.
'어째서 판치생모라 했는고?' 그 조주가 판치생모라고 한 그 조주의 뜻을 우리는 참구를 해야 하는 거여.
참구를 한다고는 하되 이론적으로 따져서 '이러이러해서 그랬는가? 저래저래해서 그랬는가?' 그렇게 하는 것이 아니에요.
다못 '어째서 판치생모라 했는고?' 그 「어째서」에다가 우리의 의심의 눈을 박아야 한다 그말이여.
이것이 바로 활구참선법이여. 활구참선을 하는 요령이여.
만나기 어려운 사람 몸을 만났고, 만나기 어려운 불법을 만났고, 그 불법 가운데에서도 최상승법을 우리는 만나기는 틀림없이 만났는데, 그것을 올바르게 지어 가야 공부를 다져 나가야 되는 것이여.
아무리 절에를 다니고, 용화선원을 한번도 법회에 빠지지 않고 다니셨다하더라도 이 화두를 드는데 있어서 올바르게 화두를 들어 나가야지,
지금은 돌아가셨지만 내동 이렇게 공부를 하라고 가르켜 드렸는데, 당신 집에 가서는 낮이나 밤중이나 그 노보살님은 "전강스님, 전강스님" 그렇게 가끔 그렇게 외친다고 그럽니다.
그래서 며느님이 들어가서 "어머니, 왜 전강스님은 그렇게, 돌아가신 전강스님을 불러싸십니까?"
"송담 스님이 그러는데 이뭣고를 하지 말고 전강스님을 부르라고 했다"
"세상에, 나도 어머님을 모시고 가서 법문을 들어봤는데 절대로 그러시지 않았는데 왜 그러십니까?"
"아니다. 네가 잘못 들었다. 내가 분명히 들었는데 전강스님을 그렇게 부르라고 그러더라"
아, 그런다고 하루는 그 병환으로 잘 보행을 못하시는 시어머님을 모시고 절에를 나오셔서 딱 앉혀놓고 '정말 그 전강스님을 부르라고 하셨습니까?' 나한테 그거 따지러 왔다 그말입니다.
그래서 그렇지 않다고 하는 사실을 잘 납득을 해 드렸는데 그 뒤로 가서 정말 '이뭣고?' 열심히 '이뭣고?'를 하셔서 돌아가실 때 편안하게 마지막 숨이 딸그닥 끊어질 그때까지도 '이뭣고?'하면서 딱! 숨을 거두셨다 그말입니다.
그분은 틀림없이 좋은 곳으로 환생을 하셨을 줄 생각을 합니다. 극락세계(極樂世界)나 도솔천 내원궁(兜率天內院宮)에 가셨거나 다시 이 사바세계가 인연이 있었으면 인도환생(人道還生)을 하셔서 지금 어느 곳에 태어나서 무럭무럭 자라고 있을 것이 틀림이 없고,
철이 나서 또 불문(佛門)으로 와서 용화선원으로 또 법문을 들으러 오셔서 금생에는 일찌감치 혹 그분이 출가를 하셔서 스님이 될는지도 모르고 또는 청신사(淸信士)나 청신녀(淸信女)가 될 줄 모릅니다마는 일찌감치 이 정법(正法)에 들어와서 확철대오(廓徹大悟)를 하시게 될 것을 나는 믿고 있는 것입니다.
불법(佛法)은 '깨닫는 법'이라 이렇게 말씀을 했습니다마는 불법에는 권법(權法)과 실법(實法)이 있습니다.
권법이라 하는 것은 방편법(方便法)이라 이말이여. 방편법. 실법은 실다운 법이여. 불법에 참으로 여실(如實)히 그 실다웁게 설하신 법이에요.
이 권법, 방편법은 중생 근기(根機)가 미약하기 때문에, 처음부터 이 실상(實相)을 설해 가지고는 이해를 못하고 재미를 붙이지 못하고 물러서 버리고, 헐라고 하지 않기 때문에 방편법을 설해서 중생들로 하여금 여기에 관심을 가지고 재미를 붙이고 허겄게 맨들게 하기 위해서 이 방편법을 설하신 것이 팔만사천(八萬四千) 가지 방편이 되는 것입니다.
그런데 이 방편이라 하는 것은 일정 기간 동안 필요한 것이고, 일정 기간에 그 목적을 달성하면 바로 그 방편은 버리고 새로운 단계로 옮겨가야 하는 것입니다.
예를 들자면, 강을 건너는데 배를 타야 하는데 강을 건너고서는 그 배를 버리고 저쪽 언덕으로 걸어가야지, 그 배를 가지고 강을 건넌 뒤에도 그 배를 버리지 아니하고 그놈을 짊어지고 끌고 육지로 돌아다닌다면 그 사람은 아무 일도 못할 사람이 아니겠습니까?
염불이라든지, 주력이라든지, 경을 읽는 거라든지, 무슨 무슨 십재(十齋) 재일(齋日)을 지킨다든지, 무슨 방생을 한다든지, 보시를 한다든지, 오후불식(午後不食) · 일종(一種)을 한다, 이런 것이 다 방편에 지내지 못한 것입니다.
방편은 그렇다고 해서 나쁜 것이 아니라 일정 기간 동안 꼭 필요한 것이고, 그 방편이 아니고서는 어떠한 진취를 가져오기가 어려운 것입니다.
이 가운데는 관세음보살이나 아미타불 · 지장보살 부르신 분도 있고, 옴마니반메훔이나 또는 무슨 그밖에 주력이나 또는 기도를 하신 분도 있고, 그밖에 무슨 좋은 선행을 닦으신 분도 많으실 줄 압니다. 하나도 버릴 것이 없이 다 좋습니다.
그러나 거기에 집착을 하고 그것이 전부인 줄 알고 집착을 해서는 아니 되겠다.
집착을 한 사람은 마치 배를 짊어지고 돌아다니고 그 무거운 배를 끌고 다니는 사람과 같애서 그것을 집착을 하지를 말고 한 단계를 넘어섰으면 빨리 이 실법 · 정법 · 최상승법(最上乘法)으로 들어와야 되는 것입니다. 이것이 바로 활구참선법 '이뭣고?' 이것인 것입니다.
그러면 '이뭣고?'한 사람은 선행도 하지를 말고 일종도 하지를 말고 또는 무슨 불공(佛供)도 드리지 말고 기도도 하지 말라 하냐, 그러면 그게 아닙니다.
상(相)이 없이, 집착함이 없이 온갖 선법(善法)을 다 닦아야 하는 것입니다. 닦으면서 거기에 집착이 없어야 하고, 집착 없는 가운데에 이 활구참선을 열심히 하면 되는 것입니다.
이것이 바로 불법을 옳게 믿고 옳게 실천하는 것이라, 반드시 그렇게 닦아 가는 사람은 복과 지혜를 동시에 닦아 가는 것입니다. 복과 지혜를 함께 닦는 것, 그래야만 복과 지혜를 함께 구족(具足)하게 되는 것입니다.
귀의불(歸依佛) 양족존(兩足尊), 두 가지가 구족하신 부처님께 귀의(歸依)합니다.
그 두 가지가 구족하다 하는 것은 바로 그 복(福)과 지혜(智慧), 두 가지가 구족하신 어른이 부처님이시에요.
참선 한답시고 보시도 안 하고, 참선 한답시고 선행도 하지 아니하고, 참선 한답시고 일체 선법을 다 버리는 것이 아니라, 참선을 하되 일체 선법을 닦음이 없이 닦아라. 상(相)이 없이 닦아라.
참선을 할수록에 오히려 그러한 것을 집착 없는 마음으로 더욱 행해라. 자리(自利)와 이타(利他)를 동시에 행해라 이것이여.
자기도 이롭고 남도 이롭게 하는 일을 끊임없이 행할 때 우리는 복과 지혜를 원만구족(圓滿具足)하게 갖추게 되는 것입니다.
이 불법은 무궁무진해서 높기로 말하면 하늘보다도 더 높고, 깊기로 말하면 바다보다도 더 깊어서 말로써는 다할 수가 없습니다.
그러면서도 그렇게 높고 깊고 크고 위대한 불법인데, 우리가 그것을 체달(體達)을 하고 확철대오 하는 길은 지극히 간단하고 극히 가까운 데에 있는 것입니다.
지금 제 말을 듣고 있는 그놈, '대관절 이 듣고 있는 이놈이 무엇이냐?' 그놈, 그것을 참구하는 거여. '이뭣고?'
가장 자기에게 친한 것이 부모냐 하면 부모보다도 더 친한 것이 있어. 그것이 바로 자기여.
자기를 끌고 다니는 이 나, 참나, 나의 주인공 그것보다 더 가까운 것은 없거든. 그것을 찾는 것이여.
먼 데 있는 것을 찾는 것이, 경책(經冊)도 오히려 멉니다. 경책도 몸에 지니고 있어도 자기 몸과 따로 떨어져 있거든.
자기를 끌고 다니는 지금 듣고 있는 놈, 이 말하고 있는 놈, 이놈. 성이 날 때는 그 성내는 놈, 슬퍼할 때는 그 슬퍼하는 놈. 자기와 잠시도 떨어져 있지를 않아. 언제나 자기와 더불어 같이 자고, 같이 먹고, 같이 일하고, 그놈을 찾는 거여.
사실은 그것이 찾는다고 하면 어폐(語弊)가 있는 말이에요. 언제나 있는데 무얼 찾어? 찾기는.
그런데 우리 깨닫지 못한 사람은 찾다가 잃어버리는 거여.
그러나 찾아야 되어요. 찾고 또 찾고, 찾고 또 찾다가 바로 그놈을 깨달라야 되는 거여. 그놈을 봐야 되는 거여.
이 관심일법(觀心一法), 내가 내 마음을 관하는, 내가 나의 마음을 찾는 이 한 법이 총섭제행(總攝諸行)이여. 일체법을 다 그 가운데 다 갖추게 되는 거여. '이뭣고?'
'이뭣고?' 하나를 하게 되면 계율은 제절로 지켜질 것이여. '이뭣고?'한 사람이 무슨 사람을 죽이며, '이뭣고?'한 사람이 무슨 남의 물건을 훔칠 까닭이 있으며, '이뭣고?'한 사람이 무슨 거짓말을 하며, 무슨 죄를 지을 수가 있느냐 그말이여.
'이뭣고?'를 한 사람은 제절로 계율을 지키게 되고, 제절로 일체 선법을 닦게 되는 것이여. 그래서 이것을 가르켜서 최상승법이라 하는 것이여. '이뭣고?'
과거에 지은 죄가 산과 같이 높고, 바다와 같이 깊다하더라도 '이뭣고?' 앞에에는 봄눈처럼 녹아지는 것이여. '이뭣고?'를 한 사람은 새로 죄를 짓지 않게 되는 것이여.
죄의 구렁텅이 속에서 그 죄에 물들지 아니한 법이 바로 '이뭣고?'요.
중생은 아무리 자기 나름대로 착한 일을 한답시고 한 것이 죄를 짓고 있는 것이여. 업(業)을 짓고 있는 것이여.
그런데 '이뭣고?'를 한 사람은 죄 속에서 죄에 물들지 아니하고, 죄 속에서 죄를 짓지 아니하고, 그러한 묘법(妙法)이 바로 이 최상승법이여. '이뭣고?'(52분22초~1시간13분41초)
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앞으로 이 일요법회 때는 참선법(參禪法)에 대해서 주로 중점을 두고 법회를 운영해 나가겠습니다마는,
혹 참선을 하면 무엇이 나타나고 보이고, 그래가지고 무엇이 뭐 허연 옷을 입은 사람이 획 지내가고, 뭐라고 나를 내 이마를 만져주면서 뭐라고 법문을 해주시고 그런다고 아주 처음 들어와서 아지도 못한 사람한테 자랑을 하고, 자기가 아주 반쯤 도통(道通)한 것처럼 갖다 위세(威勢)를 부리고 그런 사람이, 그런 삿된 소견(所見)을 가진 사람이 가끔 있는 걸로 듣고 있습니다.
처음 오신 분은 암만 앉아 봤자 가슴만 답답할 뿐이지 도대체 보이는 것도 없고.
'벌써 내가 이 화두(話頭)를 타고 참선한 지가 벌써 3년이나 되는데 아무것도 알아진 것도 없고 보인 곳이 없습니다. 근데 제가 뭘 화두를 잘못해서 그런 것입니까?' 이렇게 문의를 하신 신도님이 계십니다.
근데 절대로 이 참선은 옳게 하는 한에는 그런 것이 보이지를 않습니다. 잘못하기 때문에 그런 것이 아른거리고 무엇이 보이고 그러는 것입니다.
그 잘못하는 데도 불구하고 떡! 처음 들어온 후배들한테 으시대기 위해서 그러한 못된 소리를 지껄이고 으시댄다고서야 그것 참 부끄럽기 한량이 없는 일입니다.
누가 그러한, 40년 50년을 댕겼다 하더라도 그런 소리하걸랑 '아하, 이 분이 공부가 잘못되었구나' 이렇게 탁! 알아차리셔야 하는 것입니다.
그런 것이 그런 말을 듣고 '아이구, 나도 그런 것이 좀 빨리 나타났으면' 그렇게 생각한 사람에게는 그런 것이 또 나타나게 됩니다.
그렇게만 되었다 하면은 그 사람은 참선은 참 바로잡기가 어렵습니다. 공부만 하려고 하면 그런 것이 나타납니다, 그 사람에게는. 그래가지고 그 사람은 공부 잘 못하게 되는 거여.
그래서 그런 것이 나타나기를 바래지도 말고, 누가 나타난다고 자랑삼아 얘기하면 '음, 당신 공부 잘못했구나'
'당신 잘못했다'고 일러줄 필요도 없습니다. 벌써 다 알고 있습니다. 많이 들어서 알고 있으면서도 원래 삿된 생각으로 공부를 했기 때문에 그런 것이 나타난 것이에요. 일러줘도 소용이 없어요.
일러주면 '아, 그렇습니까. 아 감사합니다' 그래놓고는 나가서 또 고 짓을 하거든요. 그래서 절대로 그러한 말을 곧이듣지도 마세요.
공부할 때에 하다 보면, 능엄경(楞嚴經)에 보면 쉬흔 가지의 그러한 증상이 나타날 수가 있다.
누굴 보면 '아, 저 사람이 지금 시장에 간다고 나와 가지고는 친구 집에 춤추러 가는구나' 사람 떡! 보면 알아. '저 사람은 곗돈 가지고 계 추리러 가는구나' 그것도 척 보면 알아요. '아하! 저 사람은 시집을 두 번 갔구나' 척 보면 알거든.
'옴마니반메훔'이나, '관세음보살'이나, 기도 같은 거 또는 참선 하다 보면 그러한 것이 알아지는 수가 있어요. 근데 그것이 잘 공부를 해 갖고 도통을 했기 때문에 그러한 신통력이 생긴 것이 아니라 '그러한 것을 알았으면...' 한 소원을 가지고 했다 이것입니다.
그랬기 때문에 그런 것이 나타나는데, 그런 것이 나타나도 이것이 정법(正法)이 아니요, 이것이 깨달음 바른 깨달음이 아니라고 한 것을 애당초에 알고 탁! 용기허게 독하게 그것을 뿌리쳐 버리고서 탁! '이뭣고?'를 올바르게 해 가면 그런 것이 맥을 못 추리고 그냥 없어져 버리는데.
아, 그 묘하거든. '내가 어떻게 해서 내가 이런 좋은 것을 알았는가' 속으로 생각하면 재미가 옥실옥실하고.
또 딴 사람한테 그것을 탁! 한마디씩 알아맞출 때 그 사람이 나를 그냥, 아주 그냥 도사로 숭배를 하고, 막 내 말 한마디면 뭐 천하 없는 사람도 무릎을 꿇고 굽신굽신하니까 '이거 보통 좋은 것이 아니다' 그말이여.
그래가지고 그놈을 살살 눈치봐 가면서 한마디씩 써먹고 도사 노릇을 갖다가 하니까, 모두 그냥 사람들이 그냥 굽신굽신하니까는 거기서 그냥 아주 그냥 행세하기가 썩 좋다 그말이여.
돈도 갖다 주고, 옷도 갖다 주고, 말 한마디면 뭐 지가 장관부인 아니라 천하 없는 놈도 지 앞에는 호령 한마디에 그냥 꿈쩍을 못하거든.
그렇게 해가지고 삿된 짓을 하고, 도사 노릇을 하고 있는 그러한 분을 여러분 가운데에 혹 살살 나 몰래 찾아다니는 그런 사람이 있다면은 참 스스로 부끄럽게 생각을 하시고.
내가 설사 내일 어떻게 될 줄을 모르고, 내가 이 사업이 잘될지 못될지를 모르고, 자기 남편이 잘될지 못될지, 자기의 운수가 어떻게 될지 답답하고 모를망정 모를수록에 화두를 들고 자기의 근본 문제, 참나를 찾기를 위해서 노력을 해야지, 설사 자기 남편이 잘되고 못되고 한 것을 미리 알아봤자 별수가 없습니다.
잘될 때 잘되고, 결국은 아무리 그것을 알고 있더라도 또 망할 때 망하는 것입니다. 안다고 해서 안 망하는 것이 아니에요.
망하되 그 망함으로 인해서 자기의 본심이 흔들리지 아니할 것, 흥하되 흥함으로 인해서 자기가 흔들림을 받지 아니할 것, 이것이 중요한 것입니다.
공자님과 같은 성현도 진나라에 들어가서 일주일 동안이라고 하는 기간을 굶주림에 시달림을 받았고,
양허라고 하는 공자님과 똑같은 모습으로 생긴 사람이 있었는데, 그놈이 온갖 못된 짓을 해가지고 관가에 쫓김을 받고 있었는데 마치 공자님 모습이 그 불량한 못된 사람하고 얼굴이 비슷해가지고 그 범인인줄 의심을 받아가지고 큰 곤경을 당한 일이 있었습니다.
그러니까 그 제자가 공자님에 묻기를 "세상에 선생님은 성현이신데, 성현이 세상에 이러한 일을 당할 수가 있습니까? 성현도 이러한 곤란을 당할 수가 있습니까?"
"성현이라고 해서 어찌 곤경을 안 당할 수가 있느냐, 당하되 범부(凡夫)는 이러한 어려운 일을 당했을 때 마음이 변해가지고는 가누지를 못하는 것이고, 성현은 이런 어려운 일을 당해도 조끔도 마음에 동요를 받지를 아니하고, 그것이 범부와 성현의 차이가 있는 것이다" 이러한 말씀이 논어에 있습니다.
부처님께서도 그러한 삼계(三界)에 대도사(大導師)요, 사생(四生)의 자부(慈父)이시고, 성인 가운데에 성현이시지만 때로는 어려운 일을 당하셨습니다. 조달(調達)이로부터서 몇 번이고 죽을 고비를 당하셨고.
목련존자와 같은 (성현은) 그러한 신통이 자재한 그러한 성현이지만 외도(外道)의 돌팔매에 맞아서 피투성이가 되아가지고 결국은 열반(涅槃)에 드신 것입니다.
성현이라 해서 어려운 일을 안 당한 것이 아니어요. 자기가 과거에 지은 업(業)에 따라서 받을 것은 다 받습니다.
받되, 범부는 복수를 할 마음을 내고 마음이 독사처럼 되아 가지고 원망을 하고 저주를 하다가 결국은 죽어가지만 최상승법(最上乘法)을 믿는 사람, 정법에 있어서는 쪼끔도 마음에 동요가 없어.
남을 미워하는 마음이 없이 곱게 그것을, 피할 수가 있어도 일부러 안 피한 것이여. 피해 봤자 오히려 이자까지 더 불어서 더 고약하게 당한 것인데 뭐하러 그것을 피할 것이냐 말이여.
그래서 그러한 것을 어떻게 미연에 피해 보자고 점쟁이 집으로, 관상 사주쟁이로 쫓아대닐 것이 아니라 자꾸 이 공부를 쌓아서 정법을 닦아서 과거에 지은 업이 있다 하더라도 자기의 능력으로 그것을 곱게 받아넘기고 수월하게 받아넘기고, 마음의 움직임이 없이 그것을 잘 받아넘기고 오히려 웬수가 자기로 인해서 감화를 받도록 이러한 길을 우리는 모색해 나가야 할 걸 생각을 합니다.
불법은 방편(方便)이, 팔만사천 가지 방편이 있어서 정법을 믿는 사람에게는 그 방편법이 다 버릴 것이 없이 다 좋은 법이 되는 것이고 도(道)에 보탬이 되는 것이고, 정법을 믿지 아니한 사람은 방편에 떨어지면 오히려 어리석은 결과를 가져오게 되는 것입니다.
그래서 뱀이 물을 마시면 독이 되는 것이고, 소가 물을 마시면 젖이 되는 것이여.
정법을 믿는 사람은 온갖 방편법이 다 조도법(助道法)이요, 도에 도움이 되는 법이 되고, 정법을 믿지 아니한 사람은 불법을 믿는다고 죽도록 한다는 것이 결국은 사도(邪道)에 떨어지는 원인밖에는 아니 되는 것이에요.
이 자리에 참석하신 여러분은 그러한 최상승법(最上乘法)을 만난 것이라 여러분은 반드시 금생에 이 정법을 통해서 생사 없는 도리를 깨달라서 부처님의 혜명(慧命)을 이어받으시기를 간절히 부탁을 하고 꼭 그렇게 될 것을 믿어 의심치 않습니다.
이 다음 법회는 사월초파일입니다. 앞으로 18일 간이 남아있습니다마는 서로서로 권고해서 사월초파일, 부처님께서 탄생하신 경축일에 한 분도 빠지시지 말고, 더구나 그날은 공휴일로 지정이 되아 있어서 모두 다 참석하시기가 좋을 것입니다.
'가봤자 뭐 앉아서 밥 먹을 데도 없고, 뭐 비빔밥이나 뭐 거지처럼... 그래서 내가 챙피해서 못 간다'
맛있는 음식은 댁에서 잘해서 잡숫고, 절에는 법(法)의 밥을 잡수러 오시는 것입니다.
물질로 된 음식은 이 육체에 영양을 공급을 하는 음식이라면, 이 정법(正法)은 우리의 영혼을 살찌게 하는 것입니다.
그날 오셔서 정법 들은 것으로써 배부른 것을 삼으셔야지, 맛있는 대접, 편안하니 앉어서 고급으로 잡숴 영혼과 육체까지 갖다 영양을 공급하려고 하는 생각은 너무 욕심이 지나치신 것입니다.
밥을 못 잡수면 물이라도 한 모금 먹고 가도 그것도 고맙게 생각을 해 주시기를 간절히 부탁을 하고, 그날은 꼭 참석을 하셔서 우리의 스승이신, 우리의 영원한 스승이신 부처님의 탄생을 마음껏 축복하고 그래가지고 유루복(有漏福)과 무루복(無漏福)을 가뜩 타 가지고 가시기를 간절히 부탁을 합니다.(1시간13분44초~1시간27분7초)(끝)
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*관음재일(觀音齋日) ; 매월 음력 24일. 관세음보살(觀世音菩薩)님께 기도를 드리며, 부처님의 가르침을 듣고 신·구·의 3업(身口意 三業)을 깨끗하게 하여—악업(惡業)을 짓지 않아—심신을 청정하게 하는 수행일.
*기복(祈福 빌 기/복 복) ; 복을 구하거나 빎.
*정화(淨化) ; 한국불교 정화운동. 1910년 일제에 의해 우리나라 국권을 상실한 한일합병조약을 강제로 체결하고 이를 공포한 경술국치(庚戌國恥)이후, 1911년 일제는 한국불교를 억압하고 민족 정신을 말살하기 위해 사찰령을 제정·공포하였다. 그 후 일제 강점기 동안 일본불교의 영향으로 우리나라 승단이 급속도로 세속화되었다. 1945년 해방 이후에 불교계를 혁신하고 한국불교에 남아있는 식민주의 불교, 왜색불교를 청산하기 위해 1954년부터 1960년대에 걸쳐 일어난 한국불교 정화운동.
*사부대중(四部大衆) ; 불문(佛門)에 있는 네 가지 제자. 곧 비구(比丘), 비구니(比丘尼) 등 출가 제자와 우바새(優婆塞), 우바이(優婆夷) 등 재가 제자를 아울러 이르는 말이다. 사중(四衆)과 같은 말. 줄여서 사부(四部)라고도 한다.
[참고] 우바새 : upasaka의 음역. 삼귀의(三歸依)와 오계(五戒)를 받아 지니는 남성 재가신도.(같은 말=靑信士,靑信男,信男,信士,居士,近事男,近善男,善宿男) 원래의 말뜻은 모시는 사람. 받들어 모시는 사람. 출가자와 승단을 가까이에서 돌보고 보호하며 한편 가까이 배우는 사람이라는 뜻을 지닌다. 선숙(善宿)은 선(善)을 품어 그것에 머물기[宿] 때문에 선숙이라고 한다.
우바이 : upasika의 음역. 삼귀의(三歸依)와 오계(五戒)를 받아 지니는 여성 재가신도. (같은 말=靑信女,信女,近事女,近善女,善宿女)
*몽산법어(蒙山法語) ; 원(元)나라 「몽산 스님의 법어」로 참선 수행의 구체적인 길을 자상하게 제시한 법어집. 용화선원에서 번역 간행한 『몽산법어』가 있다.
*법(法) ; (산스크리트) dharma, (팔리) dhamma의 한역(漢譯). ①진리. 진실의 이법(理法). ②선(善). 올바른 것. 공덕. ③부처님의 가르침. ④이법(理法)으로서의 연기(緣起)를 가리킴. ⑤본성. ⑥의(意)의 대상. 의식에 드러난 현상. 인식 작용. 의식 작용. 인식 내용. 의식 내용. 마음의 모든 생각. 생각.
*가부좌(跏趺坐 책상다리할 가/책상다리할 부/앉을 좌) ; 결가부좌(結跏趺坐)의 줄임말. 좌선할 때 앉는 방법의 하나. 가(跏)는 발바닥을, 부(趺)는 발등을 가리키는 말인데, 두 다리를 교차시켜 양쪽 발바닥이 위로 드러나게 앉는 좌법(坐法). 가부(跏趺) · 가좌(跏坐)라고도 한다.
오른발을 왼편 넓적다리 위에 올려놓은 뒤, 왼발을 오른편 넓적다리 위에 올려놓아 양쪽 발바닥이 드러나게 앉는 항마좌(降魔坐)와, 왼발을 오른편 넓적다리 위에 올려놓은 뒤, 오른발을 왼편넓적다리 위에 올려놓아 양쪽 발바닥이 위를 향하게 하여 앉는 길상좌(吉祥坐)가 있다.
*반가부좌(半跏趺坐) ; 부처님의 좌법(坐法)으로 좌선할 때 앉는 방법의 하나. 한쪽 다리를 구부려 다른 쪽 다리의 허벅다리 위에 올려놓고 앉는 자세이다.
*실수(實修) ; 실참실수(實參實修). 실답게 참구(參究)하고 실답게 수행하는 것. 실참(實參), 실답게 참구(參究)한다는 것은 공안(화두)을 이론으로 분석하고 따지는 것이 아닌 선지식의 지도 아래 다못 알 수 없는 의심(疑心)으로 본참화두(本參話頭)를 드는 것을 말한다. 참(參)은 참선(參禪) 또는 참구(參究). 관념에 그치거나 들어서 아는 지식에 그치지 않고 참으로 실천하는 선수행을 말한다.
*본참화두(本參話頭) ; 본참공안(本參公案). 생사(生死) 문제를 해결하기 위하여 타파해야 할 자기의 화두(공안)로써 자기가 믿어지는 바른 선지식으로부터 받아서 참구하는 것을 원칙으로 한다.
*참선(參禪) ; ①선(禪)의 수행을 하는 것. ②내가 나를 깨달아서 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐 이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 그러한 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행.
*죽비(竹篦 대나무 죽/빗치개·통발 비) ; 예불이나 참선 정진할 때 이 죽비를 손바닥에 쳐서 소리를 내어 시작과 끝을 알리거나, 공양할 때 공양순서를 알리는데 쓰는 불교 용구.
*입선(入禪) ; 참선 수행(좌선)에 들어가는 것, 좌선(坐禪)을 시작하는 것. 참선(좌선)수행.
*화두(話頭) : 또는 공안(公案) • 고측(古則)이라고도 한다. 선종(禪宗)에서 참선 수행자에게 참구하는 과제로 주어지는 지극한 이치를 표시하는 조사의 언구(言句)나 문답이나 동작. 참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.
화두(공안)에는 '이뭣고?' '판치생모' '무자' '정전백수자' 등이 있다.
*법문(法門 부처님의 가르침 법/문 문) ; 불법(佛法)을 문(門)에 비유한 말. 부처님의 가르침은 중생으로 하여금 나고 죽는 고통 세계를 벗어나, 열반(涅槃)에 들게 하는 문(門)이므로 이렇게 이름. 부처님의 가르침을 이르는 말. 진리에 이르는 문.
*제행무상(諸行無常) 시생멸법(是生滅法) 생멸멸이(生滅滅已) 적멸위락(寂滅爲樂) ; 제행무상게(諸行無常偈), 설산게(雪山偈)라고 한다. 번역하면 ‘이 세상의 모든 것은 무상하니, 이것이 나고 죽는 법이로다. 생과 멸이 다하면은(생멸심이 끊어지면), 적멸이 낙이 되느니라.’
열반경에 부처님 과거 인행(因行) 때에 설산에서 설산동자로 고행을 하고 계실 때, 앞의 두 구절 「제행무상(諸行無常) 시생멸법(是生滅法)」을 들은 후에, 나머지 게송을 듣기 위해 나찰 귀신으로 변한 제석천왕(帝釋天王)에게 몸을 바친 전생담에서 나온 게송.
*열반경(涅槃經) : [범] Mahaparinirvana-sutra 한문으로 번역된 것이 여러 가지가 있어서, 소승부에 속한 것이 세 가지나 되고, 대승부에 속한 것이 남본(南本)과 북본(北本)이 있다。보통으로 말하는 것은 북본을 가리키는 것으로써, 북량(北凉)의 담무참(曇無讖)이 번역한 <대반열반경(大般涅槃經)>인데, 13품 40권으로 되어 있다.
내용은 석가여래께서 팔십 년의 한 세상을 마칠 때의 설법과 자세한 사연이 적혀 있으며, 특히 부처님의 금강신(金剛身)은 늘 계시어서(常住不滅) 죽음이 없으며, 부처님의 참 수명은 끝이 없음을 가르치고 있다.
소승의 <열반경>은 주로 역사적으로 기록한 것으로써, 입멸 전후에 걸쳐 유행(遊行) • 발병(發病) • 순타(純陀)의 공양 • 최후의 유훈 • 멸후의 비탄 • 사리 팔분(舍利八分)등을 주요한 것으로 하고, 대승의 <열반경>은 교리를 주로 하여, 열반이란 사실에 불타론(佛陀論)의 종국과 불교의 이상을 말하였다.
*게송(偈頌) ; 시(詩), 게(偈)와 송(頌) 모두 불교의 가르침을 싯구로 나타낸 것.
*시방세계(十方世界) ; 온 세계. 사방(四方 동•서•남•북)과 사유(四維 동북•동남•서남•서북)와 상하(上下)에 있는 무수한 세계.
*극락세계(極樂世界) : 아미타불이 살고 있는 정토(淨土). 괴로움과 걱정이 없는 지극히[極] 안락[樂]하고 자유로운 세상[世界]이다. 안양(安養), 안락국(安樂國), 연화장세계(蓮華藏世界), 무량수불토(無量壽佛土), 무량광명토(無量光明土), 무량청정토(無量淸淨土)라고도 함.
*지옥(地獄) : 중생들이 자기가 지은 죄업으로 말미암아 그 과보로 사후(死後)에 가서 나게 되는, 고통이 극한 지하의 감옥을 말한다。 그러나 육신의 사후에만 존재하는 것이 아니라 현세의 우리의 마음속에 천당과 지옥이 있는 것이다.
*추호(秋毫 가을 추/가는 털 호) ; ‘추호도’, ‘추호의’의 꼴로 쓰여, 가을에 짐승의 털이 매우 가늘어지는 데에서 가을 털끝만큼 ‘매우 조금’을 비유적으로 이르는 말.
*열반(涅槃) ; 산스크리트어 니르바나(nirvāṇa) 팔리어 nibbāna의 음사. 멸(滅)·멸도(滅度)·적멸(寂滅)·적정(寂靜)·적(寂)·안온(安穩)·원적(圓寂)·안락(安樂) 등으로 번역.
①타고 있는 불을 바람이 불어와 꺼 버리듯이, 타오르는 탐욕〔貪〕과 노여움〔瞋〕과 어리석음〔癡〕 등의 번뇌의 불꽃을 지혜로 꺼서 일체의 번뇌나 고뇌가 소멸하여 평온하게 된 상태.
사제(四諦)에서 집(集), 곧 괴로움의 원인인 갈애(渴愛)가 소멸된 상태. 모든 미혹의 속박에서 벗어난, 해탈(解脫)한 깨달음의 경지.
②번뇌 망상이 일어나고 꺼짐이 없어져, 지극히 고요하고 깨끗하고 밝고 맑은 경지.
소승법(小乘法)에서는 번뇌를 끊어 버리고 생각을 일으키지 말아야 열반에 든다 하고, 대승법으로는 번뇌가 본래 없는 이치를 깨치면 생각이 일어나도 일어나는 것이 아니어서,
사바세계의 어떤 환경에서 무슨 일을 하든지 늘 열반의 즐거움이 되는 것이다. 따로 열반에 들고 나고 할 것 없이 무엇이나 다 열반이며 어느 때나 늘 열반이다. 이것이 큰 열반인 것이다.
*생사심(生死心) ; 잠시도 쉬지 않고 ‘일어났다 꺼졌다’한 그 생각. 번뇌(煩惱), 망상(妄想)을 말함. 오직 내가 나를 깨닫는 활구참선만이 생각의 기멸(起滅)을 끊고 생사의 윤회를 벗어날 수 있게 한다.
[참고] 송담스님(No.389)—89년(기사년) 부처님오신날 법어(89.05.12)에서.
〇중생의 번뇌심(煩惱心) ‘한 생각’ 일어날 때 새로 태어난 것이고, 그 번뇌가 꺼질 때 또 죽는 것, ‘우리의 생각 일어났다 꺼졌다’한 것이 바로 생사(生死)인 것입니다.
‘생각 일어났다 꺼졌다’한 그것이 원인이 되어서 생사윤회를 하는 것이어서, ‘이 몸뚱이 살아있으면서 생각 일어났다 꺼졌다’하는 거 그 자체가 바로 생사심(生死心)이요, 생사심이 바로 생사윤회(生死輪廻)인 것입니다.
우리는 하루에도 수천 만의 생각이 일어났다 없어지고, 생각이 일어났다 없어집니다. 활구참선법(活句參禪法)을 모르는 사람은 죽었다 깨어날 때마다 업(業)만 더하고, 점점 고통이 심한 윤회를 거듭할 것입니다마는, 활구참선법을 믿는 사람은 한 생각이 일어날 때 ‘이뭣고?’ 자신의 본참화두(本參話頭)를 드는 것입니다.
‘이뭣고?’ 한마디 본참화두를 거각(擧却)할 때, 우리의 마음속에 탐진치(貪瞋痴) 삼독(三毒)을 물리치고, 업장소멸이 되고, 진리를 향해서 나아가게 됩니다.
*적멸(寂滅 고요할 적/다할•끊어질 멸) ; ①번뇌의 불을 완전히 꺼버린, 탐욕(貪)과 노여움(瞋)과 어리석음(癡)이 소멸된 마음의 궁극적인 고요함. 적정(寂靜)으로 돌아가 일체의 상(相)을 여의고 있는 것. ②열반, 부처님의 경지, 깨달음.
*인행(因行) ; ①수행. (부처가 되기 위한) 인(因)이 되는 행(行). 깨달음을 여는 근본이 된다.
②수행에 방해가 되는 외부의 요인에 흔들리지 아니하고 오롯이 수행정진하는 것. 보살이 인행(因行)을 닦아서 깨달음의 과보(果報)를 얻는 것을 수인감과(修因感果)라고 한다.
*설산(雪山) ; 인도 북부에 솟아 있는 히말라야 산맥을 가리키는 말. 눈[雪]을 품은 곳이란 뜻. 설령(雪嶺) · 동왕산(冬王山) · 대설산(大雪山) 등이라고도 한다. 부처님의 탄생지인 카필라바스투 역시 설산의 기슭에 위치하고 있다. 석가모니가 수도한 산.
*나찰(羅刹) : 신속하게 땅이나 공중으로 다니면서 사람을 잡아 먹는다는 무서운 악귀(惡鬼). 나중에 불교의 수호신(守護神)이 되었다.
*행자(行者) : ①수행자. 불도(佛道)를 수행하는 사람 ②계(戒)를 받기 전에 일정 기간 동안 절에 있으면서 여러 소임 밑에서 일을 돕고 있는 사람.
*확철대오(廓徹大悟) ; 내가 나를 깨달음. 내가 나의 면목(面目, 부처의 성품)을 깨달음.
*제석천왕(帝釋天王) ; 불법(佛法)을 지키는 수호신. 신[天神]들의 제왕[帝]인 샤크라〔釋〕라는 뜻. 제석(帝釋), 석제(釋帝), 제석천(帝釋天), 제석왕(帝釋王), 제석태자(帝釋太子), 천주(天主)라고도 한다.
산스크리트어 이름은 샤크라 데바남 인드라(Śakra-devānām Indra). 석제환인다라(釋提桓因陀羅) · 석가제환인다라(釋迦提桓因陀羅) · 석가제바인다라(釋迦提婆因陀羅) · 석가제바인달라(釋迦提婆因達羅) 등으로 음역하고 줄여서 석제환인(釋提桓因, 釋帝桓因) · 제석천(帝釋天)이라 한다.
『법화현찬(法華玄贊)』에서는 “범어 석가제바인달라(釋迦提婆因達羅)에서 ‘석가’는 성(姓)씨이며 ‘능(能)이라 한역하고, ‘제바’는 ‘천(天)’이라 한역하며, ‘인달라’는 ‘제(帝)’라 한역하니 곧 ‘능천제(能天帝)’라 한다” 뜻으로 보면 ‘석가(능히) 제바(하늘의) 인달라(제왕)’
불교의 세계관에 의하면 세계의 중앙에 수미산이 있는데 그 수미산 정상에 있는 도리천의 왕으로, 사천왕(四天王)과 32신(神)을 통솔하면서 불법(佛法)과 불제자를 보호한다. 도리천에는 33신이 있는데, 제석은 그 중앙에 있는 선견성(善見城) 안의 수승전(殊勝殿)이라는 궁전에 살고, 나머지 32신은 그 성(城) 밖의 궁전에서 각각 산다.
제석천은 본래 인도 성전 《리그베다》에 등장하는 천신 중 벼락을 신격화한 가장 강력한 힘을 지닌 신이었으나 불교에 수용되어서는 범천(梵天)과 함께 호법선신 역할을 맡게 되었다. 그리하여 항상 부처님의 설법 자리에 나타나 법회를 수호하고 사바세계 인간의 번뇌와 죄를 다스리는 역할을 담당한다.
한국에서는 단군의 할아버지를 석제환인(釋提桓因)이라고 하여 하늘의 주인과 제석천을 동일시하여 숭배하였다.
<잡아함경>에는 제석천이 본래 사람이었으나 수행자에게 음식과 재물, 향과 와구(臥具)·등불을 베푼 인연으로 제석천이 되었다고 한다. 제석천왕은 신중탱화(神衆幀畵)에 한 손에 금강저(金剛杵)를 들고 머리에 보관(寶冠)을 쓰는 모습으로 많이 등장한다.
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*위법망구(爲法忘軀) ; 법(法, 진리)를 구하기 위해[爲] 몸[軀] 돌보는 것을 잊는다[忘].
*도(道) ; ①깨달음. 산스크리트어 bodhi의 한역. 각(覺). 보리(菩提)라고 음사(音寫). ②깨달음에 이르는 수행, 또는 그 방법. ③무상(無上)의 불도(佛道). 궁극적인 진리. ④이치. 천지만물의 근원. 바른 규범.
*깜냥 ; 어떤 일을 가늠해 보아 해낼 만한 능력.
*생불(生佛) ; ‘현실로 살아있는 부처님’이라는 의미로, 부처님과 같이 덕이 높은 사람을 존칭하여 부르는 말로 고승(高僧 행동이나 덕이 높은 스님)을 찬미하는 호칭이다.
*오후불식(午後不食) ; 정오(正午), 낮 열두 시가 지나면 먹지 않는 것.
*사도(邪道) ; 올바르지 않은 삿된 길. 부처님의 가르침에 어긋나는 길.
*선지식(善知識) ; ①부처님의 가르침으로 인도하는 덕이 높은 스승. 수행에 도움이 되는 좋은 지도자. 훌륭한 지도자. 바르게 이끄는 사람. ②좋은 벗. 마음의 벗. 선우(善友).
*팔십종호(八十種好) ; 부처님이 갖추고 있는 80가지의 작은 특징. 얼굴 빛이 화평하여 웃음을 머금은 것, 목이 둥글고 아름다운 것 등등.
*원음(圓音) ; 치우침 없는 원만한 음성. 들을 수 없는 이가 없는 음성. 모든 유정이 제각기 알아들을 수 있는 소리. 부처님께서 한 음성[一音]으로 일체법을 설하실 때, 모든 중생이 제각기 능력이나 소질에 따라 평등하게 이해하는 원만한 부처님의 가르침.
*포대화상(布袋和尙) ; 중국 후량(後梁) 때의 스님. 절강성(浙江省) 명주(明州) 봉화현(奉化縣) 출신. 자기가 자칭하는 이름은 계차(契此)였다. 체구가 비대하고, 이마에 주름이 잡히고, 배가 불룩하고, 말이 일정하지 않고, 아무 곳에서나 자고 누웠다.
항상 지팡이에 베자루 하나를 걸어 메고, 소용되는 물건은 모두 그 속에다 넣었다. 저자나 마을에 들어갔다가 물건을 보면 달라고 하여, 먹을 것은 무엇이나 주기만 하면 받아 먹으면서 조금씩 나누어 그 자루에 넣곤 하였으므로 사람들이 별호를 지어 장정자(長汀子) 또는 포대화상(布袋和尙)이라고 불렀다. 혹 사람들에게 무엇을 달라 했다가 돈을 주면 돌려 주었고, 남에게 길흉을 예언해 주면 조금도 틀리지 않았다.
916년 3월에 명주 악림사(嶽林寺) 동쪽 행랑 밑의 반석 위에 단정히 앉아서 게송을 읊었다.
미륵 부처님, 참 미륵 부처님이 분신(分身)해서 천백억 부처님이 되었다. 때때로 당시 사람들에게 보이되, 당시 사람들이 스스로 아지를 못하는구나.
게송을 마치고 편안히 앉아서 떠났는데, 그 뒤에 다른 고을 사람들은 여전히 대사가 포대를 메고 다니는 것을 보았다. 이에 사람들은 포대화상을 미륵 보살의 화현(化現)이라 하여, 그 모양을 그려서 존경하여 받드는 사람이 많았다 한다. [참고] [전등록 3] (제27권) (동국역경원 | 김월운 옮김) p459-463 참고.
*도인(道人)의 81행(行) ; 도인의 여러 가지 행에 있어서 81행이 있는데, 「도인의 81행」이라 함은 우리가 생각할 수 있는, 사람의 좋고 궂은 모든 행위가 다 포함될 수가 있다.
불행(佛行) · 범행(梵行)으로부터 광행(狂行) · 영아행(嬰兒行)도 있고, 승행(僧行) · 속행(俗行) · 남자행 · 여자행, 그리고 심지어 살생 · 도둑질 · 음행 · 음주 등의 행(行)에까지 이르나 도안(道眼, 道의 眼目)이 명백하면 아무 걸릴 것이 없다고 하였다.
그런 81행 가운데 체모(體貌)도 없고, 옳고 그른 것도 없고, 좋고 나쁜 것도 없고, 아무 철이 들지 아니한 젖을 먹을 나이의 어린아이의 행동인 영아행(嬰兒行)을 최고로 친다.
달마대사가 당나라에 들어와 최상승법을 폈는데, 경을 읽고 염불하고 주문을 외고 예배하는 것을 논하지 않았으며, 장좌불와 일종식도 논하지 않았으며, 선정과 해탈도 논하지 않았으며, 계(戒)를 지키고 파하는 것이나 승속 남녀도 논하지 않았으며, 자기 성품을 보면 곧 성불한다고 하였습니다. 만약 경을 읽는 등이나 그밖의 법을 망령되이 불법이라 한다면 그런 사람은 죽여도 죄가 되지 않는다고 하였습니다.
또 "전다라가 견성성불함에 살생업을 지은 것을 논하지 않으니, 비록 업을 짓더라도 다른 사람과 달라서 업에 구애되지 않으며, 속인이 견성성불함에 음욕을 논하지 않으니, 비록 남은 습기가 있더라도 또한 서로 방해되지 않는다"라고 하였습니다. 홍주(마조도일) 스님은 "선(善)도 또한 이 마음이니 마음을 가지고 도리어 마음을 닦을 수 없고, 악도 또한 이 마음이니 마음을 가지고 도리어 마음을 끊을 수 없다"라고 하였으며, 우두 선사는 "마음에 다른 마음이 없으니 탐심과 음욕을 끊지 않는다"라고 하였습니다.
그러므로 선지식의 목우행(牧牛行)에 81가지가 있으니, 불행(佛行) · 범행(梵行)으로부터 심지어 살생 · 도둑질 · 음행 · 음주 등의 행(行)에 이르기까지 도안(道眼)이 명백하면 아무 구애될 게 없습니다. 그러므로 위산선사는 "다만 안목이 바름만 귀하게 여기고 행리(行履)는 귀하게 여기지 않는다"라고 하였습니다. 그러므로 이런 법문은 삼승을 멀리 벗어났으니, 범범하게 배우는 사람은 실로 생각으로 헤아려 알 수 없습니다. 옛날에 소승의 계율을 익힌 이들은 모두 선사를 비방했으나 이는 버마재비(사마귀)가 수레바퀴를 막고 뱁새가 대붕(大鵬)를 비웃는 격이니, 제쳐두고 논하지 않겠습니다.
*혈맥론(血脈論) ; [달마대사 혈맥론(達摩大師血脈論)]이라고도 한다. 중국 선종의 초조(初祖) 보리달마(菩提達摩 Bodhidharma)의 저술로 전해지고 있다.
문답형식으로 즉심시불(卽心是佛 - 마음 그대로가 곧 부처), 심외무불(心外無佛 - 마음 밖에 부처가 없다), 성불수시견성(成佛須是見性 - 부처를 이루려면 반드시 성품을 보아야 한다) 등의 말씀이 있다.
혈맥(血脈)은 사자상승(師資相承)이라고도 하며, 스승으로부터 제자에게로 주고받아서, 정법(正法)을 상속하는 것. 신체의 혈맥이 서로 연결되어 끊어질 수 없는 것에 비유해서 말함.
[참고][선문촬요 禪門撮要 上 血脈論] (경허성우 鏡虛惺牛 엮음)에서.
〇若不急尋師空過一生 然卽佛性自有 若不因師終不明了 不因師悟者萬中希有.
급히 스승을 찾지 아니하면 일생을 헛되이 보내리라. 불성은 스스로 가지고 있으나 스승을 인연하지 않으면 끝내 분명히 알지 못하니, 스승을 의지하지 않고 깨닫는 이는 만에 하나도 드물다.
*업(業) ; (산스크리트어: karma 카르마). ①몸과 입과 마음으로 짓는 행위와 말과 생각, 일체의 행위. ②행위와 말과 생각이 남기는 잠재력. 과보를 초래하는 잠재력. ③선악(善惡)의 행위에 따라 받는 고락(苦樂)의 과보(果報). ④좋지 않은 결과의 원인이 되는 악한 행위. 무명(無明)으로 일으키는 행위. ⑤어떠한 결과를 일으키는 원인이나 조건이 되는 작용. 과거에서 미래로 존속하는 세력.
*참회(懺悔 뉘우칠 참/뉘우칠 회) ; ①자기의 잘못에 대하여 깨닫고 깊이 뉘우치며, 다시는 같은 잘못을 짓지 않겠다고 결심함. ②신이나 부처님 또는 대중 앞에서 자기의 죄를 뉘우치고 용서를 구함.
[참고] 『선가귀감』 (용화선원刊) p156~157 참고. (가로판 p163~164)
〇有罪則懺悔하고 發業則慚愧하면 有丈夫氣象이요, 又改過自新하면 罪隨心滅이니라.
허물이 있거든[有罪] 곧 참회하고, 잘못한 일이 있으면[發業] 곧 부끄러워할 줄 알면[慚愧] 대장부의 기상이 있다 할 것이요, 또한 허물을 고쳐 스스로 새롭게 하면, 그 죄업은 마음을 따라 없어지느니라.
*참선법(參禪法) ; ①선(禪) 수행을 하는 법. ②내가 나를 깨달아서, 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐 이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행법.
*오욕락(五欲,五慾,五欲樂) ; ①중생의 참된 마음을 더럽히는—색,소리,향기,맛,감촉(色聲香味觸)에 대한—감관적 욕망. 또는 그것을 향락(享樂)하는 것. 총괄하여 세속적인 인간의 욕망. ②불도를 닦는 데 장애가 되는 다섯 가지 욕심. 재물(財物), 색사(色事), 음식(飮食), 명예(名譽), 수면(睡眠).
*사바세계(娑婆世界) ; 고뇌를 참고 견디지 않으면 안되는 괴로움이 많은 이 세계. 현실의 세계. 인토(忍土) · 감인토(堪忍土) · 인계(忍界)라고 한역. 석가모니 부처님이 나타나 중생들을 교화하는 삼천대천세계(三千大千世界)가 모두 사바세계이다.
*역대조사(歷代祖師) ; 석가세존(釋迦世尊)으로부터 불법(佛法)을 받아 계승해 온 대대의 조사(祖師).
*말세(末世 끝 말/세상 세) ; ①도덕, 풍속, 정치 등의 모든 사회 질서와 정신이 매우 타락하고 쇠퇴하여 끝판에 이른 세상. ②석존입멸후 오백 년을 정법(正法)의 세상, 그 다음 천 년을 상법(像法)의 세상, 그 후의 일만 년을 말법(末法)의 세상이라고 한다. 구체적인 시기에는 여러 가지 설이 있다. 곧 불멸(佛滅) 후 오랜 기간을 지나 부처님의 가르침이 쇠퇴하는 시기.
*근기(根機 뿌리 근/베틀 기) ; 부처님의 가르침을 받아들일 수 있는 중생의 소질이나 근성. 보통 근기의 차등을 상근기, 중근기, 하근기로 구분한다.
*업보(業報) ; 자신이 행한 선악(善惡)의 행위에 따라 받게 되는 과보(果報).
*중생(衆生) : 참 성품을 잃어버리고 망녕된 온갖 생각이 분주하게 일어났다 꺼졌다 하기 때문에, 온갖 세계에 돌아다니면서 났다 죽었다 하는 무리들, 곧 정식(情識)이 있는 것들을 모두 중생이라 한다.
그러므로 사람뿐 아니라 모든 동물과 귀신들과 하늘 사람들까지 합쳐서 하는 말인데, 유정(有情) • 함령(含靈) • 함식(含識) • 군생(群生) • 군맹(群萌) • 군품(群品) 같은 여러 가지 말로도 쓴다。부처님은 구제의 대상을 인류(人類)에게만 한정하는 것이 아니라, 이와 같은 중생 전부를 가르치고 건지시는 것이다.
*활구참선(活句參禪) ; 선지식으로부터 화두 하나[본참공안]를 받아서, 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法). 참선을 하려면 활구참선을 해야 한다.
참선의 다른 경향으로 사구참선(死句參禪)이 있는데, 사구참선은 참선을 이론적으로 이리저리 따져서 분석하고, 종합하고, 비교하고, 또 적용해 보고, 이리해서 화두를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려고 하는 그러한 참선인데, 이것은 죽은 참선입니다.
천칠백 공안을 낱낱이 그런 식으로 따져서 그럴싸한 해답을 얻어놨댔자 중생심이요 사량심이라, 그걸 가지고서는 생사해탈은 못하는 것입니다. 생사윤회가 중생의 사량심(思量心)으로 인해서 일어난 것인데 사량심을 치성하게 해 가지고 어떻게 생사를 면할 수가 있겠습니까?
*부모미생전본래면목(父母未生前本來面目) ; 부모로부터 태어나기 이전의 본래면목. 자기 본분의 소식, 궁극적인 진실을 가리키는 선종의 화두이다. 부모미생전면목(父母未生前面目), 부모미생면목(父母未生面目)이라고도 한다.
*본래면목(本來面目 밑 본/올 래/낯 면/눈 목) ; ①자기의 본래(本來) 모습(面目). ②자신이 본디부터 지니고 있는, 천연 그대로의 심성(心性). 부처의 성품.
본지풍광(本地風光), 본지고향(本地故鄉), 본분전지(本分田地), 고가전지(故家田地), 천진면목(天眞面目), 법성(法性), 실상(實相), 보리(菩提), 부모에게서 낳기 전 면목(父母未生前面目), 부모에게서 낳기 전 소식(父母未生前消息) 등이 모두 같은 맥락에서 쓰이는 말이다.
*달마(達摩) : [범] Bodhidharma (? – 536) 남인도의 향지왕(香至王)의 세째 아들로서 출가하여 반야다라 존자(般若多羅尊者)의 법을 받았다。본국에서 오래 교화하다가 양(梁)나라 무제(武帝) 대통(大通) 1년(527)에 배로 광동성 광주(廣州)에 닿았다.
금릉(金陵)에 이르자 무제가 묻기를 『짐이 절을 짓고 탑을 쌓고 경을 쓰고 중을 득도시키기를 한정없이 하였는데, 어떤 공덕이 있겠읍니까?』
『조금도 공덕이 없습니다』
『왜 그러합니까?』
『그것은 인간이나 천상의 작은 복이며 유루(有漏) 공덕이 될 뿐이지요』
『그러면 어떤 것이 참 공덕입니까?』
『맑은 지혜는 묘하게 밝아서 두렷이 비치어 있을 뿐이라, 세상의 함이 있는(有爲) 일로써 구할 수가 없는 것이요』
『어떤 것이 거룩한 법의 첫째 가는 도리(聖諦第一義)입니까?』
『훤칠하여 거룩한 것도 없습니다』
『그러면 짐을 대하여 말하는 것이 무엇입니까?』
『모르겠읍니다(不識)』 무제는 그 말뜻을 알아듣지 못하고 푸대접하였다.
대사는 양자강을 건너 숭산(嵩山) 소림사(少林寺)의 석굴에서 구년 동안 면벽(面壁)하고 있었다。혜가(慧可)가 와서 지성으로 법을 물었다。『저의 마음을 편안하게 하여 주소서』
『편안하게 하여 줄 터이니 너의 마음을 가져오너라』
『마음을 찾아도 얻을 수가 없읍니다』
『너의 마음을 편안하게 하였다』 이에 혜가는 깨쳤다.
그 뒤에 세상 인연이 오래지 못할 것을 알고, 제자들을 불러서 각기 소견을 말하라 하였다.
도부(道副)는 『문자에 국집할 것도 없고 문자를 버릴 것도 아니라고 봅니다』
『너는 나의 가죽을 얻었다』
비구니 총지(總持)는 말하기를 『제가 본 바로는 아난이 아촉불국을 한 번 보고(阿難見阿閦佛國)는 다시 보지 못한 것과 같습니다』
『너는 나의 살을 얻었다』
도육(道育)은 『오온(五蘊)이 본래 비었으므로 한 법도 얻을 것이 없읍니다』
『너는 나의 뼈를 얻었다』
혜가는 다만 나와서 절하고 제자리에 물러가 섰다.
이에 『네가 나의 골수를 얻었다』하고 부처님의 의발(衣鉢)과 아래와 같은 전법게(傳法偈)를 혜가에게 주었다. 「내가 이 땅에 온 뜻은 오직 법을 전하여 중생을 건질 뿐, 한 꽃이 피어 다섯 잎 벌어지면 많은 열매가 저절로 맺히리(吾本來玆土 傳法救迷情 一華開五葉 結果自然成)」
위(魏)나라 효명제(孝明帝)가 세 번이나 모시려 하였으나, 굳이 사양하고 예물만은 부득이 받았다。그러나 광통율사(光統律師) 같은 이들은 그를 시기하여 다섯 번이나 음식에 독약을 넣었지마는 번번이 토하여 무사하였는데, 여섯 번째는 그대로 두어 그 중독으로 인하여 입적하자 웅이산(熊耳山)에 매장하였다.
그 후에 위나라 사신 송운(宋雲)이 서역(西域)에 갔다오다가, 총령(葱嶺)에서 달마대사가 맨발 벗고, 신 한 짝을 들고 가는 것을 만나 보고 와서 그 묘를 파보니, 신 한 짝만 남았더라고 하는 전설이 있다.
*견성성불(見性成佛) ; 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품[性]을 꿰뚫어 보아[見] 깨달아 부처가 됨[成佛].
*천칠백 공안(千七百 公案) ; 『경덕전등록(景德傳燈錄)』에 천칠백일 명의 인물들이 보여준 기연어구(機緣語句, 깨달음을 이루는 기연에 주고받은 말과 경전·어록의 글)를 수록하고 있는 것에서 나온 것으로 추정된다.
*의리선(義理禪) ; 말이나 글로 해석하고 설명하는 선. 이런 의리선(義理禪)은 ‘사구참선(死句參禪)’이라, 천칠백 공안을 낱낱이 그런 식으로 해석하고 설명해서 그럴싸한 해답을 얻어놨댔자 중생심(衆生心)이요 사량심(思量心)이라, 그걸 가지고서는 생사해탈은 못하는 것입니다.
생사윤회가 중생의 사량심(思量心)으로 인해서 일어난 것인데 사량심을 치성하게 해 가지고 어떻게 생사를 면할 수가 있겠습니까?
*분별(分別) ; 사량분별(思量分別), 사량복탁(思量卜度), 사량계교(思量計較)와 같은 말。 생각하고 헤아리고 점치고 따짐。 가지가지 사량분별(思量分別)로 사리(事理)를 따짐。 법화경 방편품(法華經方便品)에 「이 법은 사량분별로 능히 알 바가 아니다」라고 함.
공부를 지어 가되 가장 두려운 것은 비교하여 헤아리는 것[比量]이니, 마음을 가져 머뭇거리면 도(道)와 더불어 더욱 멀어지리니, 미륵불이 하생할 때까지 공부를 할지라도 아무 소용이 없으리라.
만약 의정이 몰록 발한[頓發] 사람일진댄 마치 철벽(鐵壁)이나 은산(銀山) 속에 들어앉아서 다만 살 길[活路]을 찾는 것같이 할지니, 살 길을 찾지 못하면 어찌 편안히 지내가리오? 다만 이와같이 지어 가서 시절이 오면 저절로 끝장이 나리라.
*분(分) : 분수(分數 - 자기 신분에 맞는 한도. 자기의 신분이나 처지에 알맞은 한도).
*천착(穿鑿 뚫을•궁구할 천/뚫을 착) ; ①깊이 살펴 연구함 ②공연히 이치에 맞지 않게 이러쿵저러쿵함.
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*육도윤회(六途輪廻, 六道輪廻) ; 선악(善惡)의 응보(應報)로 육도(六途 - 지옥,아귀,축생,아수라,인간,천상)의 고락(苦樂)을 받으면서 죽음과 삶을 끝없이 되풀이하는 것.
*흰창 ; '흰자위(눈알의 흰 부분)'의 사투리.
*검은창 ; '검은자위(눈알의 검은 부분)'의 사투리.
*설파(說破) ; 어떤 내용을 분명하게 드러내어 말함.
*학자(學者) ; 학인(學人). ①아직 번뇌가 남아 있어, 아라한(阿羅漢)의 경지에 이르기 위해서는 더 수행해야 하는 견도(見道)·수도(修道)의 성자. ②수행승. 선(禪)을 닦는 수행승. ③배우고 익히는 과정에 있는 스님.
*타파(打破) ; 화두의 생명은 의심입니다.
그 화두(話頭)에 대한 의심(疑心)을 관조(觀照)해 나가는 것, 알 수 없는 그리고 꽉 맥힌 의심으로 그 화두를 관조해 나감으로 해서 모든 번뇌와 망상과 사량심이 거기에서 끊어지는 것이고, 계속 그 의심을 관조해 나감으로 해서 더이상 그 의심이 간절할 수가 없고, 더이상 의심이 커질 수 없고, 더이상 깊을 수 없는 간절한 의심으로 내 가슴속이 가득차고, 온 세계가 가득차는 경지에 도달하게 되는 것입니다.
그런 경지에 이르면 화두를 의식적으로 들지 않어도 저절로 들려져 있게 되는 것입니다. 밥을 먹을 때도 그 화두가 들려져 있고, 똥을 눌 때에도 그 화두가 들려져 있고, 차를 탈 때도 그 화두가 들려져 있고, 이렇게 해서 들려고 안 해도 저절로 들려진 단계. 심지어는 잠을 잘 때에는 꿈속에서도 그 화두가 들려져 있게끔 되는 것입니다.
이런 상태로 6, 7일이 지나면 어떠한 찰나(刹那)에 확철대오(廓徹大悟)를 하게 되는 것입니다. 큰 항아리에다가 물을 가뜩 담아놓고 그 항아리를 큰 돌로 내려치면은 그 항아리가 바싹 깨지면서 물이 터져 나오듯이, 그렇게 화두를 타파(打破)하고, ‘참나’를 깨닫게 되고, 불교의 진리를 깨닫게 되고, 우주의 진리를 깨닫게 되는 것입니다.[‘참선법 A’ 에서]
*확철대오(廓徹大悟) ; 내가 나를 깨달음. 내가 나의 면목(面目, 부처의 성품)을 깨달음.
*사구선(死句禪) ; 사구참선(死句參禪). 참선을 이론적으로 이리저리 따져서 분석하고, 종합하고, 비교하고, 또 적용해 보고, 이리해서 공안 또는 화두(話頭)를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려고 하는 그러한 참선인데, 이것은 죽은 참선입니다.
천칠백 공안을 낱낱이 그런 식으로 따져서 그럴싸한 해답을 얻어놨댔자 중생심이요 사량심이라, 그걸 가지고서는 생사해탈은 못하는 것입니다.
생사윤회가 중생의 사량심(思量心)으로 인해서 일어난 것인데 사량심을 치성하게 해 가지고 어떻게 생사를 면할 수가 있겠습니까?
*병근(病根 병 병/뿌리 근) ; 병(病)이 생겨난 뿌리[根], 근본적(根本的)인 원인.
*결부(結付 맺을·묶을 결/붙일·의지할 부) ; 일정한 사물이나 현상을 서로 연관시켜[結] 붙임[付].
〇어떤 스님이 조주 스님께 묻되, “어떤 것이 ‘조사서래의’입니까?(如何是祖師西來意)”하니 답하시되, “판치생모(板齒生毛)니라” 하셨다. 즉, 「어떤 것이 달마조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」, 「판치에 털이 났느니라」라고 하는 화두.
그러면 조주 스님은 어째서 ‘판치생모’라 했을까? 이 화두도 ‘무자’ 화두와 같이 ‘판치생모’에 뜻이 있는 것이 아니고 “판치생모”라고 말씀하신 조주 스님께 뜻이 있는 것이니, 학자들은 꼭 조주 스님의 뜻을 참구할지어다.
“어째서 ‘무’라 했는고?”하는 것과 “어째서 ‘판치생모’라 했는고?”하는 것은 조금도 다름이 없는 것이다.
*의심(疑心) : 자기의 본참화두(本參話頭)에 대해 ‘알 수 없는 생각’에 콱 막히는 것.
‘이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?’ ‘이뭣고?’ ‘이놈’이 무엇이길래 무량겁을 두고 수 없는 생사를 거듭하면서 오늘 지금 이 자리까지 왔는가? ‘대관절 이놈이 무엇이냐?’ 또는 ‘어째서 무(無)라 했는고?’ 또는 ‘조주스님은 어째서 판치생모(板齒生毛)라 했는고?’
자기의 본참화두(本參話頭)에 대한 의심이, 지어서 드는 것이 아니라 속에서부터 저절로 들려지게 해야. 바른 깨달음은 알 수 없는 의단, 알 수 없는 의심에 꽉 막힌 데에서 이루어지는 것이다.
*'만나기 어려운 사람 몸을 만났고' ; 인신난득(人身難得). ‘사람의 몸[人身] 얻기[得] 어렵다[難]’ ‘사람으로 태어나기 힘들다’ 난득(難得)은 성취하여 얻기가 매우 어려움을 나타내는 말.
부처님께서는 맹귀우목(盲龜遇木, 맹귀부목盲龜浮木)과 조갑상토(爪甲上土)의 비유를 들어서 인신난득(人身難得)하니 방일하지 말고 수행 정진하여 구경의 목적을 성취할 것을 가르치신다.
맹귀우목(盲龜遇木, 맹귀부목盲龜浮木)은 눈먼 거북이가 바다 속에 있다가 숨을 쉬기 위해 일백 년에 한 번씩 바다 밖으로 머리를 내밀 때, 파도에 이리저리 떠다니는 구멍이 한 개 뚫린 나무 조각의 구멍에 머리를 집어넣는 것. 매우 실현되기 어려운 좋은 일을 비유한 것이다.
눈먼 거북이는 지혜를 얻지 못한 중생, 바다는 유전생사하는 세계, 바다 속은 깊은 미혹, 구멍난 나무 조각은 안식처, 곧 사람의 몸으로 태어나는 것, 부처님을 만나는 것 등을 비유한 것이다.
사람으로 태어나는 것, 부처님의 가르침을 듣는 것 등이 맹귀우목과 같으니, 지금 천만다행으로 이런 조건을 갖춘 기회를 만났을 때, 부지런히 수행하여 생사윤회에서 벗어날 것을 가르치신다.
이와 같이 나는 들었다. 어느 때 부처님께서 미후(獼猴)못 가에 있는 2충 강당에 계셨다. 그때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.
“비유하면, 이 큰 대지가 모두 큰 바다로 변할 때, 한량없는 겁을 살아온 어떤 눈먼 거북이 있는데, 그 거북이는 백년에 한번씩 머리를 바닷물 밖으로 내민다. 그런데 바다 가운데에 구멍이 하나뿐인 나무가 떠돌아다니고 있는데, 파도에 밀려 표류하고 바람을 따라 동서로 오락가락한다고 할 때 저 눈먼 거북이 백년에 한번씩 머리를 내밀면 그 구멍을 만날 수 있겠느냐?”
아난이 부처님께 사뢰었다.
“불가능합니다. 세존이시여. 왜냐하면 이 눈먼 거북이 혹 바다 동쪽으로 가면 뜬 나무[浮木]는 바람을 따라 바다 서쪽에 가 있을 것이고, 혹은 남쪽이나 북쪽, 사유(四維)를 두루 떠도는 것도 또한 그와 같을 것이기 때문입니다. 반드시 서로 만나지는 못할 것입니다”
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “손톱 위의 흙처럼, 모든 중생들 중에 형상을 볼 수 있는 중생은 역시 그와 같은 정도이고, 그 형상이 미세하여 볼 수 없는 중생은 저 대지의 흙과 같이 많으니라. 그러므로 비구들아, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 아직 빈틈없고 한결같지 못하다면 마땅히 힘써 방편을 써서 빈틈없는 한결같음을 배워야 하느니라”
부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
손톱 위의 흙처럼 인간 세계에서 목숨을 마치고 도로 인간 세계에 태어나는 중생도 또한 그와 같은 정도이며, 대지의 흙처럼 인간 세계에서 목숨을 마치고 지옥에 태어나는 그 모든 중생들도 또한 그와 같은 정도이니라. 지옥과 마찬가지로 축생 아귀도 또한 그와 같으니라.
손톱 위의 흙처럼 천상에서 목숨을 마치고 도로 천상에 태어나는 중생은 다해야 또한 그와 같은 정도이고, 대지의 흙처럼 천상에서 죽어 지옥에 태어나는 그 모든 중생들도 또한 그와 같은 정도이니라. 지옥과 마찬가지로 축생 아귀도 또한 그와 같으니라.
*극락세계(極樂世界) : 아미타불이 살고 있는 정토(淨土). 괴로움과 걱정이 없는 지극히[極] 안락[樂]하고 자유로운 세상[世界]이다. 안양(安養), 안락국(安樂國), 연화장세계(蓮華藏世界), 무량수불토(無量壽佛土), 무량광명토(無量光明土), 무량청정토(無量淸淨土)라고도 함.
*도솔천내원궁(兜率天內院宮) ; 도솔천(兜率天)은 욕계(欲界) 육천(六天)의 넷째 하늘로 불교의 우주관에 따르면 우주의 중심은 수미산(須彌山)이며, 그 꼭대기에서 12만 유순(由旬) 위에 도솔천이 있는데 이곳은 내원(內院)과 외원(外院)으로 구별되어 있다.
내원은 내원궁(內院宮)으로 불리기도 하며 석가모니가 보살일 당시에 머무르면서 지상에 내려갈 때를 기다렸던 곳이며, 오늘날에는 미래불인 미륵보살(彌勒菩薩)이 일생보처보살(一生補處菩薩)로서 여기에 있으면서 하늘나라 사람들을 제도하며 남섬부주에 하생(下生)하기를 기다리고 있는 곳이고, 외원은 수많은 천인(天人)들이 오욕(五欲)을 충족시키며 즐거움을 누리고 있는 곳이다. 도솔(兜率)의 뜻은 지족(知足).
이 보살이 불교의 33천 중 도솔천에 머무는 이유는 중생을 구제하려는 마음이 사라지지 않게 하기 위해서이다. 이 도솔천은 아래로는 사천왕(四天王) · 도리천(忉利天) · 야마천(夜摩天)이 욕정(欲情)에 잠겨 있고, 위로는 화락천(化樂天) · 타화자재천(他化自在天)이 들뜬 마음이 많은데 비해 도솔천은 잠기지도 들뜨지도 않으면서 오욕락(五慾樂)에 만족한 마음을 냄으로, 다음에 성불할 보처(補處)보살이 머문다고 한다.
도솔천의 수명은 4천 세라 하고, 도솔천의 하루는 인간의 4백 세라 하였으니, 도솔천의 수명을 인간 수명으로 환산하면 인간의 5억 7천 6백만 년에 해당하지만(4천 x 3백 6십, 1년 x 4백 = 5억 7천 6백만), 고대의 기수법(記數法)에 따르면 57억 6천만 년이라고 한다.
도솔천에 왕생할 수 있는 인연은 ①끊임없이 정진하고 많은 공덕을 쌓은 자. ②탑을 깨끗이 하고 좋은 향과 아름다운 꽃을 공양한 자. ③여러 가지 삼매(三昧)로써 깊은 선정(禪定)을 닦은 자. ④경전을 독송하는 자. ⑤번뇌를 끊지는 못하였지만 지극한 마음으로 미륵을 염불하는 자. ⑥팔계(八戒)를 받고 청정한 행을 익히며 사홍서원을 잊지 않는 자. ⑦널리 복업(福業)을 닦는 자. ⑧계를 어기고 악을 범하였어도 미륵보살의 자비로운 이름을 듣고 정성껏 참회하는 자. ⑨미륵보살의 이름을 듣고 그 형상을 만들어 향과 꽃, 깃발로 장식하고 예배하는 자 등이다.
*일생보처보살(一生補處菩薩) : 오직 한 번만 생사(生死)에 관련되고, 일생을 마치면 다음에는 부처님이 될 수 있는 가장 높은 지위에 있는 보살.
*일생보처(一生補處) : 일생(一生)은 '한 번 난다'는 뜻이니, 한 번 다른 지위에 난 뒤면 부처님의 지위에 오른다는 뜻. 보처(補處)는 후보(候補)의 자리[處]라는 뜻임.
*인도환생(人道還生) ; 인간이 사는 세계[人道]로 다시[還] 태어남[生].
*청신사(淸信士) ; 출가하지 않고 재가(在家)에서 부처님의 가르침을 따르는 남자 신도, 곧 우바새(優婆塞).
*청신녀(淸信女) ; 출가하지 않고 재가(在家)에서 부처님의 가르침을 따르는 여자 신도, 곧 우바이(優婆夷).
*정법(正法) ; ①올바른 진리. ②올바른 진리의 가르침. 부처님의 가르침. ③부처님의 가르침이 올바르게 세상에 행해지는 기간.
*권법(權法) ; 권교(權敎). 임시로 대승의 가르침에 들어가기 위한 방편으로서 부처님이 설한 임시 가르침. 사람의 근기와 소질에 맞게 임시로 설하신 가르침. 임시 가르침. 실교(實敎)의 반대. 진실의 가르침에 이르면 버려야 함. 궁극의 취지에서는 ‘권실불이(權實不二)’ 서로 다른 것이 아니라 실제는 하나라고 본다.
*실법(實法) ; ①진여(眞如). 진실의 모습. 변화가 없는 것. ②실교(實敎). 진실의 가르침.
*여실(如實)히 ; 사실과 꼭 같게.
*실상(實相) ; ①모든 현상의 있는 그대로의 참모습. ②궁극적인 진리. 변하지 않는 진리. ③집착을 떠난 청정한 성품.
*팔만사천(八萬四千) : 법수(法數)에는 이 말이 퍽 많다。그것은 중생의 망상이 벌어져 나가는 것을 자세히 분석하면 팔만사천 갈래가 된다고 한다。그러므로 망상을 따라 일어나는 악마의 수효도 팔만사천이요, 망상을 다스리는 법문도 팔만사천이다。또한 인도에서는 많은 수효를 말할 때에는 이 말을 쓰는 수가 가끔 있다。이것을 줄여서 팔만이라고만 하기도 한다.
*십재(十齋) 재일(齋日) ; 십재일(十齋日). 매월 초하루 · 8 · 14 ·15 · 18 · 23 · 24 · 28 · 29 · 30일의 10일은 불보살의 명호를 지니고, 심신을 조심하고 깨끗하게 유지하고, 스스로 행위를 반성하며 8재계(八齋戒)를 지키며 선한 일을 행하여 복을 빌고 죄를 소멸한다. 십재(十齋)라고도 한다.
*팔재계(八齋戒) ; 재가(在家)의 신도가 몸과 마음을 깨끗히 하고 육재일(六齋日), 곧 음력 매월 8 · 14 · 15 · 23 · 29 · 30일에 하루 낮 하룻밤 동안 지키는 8가지 계율.
①이살생(離殺生). 살아 있는 것을 죽이지 않음.
②이불여취(離不與取). 주지 않는 것을 가지지 않음.
③이비범행(離非梵行). 청정하지 않은 행위를 하지 않음.
④이허광어(離虛誑語). 헛된 말을 하지 않음.
⑤이음제주(離飮諸酒). 모든 술을 마시지 않음.
⑥이면좌고광엄려상좌(離眠坐高廣嚴麗牀座). 높고 넓고 화려한 평상에 앉지 않음.
⑦이도식향만이무가관청(離塗飾香鬘離舞歌觀聽). 향유(香油)를 바르거나 머리를 꾸미지 않고, 춤추고 노래하는 것을 보지도 듣지도 않음.
⑧이식비시식(離食非時食). 비시식(非時食 : 정오를 지나서 먹는 것)을 하는 것에서 벗어나는 것. 오전중에만 식사하는 것.
*오후불식(午後不食) ; 정오(正午), 낮 열두 시가 지나면 먹지 않는 것.
*일종(一種) ; 일종식(一種食). 하루에 한 끼만 먹는 것.
*최상승법(最上乘法)=활구참선법(活句參禪法)=간화선(看話禪) ; 더할 나위 없는 가장 뛰어난 가르침.
*간화선(看話禪) ; 화(話)는 화두(話頭)의 준말이다. 간화(看話)는 ‘화두에 대한 알 수 없는 의심을 본다[看]’는 말로써, 선지식으로부터 화두 하나를 받아서[본참공안], 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法).
이 화두를 관(觀)해서, 화두를 통해서 확철대오하는 간화선을 전강 조실스님과 송담스님께서는 ‘최상승법(最上乘法)’ ‘활구참선(活句參禪)’이라고 말씀하신다.
*불공(佛供 부처 불/이바지할·바칠 공) ; 부처님 앞에 향(香)·등(燈)·꽃·음식 따위를 바치고 기원함.
*상(相) ; ①모습, 형태. 상대어는 성(性)으로 본래 지니고 있는 성질을 가리킨다. ②특징, 특질. ③생각, 관념, 상(想)과 같음. ④종적을 남기고 싶다고 하는 생각.
*'상(相)이 없이' ; 무주상(無住相). 집착함이 없는 모습. 집착함이 없는 상태.
*선법(善法, 산스크리트어: kuśalā dharmāh, 팔리어: kusala dhamma) ; 선법(착한 법)은 '선한 교법'의 줄임말로, 5계(五戒) · 10선(十善) · 3혜(三慧) · 4혜(四慧) · 4성제(四聖諦) · 3학(三學) · 5온설(五蘊說) · 12연기설(十二緣起說) · 8정도(八正道) · 37도품(三十七道品) · 6바라밀(六波羅蜜) 등 이치에 맞고, 자신과 세상을 이익되게 하는 법(法), 즉 도리와 방편, 즉 가르침 또는 선한 행위와 수행법을 말한다.
증가하지도 않고 감소하지도 않는 법을 원만이라 한다. 무엇을 원만이라 하는가? 모든 법에 대하여 분명하게 알지 못하면 분별이 일어나지만, 분명하게 안다면 분별이 사라진다. 만일 분별이 사라진다면 증감이 없고, 증감이 없다면 이것이 평등이다. 그러므로 선남자야, 만일 색을 평등하게 보면 색의 원만이니, 수 · 상 · 행 · 식과 다른 모든 법의 원만도 이와 같다.
*체달(體達 몸 체/통달할 달) ; ①몸[體]으로 직접 통달(通達)함. 몸소 경험하여 막힘이 없이 트이다. ②사물의 이치를 통달하여 깨달음.
*어폐(語弊 말씀 어/해어질·쓰러질 폐) ; ①적절하지 아니하게 사용하여 생기는 말의 폐단이나 결점. ②남에게 오해를 일으킬 수 있는 말.
*관심일법(觀心一法) 총섭제행(總攝諸行) ; 마음을 관하는 한 법이 모든 행을 다 포섭한다.
혜가(慧可)가 여쭈었다. “불도(佛道)를 얻고자 하면 어떤 법(法)을 수행하는 것이 가장 간결하고 요긴하겠습니까?”
달마대사께서 대답하였다. “오직 마음을 관하는 한 법이 모든 행을 다 포섭하나니, 이 법이 가장 간결하고 요긴하다”
“어찌하여 한 법이 모든 행을 다 포섭한다고 하십니까?”
“마음이란 온갖 법의 근본이요 일체의 법은 오직 마음에서 일어난 것이다. 그러므로 마음을 알면 만행(萬行)을 다 갖추게 된다. 이를테면 큰 나무의 가지와 꽃과 열매 등이 모두 뿌리로 말미암아 있으니, 나무를 가꾸려면 뿌리를 북돋우어야 비로소 살 것이요, 나무를 베려면 뿌리를 없애야 반드시 죽는 것과 같다.
만약 마음을 알아서 도를 닦으면 노력은 적게 들어도 쉽게 이루어질 것이요, 만약 마음을 알지 못하고 도를 닦으면 헛수고만 하고 이익은 없으리라. 그러므로 모든 선과 악은 다 자기 마음에서 생겼으니, 마음 밖에서 달리 구하면 끝내 옳지 않음을 알아야 한다"
*도(道) ; ①깨달음. 산스크리트어 bodhi의 한역. 각(覺). 보리(菩提)라고 음사(音寫). ②깨달음에 이르는 수행, 또는 그 방법. ③무상(無上)의 불도(佛道). 궁극적인 진리. ④이치. 천지만물의 근원. 바른 규범.
*위세(威勢 위엄·세력·힘 위/형세·권세·기세 세) ; ①위엄(威嚴)이 있거나 맹렬한 기세(氣勢). ②사람을 두렵게 하여 복종하게 하는 힘.
*소견(所見) ; 어떤 일이나 사물을 살펴보고 가지게 되는 생각이나 의견.
*'능엄경(楞嚴經)에 보면 쉬흔 가지의 그러한 증상이 나타난다, 나타날 수가 있다' ; 능엄경(楞嚴經) 변마장(辨魔障). 능엄경 조도분(助道分)에 있는, 수행도상에 있어 나타날 수 있는, 오음(五陰 - 색수상행식 色受想行識)이 녹아 없어질 때에 나타나는 갖가지 마장(魔障)을 밝혀, 수행자들이 사특한 길에 떨어지지 않게 한 부처님 가르침.
*정법(正法) ; ①올바른 진리. ②올바른 진리의 가르침. 부처님의 가르침. ③부처님의 가르침이 올바르게 세상에 행해지는 기간.
*깨달음 ; 각(覺). 법(法)의 실체와 마음의 근원을 깨달아 앎. 지혜의 체득. 내가 나를 깨달음. 내가 나의 면목(面目, 부처의 성품)을 깨달음.
*법(法) ; (산스크리트) dharma, (팔리) dhamma의 한역(漢譯). ①진리. 진실의 이법(理法). ②선(善). 올바른 것. 공덕. ③부처님의 가르침. ④이법(理法)으로서의 연기(緣起)를 가리킴. ⑤본성. ⑥의(意)의 대상. 의식에 드러난 현상. 인식 작용. 의식 작용. 인식 내용. 의식 내용. 마음의 모든 생각. 생각.
*범부(凡夫 무릇·보통 범/남편·사내 부) ; 번뇌(煩惱)에 얽매여 생사(生死)를 초월하지 못하는 사람. 이생(異生) 또는 이생범부(異生凡夫)라고도 한다.
부처님의 사촌 동생으로, 출가하여 그의 제자가 됨. 부처님에게 승단을 물려줄 것을 청하여 거절당하자 오백여 명의 비구를 규합하여 승단을 이탈함. 여러 번 부처님을 살해하려다 그 과보로 살아서 지옥에 떨어졌다고 한다.
*목건련 (目犍連, 目連) ; 산스크리트어 maudgalyāyana의 음사. 대(大)목건련 또는 마하(摩訶)목건련이라고도 한다. 원명 꼴리따. 부처님 십대제자(十大弟子)의 한 사람.
마가다국(magadha國)의 바라문 출신으로, 인근 마을의 사리불(舍利弗)와 친하여 어느 날 바라문교의 축제를 구경하다가 인생의 허무함을 느끼고 깨달음을 얻기 위해 스승을 찾아나서 라자가하(王舍城)의 유명한 회의론자 산자야 문하로 들어갔으나 완전한 마음의 평화를 얻지는 못하던 중에,
사리불이 라자가하의 거리에서 탁발을 하던 부처님의 제자 앗사지(馬勝)를 만나 들은 “일체는 원인이 있어 생기는 것 / 여래는 그 원인을 설하시네 / 그리고 또 그 소멸까지도 / 위대한 사문은 이와 같이 가르치네”라는 연기(緣起)의 가르침을 사리불한테 듣고는,
사리불과 산자야의 제자 250명과 함께 죽림정사를 방문해 부처님께 귀의했다. 신통력이 뛰어나 신통제일(神通第一)이라 일컬음. 사리불과 함께 불교교단의 중심인물이었다.
붓다보다 나이가 많았고, 탁발하는 도중에 외도(外道)들이 던진 돌과 기왓장에 맞아 고통을 겪는 중에, 사리불이 열반에 들었다는 소식을 듣고, 붓다에게 나아가 열반에 들겠다고 말씀 드리고 고향으로 돌아가다 마수촌에서 열반에 들었다.
*'목련존자와 같은 (성현은) 그러한 신통이 자재한 그러한 성현이지만 외도(外道)의 돌팔매에 맞아서 피투성이가 되아가지고 결국은 열반(涅槃)에 드신 것입니다' ;
[참고] 『법구경 - 담마파다』 (전재성 역주 | 한국빠알리성전협회) p451~454, 『법구경이야기 2』 (무념·응진 역 | 옛길) p 384~390.
〇목련존자의 과거 업연(業緣) ; 먼 과거 전생에 목련(目連)은 늙은 눈먼 부모를 모시고 나이가 들도록 결혼도 하지 않고 부모를 봉양하고 살고 있었는데, 부모는 그것이 안타까워 성화를 하는 바람에 그는 젊은 처녀와 결혼을 하게 되었다.
그에게 시집온 여인은 처음 며칠 동안에는 별 불평없이 눈먼 시부모를 잘 모시다가, 시간이 지나면서 시부모를 보기만 해도 짜증을 내며 같이 살수 없다고 했으나, 그는 아내의 말을 듣고도 모른 척했다.
그러던 어느 날 남편이 외출하여 일을 보러 간 사이에 그녀는 일부러 진흙과 쌀겨와 쌀죽의 찌꺼기를 집안 여기저기에 흩뜨려 놓았다.
이렇게 해 놓고 돌아온 남편에게 눈먼 당신의 부모가 이렇게 해 놓았다고, 자기는 이제 시부모와 더이상 같이 못 산다고 하며 계속 들볶자 그는 아내의 말만 믿고 부모를 버릴 결심을 하게 되었다.
그래서 그는 딴 곳에 사는 친척이 부모님더러 한번 오라고 한다고 말하고는 수레에 태워 숲속에 깊이 들어가서, ‘아버지, 이 고삐 좀 잡고 계세요. 황소가 길을 잘 알고 있어서 가만 놔두어도 잘 갈 겁니다. 여기는 도둑들이 출몰하는 곳이니 저는 내려서 살펴봐야겠습니다.’하고는 숲속으로 들어갔다.
숲속에 들어간 그는 마치 도둑들이 공격을 해오는 것처럼 소리를 지르니까, 부모는 놀라면서 ‘아들아, 우리는 살 만큼 살았다. 우리는 신경쓰지 말고 너라도 어서 도망쳐라’고 하였다. 아들은 소리를 외치며 도적들처럼 다가와 부모를 죽여 시체를 숲속에 버린 뒤 집으로 돌아왔다.
이 악업으로 그는 무수한 세월동안 무간지옥에서 고통을 받았다. 그러고도 악행의 과보가 아직 다하지 않아서 100생 동안 온몸이 가루가 될 정도로 두들겨 맞아죽었다.
그러나 그는 또한 과거에 수없이 많은 부처님들을 모시고 열심히 수행하면서 서원을 세운 사람이기도 했다. 그 때 그는 미래 세상에 고따마 부처님께서 출현하시면 자기는 그 부처님 밑에서 으뜸가는 제자가 되겠다고 결심하고 많은 공덕 바라밀을 성취했던 것이다.
그리하여 목련존자의 태어남은 이번이 마지막이 되었고, 결국 외도들에 희생되었던 것이다. 그러나 그는 이미 아라한을 이룬 성자였기 때문에 중생처럼 단순히 죽은 것이 아니라 윤회의 고통에서 벗어나 완전한 적멸(寂滅)을 실현했던 것이다.
이같이 목련존자의 전생과 그에 따른 과보를 말씀하신 다음 부처님께서는 다음의 게송(법구경 137~140)을 읊으시었다.
“죄가 없고 자신과 남을 해치지 않는 자에게, 폭력를 사용하여 해를 끼치면, 참으로 아주 빠르게 다음 10가지 중 하나에 떨어지리라.
①심한 고통을 당함. ②아주 가난해짐. ③몸의 상해(신체적 절단). ④중대한 질병이나 정신이상을 일으킴. ⑤왕의 노여움을 사 모든 재산을 빼앗김. ⑥재산과 명예를 회복할 수 없는 고소를 당함. ⑦가족이 생명을 잃음. ⑧재산이 천재지변 등으로 파괴됨. ⑨집에 벼락이 내리거나 불에 탐. ＠그런 뒤 그 어리석은 자는 죽어서 지옥에 떨어져 고통을 당하리.”
*업(業) ; 업(業)은 행위(行爲)이다. 우리의 행위, 행동에 의해 일어나는 일종의 세력(勢力) 또는 형성력(形成力)을 말한다. 그리고 이 세력에 의해 하나의 행위는 반드시 그 때가 이르면 그에 상응하는 결과를 초래한다.
〇업의 종류 ; (1)중생이 행하는 모든 행위를 3가지로 나누어, ①몸으로 행하는 모든 행위를 신업(身業) ②입(口)을 통해 말로 하는 행위를 구업(口業) ③생각으로 짓는 모든 것을 의업(意業)이라 한다.
이 3가지 업(業)을 신·구·의 삼업(三業)이라 하는데, 삼업(三業)은 결국 ‘생각하고, 말하고, 행동하는, 우리의 일상생활’이다
(2)업에 의하여 과보(果報)를 받는 시기에 따라 ①금생(今生:지금 살고 있는 생)에 업을 지어 금생에 과보를 받는 순현업(順現業) ②금생에 업을 지어 다음 생에 받는 순생업(順生業) ③금생에 업을 지어 삼생(三生) 후에 받는 순후업(順後業)이 있다. 위의 삼시업(三時業)은 갚음을 받는 시기가 정해져 있기 때문에 정업(定業)이라 하고, 여기에 대해서 시기가 정해져 있지 않은 것을 부정업(不定業)이라 한다.
(3)업의 성질(性質)에 따라 ①선심(善心)에 의해서 일어나는 선업(善業)과, ②악심(惡心)에 의해서 일어나는 불선업(不善業, 악업(惡業))과, ③선악(善惡) 어떤 것도 아닌 무기심(無記心)에 의해서 일어나는 무기업(無記業)의 셋을 삼성업(三性業)이라고 한다. 그 과보도 선업은 좋은 과보를 받고, 악업은 고(苦)의 과보를 받는다.
*방편(方便 방법·수단 방/편할 편) ; 중생을 깨달음으로 이끌어가기 위해 그때마다의 인연에 적합하게 일시적인 수단으로 설한 뛰어난 가르침. 중생 구제를 위해 그 소질에 따라 임시로 행하는 편의적인 수단과 방법.
곧 불보살이 중생의 근기에 적절하게 응하여 여러 가지 방법을 사용하여 법을 펼쳐 보임으로써 그들을 교화하여 이익되게 하는 것을 말한다.
*유루복(有漏福) ; 평범한 범부 중생이 지은 복(福)—부귀영화, 명예, 권리, 오욕락 따위의 복으로, 유루(有漏)—샘이 있는, 번뇌 또는 고를 더욱 증장시키는—의 복이어서 한도(限度)가 있어 영원성이 없고 영원히 믿을 것이 못된다.
하늘에다 쏘아 올린 화살이 아무리 힘이 센 장사가 활을 당겨서 활을 쐈다 하드라도 올라갈 만큼 올라가면 결국은 다시 땅으로 떨어지고 마는 것처럼, 아무리 큰 복을 쌓는다 하드라도 그 복이 인천(人天)에서 제일가는 부자가 된다 하드라도 자기가 지은 복만큼 다 받아버리면 다시 또 타락하게 된다.
그래서 옛날 성현들은 인간 세상의 그 유루복(有漏福)이라 하는 것은 그 복을 얻으면서 죄를 짓고 또 얻어가지고 누리면서 죄를 짓고, 또 그 얻었던 것을 결국은 다 없애면서 그 죄를 짓는다. 그래서 『인간의 유루복은 삼생(三生)의 원수다』 이렇게 표현을 한 것이다.
그러나 세상을 살아가려면 유루복도 있기는 있어야 하므로 정당한 방법으로 노력을 해서 구해야 하고,
정당한 방법으로 노력을 해서 얻은 복은 그래도 나를 그렇게까지 큰 죄를 짓지 않게 하고, 언젠가 떠나더라도 나를 그렇게 크게 해롭게는 하지 않고 곱게 떠나는 것이다.
유루복이라도 좋은 방법으로 구하고 보시(布施)와 같은 또 좋은 방향으로 잘 사용을 하는데, 보시도 무주상(無住相) 보시를 해야 같은 재보시(財布施)를 해도 결과로 돌아오는 복은 한량이 없다.
참선하는 것이 바로 나를 무심(無心)한 상태로 이끌게 만들고, 무심한 상태에서 재보시, 법보시, 무외보시(無畏布施)를 하면 그것이 바로 무주상 보시가 되는 것이어서, 무주상(無住相)으로 하면 그것이 무루복과 연결이 되는 것이다.
그래서 항상 참선하는 마음으로 살고, 참선하는 마음으로 돈도 벌고, 참선하는 마음으로 보시도 한다면, 유루복과 무루복을 겸해서 닦는 것이다.
[참고] 송담스님(No.565) - 1996년 설날통알 및 설날차례(1996.02.19)에서.
〇복(福)이라고 하는 것이, 부처님 말씀에 유루복(有漏福)과 무루복(無漏福)이 있는데, 유루복은 삼생(三生)의 원수다. 왜 그러냐?
유루복은 복을 짓느라고 죄를 지으니 그것 때문에 내가 삼악도(三惡道)에 가게 되니까 그래서 그 유루복은 원수이고, 또 하나는 지어놓은 복을 그 놈을 지키고 사용하느라고 또 죄를 짓게 되니까 그래서 또 원수고, 마지막에는 언젠가는 유루복은 나의 몸과 마음과 가정을 갖다가 갈기갈기 짓밟고 찢어 놓고서 떠나기 때문에 또 원수가 되는 것입니다.
그러나 현실적으로 유루복일망정, 유루복이 없어갖고는 정말 세상을 살아갈 수가 없습니다. 아무리 유루복이 삼생의 원수라 하더라도 그것이 없어갖고는 당장 어찌 해 볼 도리도 없고, 사람노릇 할 수도 없고, 생활도 할 수도 없고, 자식교육도 할 수가 없습니다.
그래서 유루복도 있기는 있어야 하는데 정당한 방법으로 노력을 해서 구해야—힘들고 일확천금(一攫千金)은 안 되지만 정당한 방법으로 노력을 해서 얻은 복은 그래도 나를 그렇게까지 큰 죄를 짓지 않게 하고, 언젠가 떠나더라도 나를 그렇게 크게 해롭게는 하지 않고 곱게 떠나는 것입니다.
부당한 방법으로 억지로 남을 해롭게 하고, 나라의 법을 어기면서까지 무리한 방법으로 취득을 해 놓으면 그것은 머지않아서 큰 재앙을 가져다주는 것입니다.
그래서 유루복이라도 좋은 방법으로 구하고 또 좋은 방향으로 잘 사용을 하는데, 그것을 사용을 할 때에는 보시를 하는데, 무주상(無住相) 보시를 해야 같은 재보시(財布施)를 해도 결과로 돌아오는 복은 한량이 없는 것이고,
남에게 금전이나 어떤 재산을 보시하면서 내가 이것을 했다고, ‘너한테 보시를 했으니 나한테 너는 응당 고맙게 생각해야 하고, 나한테 그 은혜를 갚아야 한다.’ 그래 가지고 그 과보(果報)를 바래.
공투세를 해 가지고 과보를 바라면 그것이 유주상(有住相)의 보시가 되어서 상대방에 정신적으로 많은 부담감을 주어가지고, 내것 보시하고서 주고받는 사이가 서먹하게 되고, 나중에는 결국 원수가 되는 수도 있는 것입니다. 그래서 보시는 하되 무주상(無住相)으로 해야 한다.
무루복(無漏福)은 어떻게 짓느냐? 물론 재보시, 법보시, 무외보시(無畏布施)를 하되, 무주상(無住相)으로 하면 그것이 무루복과 연결이 되고,
그 무루복을 참으로 더 훌륭하게 크게 깊게 심으려면 우리 자신이 항상 정법을 믿고, 최상승법에 입각해서 참선(參禪)을 열심히 함으로서, 참선하는 것이 바로 나를 무심(無心)한 상태로 이끌게 만들고, 무심한 상태에서 보시를 하면 그것이 바로 무주상 보시가 되는 것입니다.
그래서 항상 참선하는 마음으로 살고, 참선하는 마음으로 돈도 벌고, 참선하는 마음으로 보시도 한다면, 유루복과 무루복을 겸해서 닦게 되기 때문에 우리는 살아서부터 도솔천 내원궁이나 극락세계에 갈 수 밖에 없는 그러한 복을 심고 종자(種子)를 심기 때문에, 우리는 도솔천 내원궁에 가는 것은 걱정할 것이 없는 것입니다.
*무루복(無漏福) ; 번뇌가 없는 더러움이 없는 복. 영원히 끝장이 나지를 않고 아무리 쓰고 또 써도 바닥이 나지를 않고 다할 날이 없는 복(福) 그것이 무루복입니다.
무루복이라 하는 것은 참선법(參禪法)에 의해서 내가 내 마음을 닦아 가지고 생사해탈하는 이것만이 영원히 생사를 면하는 무루복이 되는 것입니다.
그래서 우리는 항상 참선하는 마음으로 살고, 참선하는 마음으로 돈도 벌고, 참선하는 마음으로 보시하고, 다른 사람에게 「내가 나를 깨닫는 정법」을 믿도록 권고하고 인도하고, 자기도 열심히 닦으면서 남도 같이 닦게 하여 무루복(無漏福)과 유루복(有漏福)을 겸해서 닦아야, 남도 좋고 나도 행복할 수 있는 길을 가는 것이 되는 것입니다.
[법문 내용]
매달 음력 24일에 관음재법회(觀音齋 法會)를 거행해 오던 것을 양력으로 매월 첫번째 일요일에 변경해서 법회를 거행하게 된 처음 법회 날 / 열반경의 제행무상게(諸行無常偈) 일화 / 위법망구(爲法忘軀 법을 위해서는 내 몸을 잊어버려야 한다)의 마음가짐 / 도인 81행 / 자기 집안에서 선지식을 찾아야 합니다.
공안(公案) · 화두(話頭)라 하는 것은 이론으로 풀 수 없는 일종의 수수께끼와 비슷한 것 / 유리병 속 오리 화두 / 참선법(參禪法)은 인생이 스스로 자연적으로 품게 되어 있는 그 자기 자신에 대한 의심(疑心) / 깨달음이라 하는 것은 이론을 통해서 얻어지는 것이 아닙니다 / 깨닫는 것이 불교의 목적인데, 무엇을 깨닫느냐? 바로 나의 근본을 깨닫는 것이여.
권법(權法)과 실법(實法) / 상(相)이 없이 닦아라 / 관심일법 총섭제행.
공부를 하다 보면 무엇이 나타나고 보이고, 무엇이 알아지고 할 수 있는데 그것은 공부를 잘못하는 것이다. 그러한 경계에 속지 말라 / 정법을 닦아 과거에 지은 업을 곱게 수월하게 받아넘겨라 / 방편에 떨어지지 말라 / 절에는 법(法)의 밥을 잡수러 오시는 것.
〇오늘은 매달 음력 24일에 관음재법회(觀音齋 法會)를 거행해 오던 것을 관공서나 회사 · 학교에 다니신 분들도 참여하시기 편리하게 하기 위해서 양력으로 매월 첫번째 일요일에 변경해서 법회를 거행하게 된 처음 법회 날입니다.
〇우리의 마음속에서 끊임없이 일어났다 꺼졌다 하는 생멸심, 생사심(生死心), 바로 그놈이 멸(滅)해 다했을 때 적멸(寂滅)이 되는 것입니다. 적멸, 적멸은 다른 표현으로 열반(涅槃)이라고도 합니다마는.
열반이니, 적멸이니 하는 말은 「생사 없는 세계다」 이 말입니다. 생멸이 다했으니까, 생사가 다하면 바로 생사가 없는 열반의 세계가 된다 이런 말입니다.
〇어떻게 하면 그러한 바른 선지식을 우리는 친견할 수 있느냐?
법을 위해서 몸을 잊어버리고, 자기의 선입관을 버리고 참된 마음으로 돌아갔을 때—'참되다'하는 것은 '완전히 비운다'고 하는 말과 같은 것입니다. 완전히 빈 마음, 깨끗한 것은 빈 것 보다도 깨끗한 것은 없습니다. 빈 마음으로 깨끗한 마음으로 되었을 때 우리는 도처(到處)에서 선지식을 만나 뵐 수가 있는 것입니다.
〇가정에서 부처님을 친견을 하고, 이웃에서 부처님을 친견을 하고, 직장에서 불보살을 친견을 하고, 그렇게 하루하루를 한 생각 한 생각을 노력을 하고 참되게 단속을 해 나가면 그 사람이야말로 정말 불법을 믿는 보람을 가까운 장래에 획득을 할 수가 있을 것이 틀림이 없습니다.
〇수수께끼, 이론으로 풀 수 없는 수수께끼 바로 이것이 '화두'라 하는 것입니다.
〇조금 생각이 있는 사람이면 이 불법(佛法)이 무엇인줄도 알기 전에 「대관절 이 인생이라는 게 무엇이냐? 대관절 이 '내'라는 게 무엇이냐? 어데서 와서 뭣 하러 왔으며 또한 한평생을 살다 가는데 어디로 가는 것이냐?」 이러한 자기 자신에 대한, 인생에 대한 근본 문제에 대해서 다 자기 나름대로 궁금증을 가지고 계신 것입니다.
이 참선법(參禪法)은 인생이 스스로 자연적으로 품게 되어 있는 그 자기 자신에 대한 의심(疑心), 그것을 체계화해서 그것을 스스로 깨닫도록 방법을 갖다가 만들어, 방법이 그것이 바로 이 참선법이요, 참선법에 공안이라 하는 것입니다.
〇부처님과 역대조사(歷代祖師)들은 이 문제에 대해서 우리 중생들을 위해서 더 연마하고 더욱 연구를 해서 우리 말세(末世)에 태어난 근기(根機)가 약한 업보 중생(業報衆生)들도 공부가 할 수 있도록 개발해 놓은 방법이 바로 이 활구참선법(活句參禪法)인 것입니다.
〇깨달음이라 하는 것은 이론을 통해서 얻어지는 것이 아닙니다. 우리가 아무리 체계 있는 이론을 세웠다 해도 깨달음 앞에서는 일종에 분별심(分別心)에 지내지 못하는 것입니다.
분별심을 가지고 깨달음에 이를 수 있다면, 가르켜 줄 수도 있는 것이 아니겠습니까? 구태여 10년 20년을 세월을 시간을 낭비하면서 그것을 애쓸 필요가 없이 그 공안에 대한 답을 다 가르켜서 알겄게만 하면 되는 것을 뭐하러 그것을 애를 쓸 필요가 없지 않느냐 이 말씀이여.
분별심으로 이르지 못한 곳이 바로 '깨달음'이라 하는 것이여. 그러기 때문에 깨달음은 차라리 분별심을 놔 버린 데에서 오히려 깨달음에 들어갈 분(分)이 있는 것이지, 분별심을 치성하게 해 가지고서는 깨달음으로부터 점점 멀어질 수밖에는 없는 것입니다.
〇자기가 자기 밖에 모든 것을 땅속으로부터 저 하늘나라에 하늘세계까지를 모든 이치를 다 알고 다 안다 하더라도 자기의 근원, 자기 자신, 참나를 모른다고 하면 그것은 바로 중생이요, 중생이기 때문에 육도윤회(六途輪廻)의 생사 속에서 몸부림 칠 수밖에는 없는 것이여.
자기는 바로 우주의 중심점이요, 우주의 근원이라고 아까 말씀했습니다마는 그 근본을 깨닫는 것입니다. 그것이 바로 이 불법이요, 참선이요, 거기에 이르는 길이 활구참선법이라 하는 것이여.
〇중생은 아무리 자기 나름대로 착한 일을 한답시고 한 것이 죄를 짓고 있는 것이여. 업(業)을 짓고 있는 것이여. 그런데 '이뭣고?'를 한 사람은 죄 속에서 죄에 물들지 아니하고, 죄 속에서 죄를 짓지 아니하고, 그러한 묘법(妙法)이 바로 이 최상승법이여. '이뭣고?'
〇성현이라 해서 어려운 일을 안 당한 것이 아니어요. 자기가 과거에 지은 업(業)에 따라서 받을 것은 다 받되, 범부는 복수를 할 마음을 내고 마음이 독사처럼 되아 가지고 원망을 하고 저주를 하다가 결국은 죽어가지만 최상승법을 믿는 사람, 정법에 있어서는 쪼끔도 마음에 동요가 없어.
〇뱀이 물을 마시면 독이 되는 것이고, 소가 물을 마시면 젖이 되는 것이여. 불법은 팔만사천 가지 방편이 있어서 정법을 믿는 사람에게는 그 방편이 버릴 것이 없이 다 좋은 법, 도(道)에 보탬이 되는 것이고, 정법을 믿지 아니한 사람은 방편에 떨어지면 오히려 어리석은 결과를 가져오게 되는 것입니다.
산에 산위에 뜬 달이 창에 비추어서 환하구나. 그리고 시냇물 소리는 문안에까지 들려온다. 산월투창백(山月投窓白)이요 계성입호명(溪聲入戶鳴)이라.
욕지구년묵(欲知九年黙)인댄, 달마대사가 소림굴에서 9년 동안 묵무언(默無言) 하신 뜻을 알고자 할진댄, 그 말은 조사서래의(祖師西來意)를 알고자 할진댄,
수향차중명(須向此中明)이니라. 모름지기 이 가운데를 향해서 밝힐지니라.
조사가 서쪽에서 온 뜻을 그 도리를 알고자 할진댄, 산 달이 창에 비추어서 희고 시냇물 소리가 방안에까지 들려온다. 이 속을 향해서 밝힐지니라[須向此中明].
오늘 기미년 10월 15일 동안거 결제일을 맞이했습니다.
전강 조실 스님께서는 활구참선법(活句參禪法), 격외선(格外禪) 도리, 내가 나를 깨닫는 도리에 대해서 여러 가지로 말씀을 하셨습니다.
이 도리는 깨닫지 못한 분상에서는 아무 재미도 없고 맛도 없고 무슨 뜻인지 요량을 할 수가 없지마는 그렇게 어렵고 복잡하고 깊고 깊어서 그래서 어려운 것이 아니라,
산 달이 창에 비추어서 환하니 희고, 방안에 앉아서도 시냇물 소리 흘러가는 소리가 들린다. 농부가 쟁기를 짊어지고 논으로 가고, 밥을 먹을 때 숟갈로 밥을 떠서 입에다 넣으면 저분은 반찬 그릇으로 간다.
바로 이 평상화(平常話)—우리 일상 생활에 배가 고프면 밥을 먹고, 피곤하면 한숨 자고, 부르면 대답하고, 해는 동쪽에서 떠서 서쪽으로 지고, 봄이 오면 풀은 파릇파릇 풀이 돋아오고, 가을이 오면 단풍이 져서 떨어지는 이 도리,
이 도리를 내놓고는 최상승 활구법, 격외선 도리, 도솔천 내원궁, 모든 부처님이 적멸궁(寂滅宮)을 장엄하는 도리는 없는 것입니다.
그래서 이 도리를 깨닫기 위해서는, 가장 빨리 바로 깨닫기 위해서는 우리의 눈으로 보고, 귀로 듣고, 코로 냄새 맡고, 발로 걸어 다니고, 손으로 일하고 글씨 쓰고, 입으로 말하고 하는 중생으로서 육체적인 모든 동작, 정신적인 모든 작용, 일상 생활을 떠나서 이것을 찾을라고 해서는 아니 되는 것입니다.
바로 그 자리 그때 거기서 생각 생각이 일어나는 그 생각, 일어났다 꺼졌다 하는 그 중생의 망념 그놈을 여의지 말고 거기서 화두(話頭)를 거각(擧却)하는 도리, 오직 여기에서만 바로 참나를 깨닫는 가장 가까운 길이 거기에 있는 것입니다.
만일에 모든 우리의 중생념, 중생심 번뇌 망상을 버리고 따로 찾는다면 그 사람은 무량겁을 닦아도 깨달을 수는 없는 것입니다.
물을 버리고서 물의 습성(濕性)을 찾아서는 영원히 그 사람은 습성을 찾을 수가 없을 것입니다.
마치 우리의 중생심을 물에다가 비유한다면 물은 온도에 따라서 때로는 흐를 수 있는 액체로 되기도 하고, 때로는 영하로 내려가면 얼어서 고체가 되기도 하고, 섭씨 백 도가 되면 끓어서 증기로 기체로 변하기도 합니다.
기체도 되었다, 액체도 되었다, 고체도 되었다, 그때 그때 상황 따라서 물도 되었다, 얼음도 되었다, 김으로도 되었다 또는 눈도 되었다, 서리도 되었다, 우박도 되었다 그때 그때 상황 따라서 변합니다.
그러나 어떠한 모양으로 있던지 간에 변함이 없는 하나가 있습니다. 그것은 습성(濕性)이라 하는 것입니다. 습한 성질. 물의 습성이라 하는 것은 그 모양의 여하에 따라서 변함이 없습니다.
우리의 진여불성(眞如佛性), 진여자성(眞如自性), 참나, 나는 성불(成佛)을 해서 부처님으로 계실 때나, 죄를 짓고 지옥에 가서 있거나, 우리 중생으로서 육도(六途)를 윤회(輪廻)하건 간에 우리의 진여불성에는 조금도 늘거나 줄거나 새로 생겨나거나 죽거나, 때가 묻거나 깨끗하거나 하는 것이 아닌 것입니다. 진여불성은 조금도 변함이 없는 것입니다.
그렇게 변함이 없으면서도 때와 장소에 따라서 천 가지 만 가지 모습을 나타낼 수도 있습니다. 천 가지 만 가지로 모습을 나투면서도 원래로 변함이 없는 것입니다.
물에 있어서의 습성에다가 비유해서 말씀을 드렸지마는 이것은 하나의 비유에 지내지 못하고 '참나'라고 하는 것은 오직 바른 방법으로 열심히 참선(參禪)을 함으로서만이 스스로 깨달을 수밖에는 없는 것입니다.
지금 제가 말씀을 드린 것은 우리 모두가 올바르게 열심히만 하면 반드시 이 몸으로, 이 죄 많은 몸으로, 이 똥과 피와 오줌과 고름으로 가득찬 이 인간의 육신을 가지고 반드시 참나를 깨달을 수 있다고 하는 가능성을 여러분에게 증명을 하고 있는 것입니다.
과거에 모든 부처님과 대보살님들도, 모든 성현들도 깨닫기 전에는 우리 범부(凡夫)와 똑같은 것입니다. 깨달으면 그것을 '깨달은 분'이라 해서 '붓다(Buddha)'라 이렇게 말씀을 하는 것이고, 깨닫지 못하면 그것이 바로 범부인 것입니다.
범부와 성현과의 차이는 종이 한 장 차이 밖에는 안 되는 것입니다. 오히려 차이가 있다기보다는 부처님 경전에 말씀에는 「중생과 부처님과 조금도 차별이 없다」고 말씀을 하신 것입니다. 이것은 부처님의 말씀은 참 말씀이요, 진실한 말씀인 것입니다.
왜 그러냐 하면 중생심(衆生心)을 여의고 불성(佛性)이 존재한 것이 아니기 때문에 중생심 있는 곳에는 반드시 부처님이 있다.
물이 있는 곳에는 설사 그것이 얼음이 되었건, 우박이 되었건, 눈이 되었건, 물의 변화체에 어떠한 변화된 상태에 있건 간에 거기에는 반드시 습성(濕性)이 있는 거와 같이, 모든 중생 있는 곳에는 반드시 그 중생을 여의지 아니하고 거기에 부처님이 계시다고 하는 확고부동한 신념을 갖고서,
바른 방법으로 올바른 지도하에 열심히 생활 속에서 슬픈 일을 당하면 슬픈 일 속에서, 괴로운 일을 당하면 괴로운 일을 당한 바로 거기에서 괴로운 것을 띠어 버릴려고 하지 말고, 슬픈 것을 버릴려고 하지 말고 바로 그 슬픔 속에 젖어 있는 그 자리에서 그 속에서 '이 뭣고?' 이렇게 한 생각을 돌이킨다면 그 슬픈 그 상황이 바로 선방(禪房)이요, 선불장(選佛場)이요, 부처님 회상(會上)인 것입니다.
이것이 바로 활구참선 하는 방법이며 최상승법을 믿는 사람의 삶인 것입니다.
그러니 이 최상승법이라고 하는 것이 얼마나 넓고 범위가 넓고 모든 사람이 할 수 있는 그러한 좋은 길인 것이며 또한 어떠한 근기가 하열 하건, 죄가 많건, 몸이 아프건 그런 것, 오히려 그러한 역경계(逆境界) 속에서 더욱 간절해질 수 있는, 간절(懇切)한 마음으로 공부할 수 있는 그래 가지고 깨달을 수 있는 그러한 미묘하고도 고마운 길이라고 하는 것을 우리는 알 수가 있습니다.
이 가운데에는 절로 절로 다니시면서 기도를 주로 하신 분도 계실 것이고, 주로 염불이나 경을 읽으시거나 그렇지 않으면 천수(千手)를 열심히 하시거나, 여러 가지 그러한 신앙심을 가지고 계신 분도 계실 것입니다.
그것도 다 나를 깨닫게 하기 위한, 정법(正法)으로 들어오게 하기 위한 부처님과 성현들이 설허신 다 미묘한 방편(方便)임에는 틀림이 없습니다마는, 우리는 방편을 통해서 그것을 징검다리로 해서 바로 구경(究竟)의 길로 뛰어들어야 하는 것이지, 방편에 오래 집착해 가지고 있어서는 아니된 것입니다.
여러분께서는 그동안 용화사에서 누누이 전강 조실 스님의 법문(法門)과 저의 말씀을 통해서 어떠한 것이 방편이고, 어떠한 것이 바로 직접적으로 설해 드리는 경절문(徑截門), 바로 가깝고 바른 길인가 하는 것을 충분히 이해하시리라고 생각합니다.
오늘은 동안거 결제(結制)일인 동시에 백일기도 입재(入齋)일입니다.
기도를 하기 위해서 오대산이라든지 남해 보리암이라든지 강화 보문, 낙산사 이런 성지(聖地)로 가서 기도를 하시는 것도 좋습니다마는 참 기도는 때와 장소가 따로 없어야만 정말 참다운 기도가 된다고 나는 생각을 합니다.
왜 그러냐 하면 부처님은 꼭 오대산만 가야 거기에 계신 것이 아니고 바닷가만 가야 거기에 관세음보살이 꼭 계신 것은 아닙니다.
우리가 편의상 보다 더 철저한 마음으로 일주일이나 사흘 간을 철저하게 기도를 하기 위해서 그러한 성지를 찾아가는 것도 또한 뜻이 있다고 하겠습니다마는 우리는 노상 그런 성지만 찾아가야만 기도가 된다고 생각해서는 아니됩니다.
왜 그러냐 하면 우리가 한 생각 간절한 마음으로 불보살(佛菩薩)의 명호(名號)를 염(念)할 때 그곳에는 언제라도 불보살이 나타나신 것입니다. 먼 데서 오셔서 나타난 것이 아니라 우리가 한 생각 정성스럽고 간절할 때에는 언제나 거기에 불보살이 계신 것입니다.
그래서 일 년에 한두 번 특별히 기회를 내서 성지에 가는 것도 뜻은 있다고는 하지마는, 우리는 꼭 그때만을 기도라고 생각할 것이 아니라 일상 생활 속에, 가정에서 직장에서 거리에서 차중에서,
더군다나 이 절에 오시고 가시고 할 때 또 절에 와 계실 때 언제 어디라도 바로 그 자리가 법당이요, 성현이 계시고 기도 도량으로 알고 한 생각 한 생각을 단속해 나가신다면 그분이야말로 정말 크고 작은 모든 소원을 반드시 성취하실 것이 틀림이 없는 것입니다.(처음~20분42초)
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언젠가 전강 조실 스님께서 말씀하시기를 「'옴마니반메훔'이나 '관세음보살'이나 '아미타불' 다 좋은 염불이요 주문이지만 '이 무엇고?' 한번 거각(擧却)하는 것이 '관세음보살, 옴마니반메훔' 육백만 번하는 공덕보다도 더 수승하다」 이렇게 말씀을 하셨습니다.
왜 그러냐 하면, 한 생각 돌이켜서 화두를 드는 곳에 최상승 활구참선을 하면 그것은 바로 팔만대장경을 다 읽고 그것을 바로 실천에 옮긴 것과 똑같은 이치가 있기 때문에 그런 것입니다.
여러분 가운데에 많은 경을 읽으신 분도 계실 줄 생각합니다마는, 아무리 많은 대소 십이부경전(十二部經典)을 다 읽으신다 하더라도 올바르게 읽으신다면 결국은 '이뭣고?' 참선을 할 수밖에는 없게 되는 것입니다.
읽지 아니하고도 이 말씀을 정말 뼛속 깊게 믿고 느끼고 그리고 실천을 하신다면 더욱 좋은 것입니다.
참선을 하라고 권고를 하면 '아직 아무것도 모릅니다. 경전도 읽어보지를 못했고 절에도 별로 다니질 안 해서 뭘 좀 알아야 하지, 아무것도 몰라가지고 무슨 참선을 하겠습니까?'
그래 가지고 무슨 읽을 책을 좀 구해달라고 이러한 부탁을 하시는 분들 가끔 만납니다.
많이 알아 가지고, 불교에 교리에 대해서 모다 많이 알아야만 참선을 할 수 있는 것이 아닙니다. 오히려 이것저것을 많이 알아가지고 참선을 잘 못한 그런 분도 많이 있습니다.
차라리 아무것도 모르고, 경도 별로 읽어 보지를 못하고 다못 시키는 대로만 고지식하게 진실하게 하는 분이 오히려 더 공부를 잘하실 수가 있는 것입니다.
이것저것 많이 읽고 생각하고 알고 그래 가지고 교리에 대해서 '뭐?'하면 줄줄줄줄 줄줄줄 아주 거 잘 해설을 하고 말을 하고 그리고 그것으로써 스스로도 흐뭇하게 생각하고, 많이 불교에 대해서 자기가 참 공부를 많이 한 것처럼 그렇게 생각하신 분도 있습니다.
물론 불교에 대해서 후배들에게, 다른 사람들에게 이렇게 불교는 좋다고 하는 것을 얘기함으로써 그 사람으로 하여금 불법을 믿겄게 하는 데에는 하나의 좋은 재료가 될 수가 있고 방편이 될 수가 있지마는, 자기 스스로의 공부를 위해서는 그러한 것을 많이 알고 있다고 해서 공부를 잘한다고 하기보다는 오히려 공부에 장애가 된다고 말하는 것이 타당하리라고 생각이 됩니다.
그래서 물론 불법은 자기 한 사람만 좋으면 그만인 게 아니고—자기만 옳게 믿고 닦으면 그만이다, 그것이 아니라 될 수 있으면 다른 사람도 이러한 좋은 불법을 믿고 실천하게 하도록 해 주기 위해서 손을 이끌어 주고 권고하고 이렇게 하는 것도 큰 복을 짓는 것이고, 이것이 바로 자리이타(自利利他), 자기도 좋고 남도 이롭게 하는 대승불교요, 대단히 좋은 일이라고 생각이 됩니다.
물론 여러분들께서도 한 사람이라도 더 이 불법을 믿고 정법을 믿어서 참선을 하도록 서로 이끌고 권고하고 하는 것은 대단히 좋은 것입니다.
자기가 공양미(供養米)라든지 성금을 갔다가 부처님께 올리고 불공을 드리고 기도를 하고 그런 것보다도 한 사람이라도 더 이 불법을 믿을 수 있도록 이끌어 주는 그 공덕이 몇십 배 더 수승하다고 나는 생각을 합니다.
왜 그러냐 하면, 다른 사람에게 밥을 주고 돈을 주고 옷을 준 그런 물질적인 공덕 짓는 것은 한정이 있어. 언젠가는 거기에 해당한 복을 받고 나면 그것으로써 끝이지만,
말로써건, 자기의 마음으로써건 또는 행동으로써 남에게 좋은 영향력을 주어 가지고 자기를 인연해서 정법을 믿고 최상승법(最上乘法)을 닦도록 해 준다면 그것은 영원한 무루(無漏)의 복(福)을 짓는 것이 되는 것입니다.
그렇다고 해서 자기의 공부를, 자기 마음 닦는 화두를 내동댕이쳐 버리고 계속 동분서주, 그런 복을 짓기 위해서 동분서주(東奔西走)하라, 그런 것은 아닙니다. 이 두 가지가 동시에 이루어져야 하는 것입니다.
자리(自利)와 이타(利他)가 동시에 이루어질랴면 오면서 가면서, 일을 하면서 차를 타면서 화두를 들고 가고, 화두를 들고 오고 이렇게 해서 자기 생활이 완전히 화두를 중심으로 해서 화두 관조(觀照)하는 것을 여의지 아니하면서 생활을 하게 되면 자기도 나날이 향상되어 가는 것입니다. 모든 면에서 향상이 되어 가는 것입니다.
왜 그러냐 하면, 우리에 모든 재앙과 장애와 업은 자기의 마음으로부터 지어서 받는 것이 되기 때문에 자기 마음을 정법으로 돌려서, 참나 깨닫기 위한 진실한 수행이 바로 생활이 될 때에 그 생활은 한 걸음 내디디고 한 손 올렸다 내린 모든 자기의 동작, 눈 한번 감았다 뜨고 입으로 말하고 밥 먹는 모든 동작이 고대로 참된 수행이 되는 것이며,
그것이 바로 부처님과 같이 생활을 하는 것이 되기 때문에 그러한 생각, 그러한 행동, 그러한 사람의 입에서 나온 모든 말들은 다른 사람에게 많은 좋은 영향력을 끼치게 되는 것입니다.
자기는 수행을 하지 아니하고, 자기는 조금도 옛날보다 더 향상되는 것이 없이 입으로만 '참선을 해라, 정법을 믿으라' 아무리 권고해 봤자 별로 그렇게 그 사람이 나의 말을 믿어주지 않는 것입니다.
내 먼저 철저히 정법을 믿고 일상 생활 속에서 아주 진실하게 수행을 함으로써 '그분의 말과 마음가짐과 모든 행동이 그 전보다 더 모든 점에 있어서 향상이 되고 개선이 되야 한다'고.
나아가서는 그 사람 몸에서는 코로 맡을 수 없는 미묘한 향내가 풍기게 될 때에 주변 사람들은, 더욱이 가정에 모든 사람들 이웃에 모든 사람들은 자연히 그 사람을 따르게 되고 믿게 되고 말 한마디에 많은 사람들이 순종을 하게 되는 것입니다.
이것이 바로 이 최상승법을 믿는 사람의 수행법이며, 생활이며 포교라고 할 수가 있는 것입니다.
오늘은 기도 입재요, 결제로써 우리는 물론 이 용화사 선원에 결제에 방부(房付)를 드린 분도 계시고, 또 결제에는 들지 아니하지만 백일기도에 참석하신 분도 계시고 그러겠습니다.
어떻든 간에 '한 생각' 간절하게 돌이켜서 화두를 드는 곳에 백일기도는 거기에서 소원을 성취할 수 있도록 여물어 가는 것이 되는 것이고, 한 생각, 어디에서 무엇을 하시고 간에 한 생각 돌이켜서 화두를 드는 곳에 성불(成佛)을 향해서 스스로 향상되어 가는 것입니다.
백일기도는 한 생각 단속으로, 한 생각을 어떻게 단속하느냐에 따라서 백일기도를 성취하느냐 못하느냐에 기로가 거기에서 결정이 되는 것입니다.
한 생각 단속하지 아니하고 방치한 곳에는 마구니가 들어올 수 있는 문을, 틈을 거기에서 열어주는 것이 되는 것이고, 모든 재앙이 들어올 수 있는 틈을 터주는 것이 되는 것입니다.
무량겁이 바로 이 한 생각, 일념지간(一念之間)에 달려 있는 것입니다. 한 생각 한 생각을 잘 단속한다면 무량겁 업도 소멸이 되고, 무량겁 생사를 끊는 길도 거기에 있는 것입니다.
이 최상승법에 있어서는 한 생각이 바로 무량겁(無量劫)인 것입니다. 한 생각을 떠나서 무량겁이 있는 것이 아닙니다.
시간도 그러려니와 이 한 생각 일어나는 그 자리를 여의고서 육도윤회(六途輪廻)가 따로 있는 것이 아닙니다.
도솔천, 아까 도솔천 내원궁(兜率天內院宮)에 대한 말씀이 계셨지마는 도솔천 내원궁은 불과 물 그런 삼재(三災)의 겁풍(劫風)이 도달하지를 못하는 것입니다. 외원궁까지도 불과 물에 거풍이 도달하지만 내원궁에는 도달하지 못합니다.
그래서 도솔천 내원궁은 모든 부처님께서 출현(出現)하시기 위해서 지금 대기하고 계신 곳이 바로 도솔천 내원궁입니다.
도솔천 내원궁은 바로 극락세계와 조금도 차등이 없을 만큼 그렇게 좋은 곳입니다. 그래서 과거에 성현들이 도솔천 내원궁에 환생(還生)하시기를, 거기에 왕생(往生)하시기를 발원을 하셨습니다.
지금 앞으로 56억 7천만년 뒤에 출현하실 하강(下降)하실 미륵 부처님, 미륵불도 지금 도솔천 내원궁에 대기하고 계십니다.
그 도솔천 내원궁이 저 하늘나라 높은 데에 있다고 생각하시지를 말고 도솔천 내원궁은 우리의 자성(自性) 본궁이다. 내가 한 생각 탁! 깨달으면 깨달은 바로 그 본각 자리가 도솔천 내원궁이다.
아까 조실 스님 법문 가운데에 그러한 뜻의 말씀이 계셨습니다. 이것은 최상승법에 입각해서 볼 때에 그렇게 말을 할 수가 있는 것입니다.
정말 죽어서 도솔천 내원궁에 가기를 발원하기보다는 살아서 도솔천 내원궁에 가실 수 있다면 그것이 더욱 좋은 것이 아니겠습니까. 살아서 도솔천 내원궁에 가는 길을 열심히 한다면 살아서 가는 사람이 죽어서 못 갈까 걱정할 것은 하등에 없는 것입니다.
살아서 도솔천 내원궁에 가는 법이 바로 우리의 중생의 일념, 그 한 생각이 슬픈 생각이건 또는 어떠한
노여운 생각이건, 괴로운 생각이건, 어떠한 생각이라도 상관이 없습니다. 심지어 어떠한 고약한 욕심스런 생각이건, 누구를 해롭게 헐랴고 하는 그러한 나쁜 생각일지라도 상관이 없습니다.
오히려 그러한 때일수록 그 한 생각을 탁! 돌이켜서 숨을 깊이 들어마셔서 잠깐 머물렀다가 조용하게 내쉬면서 '이뭣고?' 이렇게 한 생각 한 생각을 그렇게 돌이켜서 단속해 나가면, 그러한 노도(怒濤)와 같이 일어나는 어떠한 중생에 번뇌 망상에 마음이라 할지라도 스르르르르 가라앉게 되는 것입니다.
그렇게 한 생각 한 생각을 단속해 나가다 보면 하루 이틀 사흘 나흘 한 달 일 년 이렇게 일구월심(日久月深), 날이 가고 달이 감에 따라서 점점 그것이, 생각 돌려서 화두 드는 것이 습관이 되고 또 나아가서는 그것이 체질화가 되어서 그렇게 할려고 안 해도 제절로 그렇게 되어진다면, 언제나 순일무잡하게
일여(一如)하게 그렇게 공부가 되어간다면 바로 그것이 득력(得力)을 하는 것이여.
'득력(得力)은 생력(省力)이다, 힘을 얻는다고 하는 것은 힘을 더는 것이다'
애를 써도 처음에는 잘 안되고 깜박 잊어버리고 잊어버려서 못하고 그러다가 한 달 두 달 일 년 이태 이렇게 공부를 함으로써 할랴고 안 해도 무심 속에 저절로 그렇게 공부가 되어 가면 그것이 바로 힘을 더는 것인데, 그 힘을 더는 것이 바로 득력하는 것이다, 힘을 얻는 것이다. 이렇게 말할 수가 있는 것입니다.
그렇게 되어질 때 스스로 가만히 자기 자신을 반성을 해 보면, 완연히 내가 이 참선 공부를 하기 전의 자기와 참선을 해 가지고 벌써 오늘에 이르러서와 스스로 냉정하게 반성을 해 보면 여러 가지 면에서 달라진 것을 느낄 수가 있습니다.
그때에 '내가 어쩌다가 이러한 좋은 법을 만났던가?' 스스로 생각해 보면 너무나도 참 보람을 느끼고 스스로 참 이 행복함을 느끼고 '세세생생(世世生生)에 이 정법에서 물러나지 않겠다' 이러한 결심이 서게 될 것이며, '내가 금생에 이 몸 있을 때 기어코 대도를 성취하겠다'고 하는 이런 신심이 돈발(頓發)하게 될 것입니다.(20분46초~40분6초)
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결제가 석 달 동안, 내년 보름까지 석 달입니다마는 하루 하루씩을, 「오늘 하루 결제다」 이렇게 생각하고 하루를 딱! 작정을 하고서 알뜰하게 하루를 지내셔야 하는 것입니다.
선방에 계신 스님네와 보살님 또 가정에 계신 보살님네나 거사님들, 하루씩을 딱 결정을 하셔요.
「하루 결제다」 이리 생각하고, 그날 아침 일찍 일어나서 세수하고 가벼운 운동도 하고 그래가지고 좌선(坐禪)을 떠억 해서 30분이건 한 시간이건 이렇게 딱! 하고서 새벽부터서 하루 결제가 시작하는 것입니다.
직장에 가실 때, 직장에서 모든 사람을 만날 때, 어디에서 무엇을 하시건 간에 하루 결제를 아주 알뜰하게 하셔서 그날 저녁에 침대에 들기 전에 또 30분 내지 1시간을 터억~ 좌선을 하시고,
자리에 누워서 '내가 오늘 하루는 얼마만큼 알뜰히 공부를 했나? 이러이러한 일은 내가 이때 내가 잠깐 화두를 놓쳤었구나. 내일은 더 알뜰히 해야겄다' 이렇게 반성을 하고서 눈을 딱 감은 채 심호흡을 하면서 '이뭣고?' 숨을 스르르르 들여마셔 가지고 잠깐 머물렀다 내쉬면서 '이뭣고?'
눈을 감고 자리에서 잠을 청하지를 말고 심호흡을 하면서 화두를, 생각 생각에 화두를 거각하면은 언제 잠이 오는 줄 모르게 잠이 스르르르 들게 되는 것입니다. 그래가지고 그 이튿날 자기가 필요할 때 저절로 눈이 딱! 떠지는 것입니다.
그런데 눈이 딱! 뜨자마자 새로 화두를 들지 아니해도 엊저녁에 잠자리에 누워서 들던 그 화두가 고대로 딱 들어져 있는 것을 느끼게 될 날이 있습니다.
시간을 보면은 대여섯 시간이 지내갔는데, 실지 자기 생각에는 한두 시간 잠깐 눈 붙인 거 같이 그렇게 잠을 별로 안 잔 거 같이 느껴지지만 그렇게 몸이 가볍고 정신이 깨끗하고, 그러지만 너무 깊이 너무 맛있게 달게 잤기 때문에 대여섯 시간을 잤어도 그렇게 짧은 시간으로 느껴지는 것입니다.
이 사람은 바로 눈을 감고 자는 상태에서도 고대로 화두가 들려져 있었을 것으로 생각이 됩니다.
공부가 무르익어 가면 오매일여(寤寐一如)가 되는 것입니다. 잠을 잘 때나 눈을 떴을 때나 언제라도 화두가 순일하게 들어지게 되는 것입니다.
그때가 될 때까지 한 생각 한 생각을 꾸준히 들고 열심히 해 나가면 누구라도 그렇게 되는 것입니다. 깨닫지 못할까 염려할 것도 없고, 빨리 깨닫기를 기다릴 필요도 없습니다.
화두가 타성일편(打成一片)이 되어서 순일무잡(純一無雜)해서 일여하게 되어 간다면 버려야 할 망상도 없고, 해탈해야 할 생사도 없고, 깨달라 증득해야 할 열반(涅槃)도 따로 바랠 것이 없는 것입니다. 버려야 할 생사가 없는데 증득해야 할 열반도 있을 수가 없는 것입니다.
그래서 조사(祖師)가 말씀하시기를 「단진범정(但盡凡情)이요 별무성해(別無聖解)니라. 다못 범부에 정이 다할지언정 별무성해다. 따로 성스러운 알음알이를 내지 말아라」
간절한 마음으로 한 생각 한 생각을 돌이켜서 묵묵히 화두를 관조해 나가는 곳에 일체 범정(凡情), 범부의 망상 번뇌는 거기에서 없어지는 게 아니라 그 범부에 번뇌 망상이 바로 보리심(菩提心)으로 바꿔지는 곳인 것입니다.
보리심으로 바꿔졌는데 무슨 성인의 성스러운 알음알이를 새로 지을 수가 있겠습니까? 성해(聖解)를 새로 짓는 곳에 망상의 물결이 치게 되는 것입니다.
'(법문 끊김) 그것 때문에 공부를 할 수가 없습니다' 이렇게 말하는 분이 있었습니다마는.
저에게가 오늘 말씀드린 말을 잘 이해를 하신다면 번뇌가 일어난다고 짜증을 낼 것도 없고, 화두가 잘 안 들린다고 짜증을 낼 필요도 없습니다. 바쁘다고 핑계댈 것도 없고 몸이 아프다고 원망할 것도 없습니다.
몸이 아프건 바쁘건, 가정에 어떤 근심 걱정이 될 만한 일이 있건 없건, 그럴수록에 한 생각 한 생각을 단속해서 오직 이 하나를 위해서 모든 우리의 몸과 마음과 정성이 똘똘 뭉쳐서 일념 단속하는 데에 회향(廻向)이 된다면 바로 거기에서 모든 재앙(災殃)과 액난(厄難)은 거기에서 소멸이 되고, 재앙과 액난 없으면 소원은 성취하기 마련인 것입니다.
이것이 바로 결제와 백일기도 입재를 기해서 여러 사부대중께 간곡히 말씀을 맺고자 합니다.
욕식불조회광처(欲識佛祖廻光處)인댄 당정기의여허공(當淨其意如虛空)이니라
나무~아미타불~
만약 부처와 조사의 회광처(廻光處)를 알고자 할진대는 다못 그 뜻을 허공과 같이 할지니라.
일부로 마음을 비워서 허공과 같이 헐랴고 허면 그것이 아닙니다. 우리로서 가장 빨리 부처님의 마음과 같이 될려면 우리로서는 화두를 거각하는 것이 가장 요긴한 것입니다.(40분9초~49분12초)(끝)
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*(게송) ‘산월투창백~’ ; 『소요당집(逍遙堂集)』 소요 태능(逍遙太能)의 ‘무제(無題)’ 게송 참고.
*달마대사(達摩大師) ; 분류 '역대 스님 약력' 참고. https://emokko.tistory.com/55
*면벽구년(面壁九年) ; 중국 선종의 초조 달마대사가 9년 동안 면벽했던 고사를 가리킨다.
달마대사가 중국에 와서 양 무제(武帝)를 만나 문답하였으나 무제가 뜻을 알아차리지 못하여 마침내 물러나 양자강을 건너 위(魏)나라의 낙양으로 가서 숭산(嵩山) 소림사(少林寺)에 머물렀다. 경론을 강설하지도 않고, 불상에 절을 하지도 않으며 종일토록 말하지 않고 벽을 향하여 좌선하기 9년을 지냈다. 이를 '면벽구년(面壁九年)'이라 한다. 이로 말미암아 그 뒤부터 선승(禪僧)들이 선원에서 벽을 향하여 좌선하게 되었다.
*조사서래의(祖師西來意) : 중국 선종(禪宗)의 초조(初祖) 달마대사가 인도에서 중국으로 와서 불교의 대혁명을 일으켰는데, 경(經)이나 모든 글이 소용없다 하여 「불립문자(不立文字)」를 표방하였고, 계율이나 염불이나 송주(誦呪)를 죄다 부인하고 오직 「마음을 지키는 한 가지 공부에 모든 법이 들어 있다(觀心一法總攝諸行)」하고, 「바로 마음을 가리켜서 대번에 성품을 보고 부처가 되게 한다(直指人心見性成佛)」고 하였다.
실로 그의 문하에서 많은 성인이 나왔었다. 그리하여 사람마다 다투어 묵은 불교를 버리고 이 새 법, 참선법(參禪法)을 배우려고 하였다. 그러므로 「조사가 서쪽에서 온 뜻」이란 것은 달마조사가 전하여 온 특별한 법, 비밀한 이치 곧 「불법의 똑바른 이치(佛法的的大意)」란 말과 같은 말이다.
*격외선(格外禪) ; 언어 · 문자로 의론할 수 있는 격식을 초월한 선법. 조사선(祖師禪)에서 스승으로부터 제자에게로 이심전심(以心傳心) 교외별전(敎外別傳)으로 깨우치는 것을 전하는 선을 말한다.
*분상(分上 분수 분/윗 상) ; 자기의 신분이나 처지에 알맞은 입장.
[참고] 분(分) : 분수(分數 자기 신분에 맞는 한도. 자기의 신분이나 처지에 알맞은 한도).
상(上) : ①‘그것과 관계된 입장’ 또는 ‘그것에 따름’의 뜻을 더하는 접미사. ②‘추상적인 공간에서의 한 위치’의 뜻을 더하는 접미사.
*적멸(寂滅 고요할 적/다할·끊어질 멸) ; ①번뇌의 불을 완전히 꺼버린, 탐욕(貪欲)과 노여움[瞋]과 어리석음[癡]이 소멸된 마음의 궁극적인 고요함. 적정(寂靜)으로 돌아가 일체의 상(相)을 여의고 있는 것. ②열반, 부처님의 경지, 깨달음.
*장엄(莊嚴 엄숙할·삼가할·꾸밀 장/엄할·공경할·꾸밈 엄) ; ①좋고 아름다운 것으로 국토를 꾸미고, 훌륭한 공덕을 쌓아 몸을 장식하고, 향이나 꽃 따위를 부처님께 올려 장식하는 일. ②건립하는 것. 건립. 훌륭히 배치, 배열되어 있는 것. ③장식. 물건을 장식하는 것. 아름답게 장식함. 훌륭한 것. 엄숙하게 장식된 모양, 모습. 장식물.
*화두(話頭) : 또는 공안(公案) • 고측(古則)이라고도 한다. 선종(禪宗)에서 참선 수행자에게 참구하는 과제로 주어지는 지극한 이치를 표시하는 조사의 언구(言句)나 문답이나 동작. 참선 공부하는 이들은 이것을 참구하여, 올바르게 간단없이 의심을 일으켜 가면 필경 깨치게 되는 것이다.
화두(공안)에는 '이뭣고?' '판치생모' '무자' '정전백수자' 등이 있다.
*거각(擧却 들 거/어조사 각) ; 화두를 든다. ‘화두를 든다’ ‘화두를 거각한다’는 말은 자신의 본참화두를 들 때 알 수 없는 의심이 현전(現前)하면, 그 알 수 없는 의심을 성성하게 관조(觀照)하는 것이다.
[참고] 송담스님 세등선원(No.09)—병진년 동안거 결제중 법어(76.12.26)에서.
〇화두를 먼저 이마로 의심을 하지 말고, 이 화두를—호흡하는데 배꼽 밑[丹田]에 숨을 들어마시면은 배가 볼록해지고 숨을 내쉬면은 배가 홀쪽해지는데, 그 배가 빵빵해졌다 홀쪽해졌다 허는 거기에다가 화두를 들고 ‘이뭣고~?’ ‘알 수 없는 생각’ 관(觀)하는 그것이 화두를 드는 것이여.
*중생심(衆生心) ; ①번뇌에 얽매인 미혹한 존재(중생)가 일으키는 미혹한 마음. ②중생이 본디 갖추고 있는 청정한 성품. 진여심(眞如心). ③아뢰야식(阿賴耶識)을 말함.
*번뇌(煩惱 번거러울 번/괴로워할 뇌) ; ①몸과 마음을 번거롭게 어지럽히고[煩亂, 煩勞, 煩擾] 괴롭혀 고뇌케[逼惱, 惱亂] 하므로 번뇌(煩惱)라 표현. 근원적 번뇌로서 탐냄(貪)•성냄(瞋)•어리석음(癡) 등이 있다.
②나라고 생각하는 사정에서 일어나는 나쁜 경향의 마음 작용. 곧 눈 앞의 고(苦)와 낙(樂)에 미(迷)하여 탐욕•진심(瞋心)•우치(愚癡)등에 의하여 마음에 동요를 일으켜 몸과 마음을 뇌란하는 정신 작용.
불교는 중생의 현실을 혹·업·고(惑·業·苦)의 삼도(三道)로 설명한다. 즉 번뇌[惑]에 의해 중생이 몸과 마음의 행위[身口意 三業]를 일으키게 되면, 이로써 3계 6도의 생사윤회에 속박되어 고통[苦]의 과보를 받게 된다.
*망상(妄想 망령될 망/생각 상) ; ①존재하지 않는 것을 존재하는 것으로 상정하고 집착하는 의식의 작용. 분별(分別), 망상분별(妄想分別), 허망분별(虛妄分別), 망상전도(妄想顚倒) 등으로도 한역한다. ②이치에 맞지 아니한 망령(妄靈)된 생각[想]을 함, 또는 그 생각. 잘못된 생각. 진실하지 않은 것을 진실하다고 잘못 생각하는 것.
*진여불성(眞如佛性) ; 진여(眞如)인 불성(佛性).
*진여(眞如) ; ①차별을 떠난, 있는 그대로의 참모습. ②궁극적인 진리. ③모든 분별과 대립이 소멸된 마음 상태. 깨달음의 지혜. 부처의 성품. ④중생이 본디 갖추고 있는 청정한 성품.
*불성(佛性) ; ①모든 중생이 본디 갖추고 있는 부처의 성품. 부처가 될 수 있는 소질·가능성. ②부처 그 자체. 깨달음 그 자체.
*진여자성(眞如自性) ; ①차별을 떠난, 있는 그대로의 참모습. ②궁극적인 진리. ③모든 분별과 대립이 소멸된 마음 상태. 깨달음의 지혜. 부처의 성품. ④중생이 본디 갖추고 있는 청정한 성품.
*성불(成佛 이룰 성/부처 불) ; ①세상의 모든 번뇌를 끊고 해탈하여 불과(佛果)를 얻음. 곧 부처가 되는 일을 이르는 말이다. ②석존이 붓다가야에서 깨달음을 연 것. ③올바른 깨달음을 얻은 것. 혹은 분명하게 완전히 깨달은 것이라는 뜻.
*부처 ; ‘부처’에 해당하는 산스크리트어, 팔리어는 buddha이다. 이 buddha의 온전한 음사어는 불타(佛陀·佛馱), 부도(浮圖·浮屠), 부타(浮陀), 부두(浮頭), 발타(勃陀·馞陀), 몰타(沒駄) 등이 있다. 각자(覺者), 지자(知者), 각(覺)으로 한역. 불타(佛陀)라는 말이 순우리말로 ‘부텨’라고 읽히고 이 말이 점차 변하여 ‘부처’가 되었다. 보통 경칭어미를 붙여 ‘부처님’이라 한다.
궁극적인 진리를 깨달은 사람이라는 뜻이며, 가장 크고 높고 참된 이치를 자기가 깨치고[自覺] 남들까지 깨치게 하여[覺他], 그 지혜와 복이 끝없이 원만하고 이치와 일에 두루 걸림없고[覺行圓滿], 등정각(等正覺)을 성취한 이를 말한다. 그 참 이치를 가르쳐서 누구나 부처가 되고, 어디나 밝고 깨끗하고 평등하고 싸움 없는 세상이 되게 하는 것이 부처님의 가르치심 곧 불교(佛敎)다.
*육도윤회(六途輪廻, 六道輪廻) ; 선악(善惡)의 응보(應報)로 육도(六途 - 지옥,아귀,축생,아수라,인간,천상)의 고락(苦樂)을 받으면서 죽음과 삶을 끝없이 되풀이하는 것.
*참선(參禪) ; ①선(禪)의 수행을 하는 것. ②내가 나를 깨달아서 자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐 이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 그러한 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행.
*범부(凡夫 무릇·보통 범/남편·사내 부) ; 번뇌(煩惱)에 얽매여 생사(生死)를 초월하지 못하는 사람. 이생(異生) 또는 이생범부(異生凡夫)라고도 한다.
*'부처님 경전에 말씀에는 「중생과 부처님과 조금도 차별이 없다」' ; 삼무차별(三無差別). 마음[心]과 부처[佛]와 중생(衆生) 세 가지가 평등하여 차별이 없다. 삼법무차(三法無差)라고도 한다.
마음은 (빛깔을 능수능란하게 다루는) 화가와 같이 갖가지 오음으로 그림을 그리니, 일체의 세계 속에서 짓지 못하는 법이 없네. 마음과 같이 부처 또한 그러하고 부처와 같이 중생 또한 그러하니, 마음 · 부처 · 중생, 이 세 가지는 차별이 없다.
*불성(佛性) : 부처를 이룰 근본 성품, 각성(覺性), 자성(自性).
*이뭣고(是甚麼 시심마) : ‘이뭣고? 화두’는 천칠백 화두 중에 가장 근원적인 화두라고 할 수 있다. 육근(六根) • 육식(六識)을 통해 일어나는 모든 생각에 즉해서 ‘이뭣고?’하고 그 생각 일어나는 당처(當處 어떤 일이 일어난 그 자리)를 찾는 것이다.
표준말로 하면은 ‘이것이 무엇인고?’ 이 말을 경상도 사투리로 하면은 ‘이뭣고?(이뭐꼬)’.
‘이것이 무엇인고?’는 일곱 자(字)지만, 경상도 사투리로 하면 ‘이, 뭣, 고’ 석 자(字)이다. ‘이뭣고?(이뭐꼬)'는 '사투리'지만 말이 간단하고 그러면서 그 뜻은 그 속에 다 들어있기 때문에, 참선(參禪)을 하는 데에 있어서 경상도 사투리를 이용을 해 왔다.
*선방(禪房) ; ①참선(參禪)하는 방. 큰방. 선실(禪室). ②선원(禪院).
‘선방에 간다’라는 말은 ‘참선하러 절에 간다’ 또는 ‘참선 수행에 들어간다’라는 표현이다.
[참고 ❶] 『만공법어(滿空法語)』 (만공문도회 | 수덕사 능인선원) p249.
〇선방만 선방이 아니라 참선하는 사람은 각각 자기 육체가 곧 선방이라, 선방에 상주(常住)하는 것이 행주좌와(行住坐臥) 어묵동정(語默動靜)에 간단(間斷) 없이 정진할 수 있나니라.
[참고 ❷] 송담스님(No.582)—1997년 성도재 법회(96.12.08)에서.
〇보살선방 또는 비구선방, 시민선방 또 후원, 사무실 각자 자기 있는 처소에서 자기 분(分) 따라서 모다 열심히 정진을 하고 계시고, 가정에서도 터억 화두를 들고 정진을 하면 가정이 바로 자기의 선방(禪房)입니다. 차를 타고 갈 때는 차 안이 바로 선방인 것이고, 화장실에 가면 화장실이 바로 선방인 것입니다.
일체처 일체시, 시간과 공간에 따질 것 없이 언제나 한 생각 돌이키면은 바로 그 자리가 활구참선 도량(道場)이여.(53분52초~54분41초)
*선불장(選佛場) ; 부처[佛]를 뽑는[選] 장소[場]라는 뜻. 과거시험(科擧試驗 예전에, 중국과 우리나라에서 관리 채용 시험 제도로서 보는 시험)을 보는 장소에서 유추된 말이다.
선원에 있어서 수행자가 좌선하는 곳. 선당(禪堂) · 승당(僧堂) · 선방(禪房) 등을 가리킨다. 수행자들이 선방에서 좌선하여 도를 깨달으므로 이렇게 부른다.
등주 단하천연선사는 어느 곳의 사람인지 모른다. 처음에 유교를 배워서 장안으로 과거에 응시하러 가던 길에 여관에서 자다가 홀연히 밝은 빛이 방에 가득차는 꿈을 꾸었다. 이에 점치는 자가 '공을 터득할[解空] 상서로운 조짐이다'라고 풀었다.
우연히 어떤 선객(禪客)이 '당신은 어디로 가십니까?'라고 물어 '관리 뽑는 시험을 보러 갑니다'라고 대답했더니, 그 선객이 '관리 뽑는 시험이 어찌 부처 뽑는 시험만 하겠습니까?'라고 말했다.
단하가 '부처 뽑는 시험을 보려면 어디로 가야 합니까?'라고 물었고, 선객이 '지금 강서(江西)에서 마조대사가 출세 했습니다. 그곳이 부처를 뽑는 시험장[選佛之場]이니 그곳에 가보도록 하십시오'라고 한 말을 듣고 그길로 강서로 갔다.
[참고] 중국 고봉 스님의 『선요(禪要)』의 ‘개당보설(開堂普說)’에 방거사(龐居士)의 게송이 다음과 같이 있다. ‘十方同聚會 箇箇學無爲 此是選佛場 心空及第歸’
‘시방세계 대중들이 한 자리에 모여, 저마다 함이 없는 법[無爲]을 배우나니, 이것이 부처를 선발하는 도량[選佛場]이라. 마음이 공(空)해 급제하여 돌아가네’ 『고봉화상선요•어록』 (통광 스님 역주) p37, 46에서.
*회상(會上) ; ①대중이 모여서 설법을 듣는 법회. 또는 그 장소. ②대중들이 모여서 수행하는 공동체 및 그 장소. ③‘회상(會上)’이란 말은 석가모니가 깨달음을 얻은 후, 영취산(靈鷲山)에서 제자들에게 설법을 하면서 함께 모인 것을 ‘영산회상(靈山會上)’이라 부른 데에서 유래한다.
*최상승법(最上乘法)=활구참선법(活句參禪法)=간화선(看話禪) ; 더할 나위 없는 가장 뛰어난 가르침.
*간화선(看話禪) ; 화(話)는 화두(話頭)의 준말이다. 간화(看話)는 ‘화두에 대한 알 수 없는 의심을 본다[看]’는 말로써, 선지식으로부터 화두 하나를 받아서[본참공안], 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法).
이 화두를 관(觀)해서, 화두를 통해서 확철대오하는 간화선을 전강 조실스님과 송담스님께서는 ‘최상승법(最上乘法)’ ‘활구참선(活句參禪)’이라고 말씀하신다.
*근기(根機 뿌리 근/베틀 기) ; 부처님의 가르침을 받아들일 수 있는 중생의 소질이나 근성. 보통 근기의 차등을 상근기, 중근기, 하근기로 구분한다.
세간(世間)의 중생이 갖가지 괴로움을 받을 때, 그의 이름을 부르면 그 음성(音聲)을 듣고(觀) 대자비와 지혜로써 자유 자재로 중생을 괴로움에서 벗어나게 해 주는 보살. 아미타불(阿彌陀佛)의 왼쪽 보처(補處).
또 자재롭게 보는 이(觀自在者), 자재로운 관찰 등의 뜻으로 '관자재보살(觀自在菩薩)'이라 한다. 또 광세음(光世音)·관세음(觀世音)·관세자재(觀世自在)·관세음자재(觀世音自在) 등으로 쓰며, 줄여서 관음(觀音)이라 한다. 관세음보살의 주처는 보타낙가산(補陀洛迦山)이다.
한국에서는 동해에 있는 강원도 양양 낙산사(洛山寺)가 관음 도량으로 유명하다.
*불보살(佛菩薩) ; 부처님과 보살을 아울러 일컫는 말. 불(佛)은 불타(佛陀)의 준말. 각자(覺者)라 번역한다. 보살은 성불(成佛)하기 위하여 수행에 힘쓰는 이의 총칭이다.
*명호(名號) ; 명자(名字), 명(名)이라고도 함. 이름. 주로 부처님과 보살의 이름이기에 존호(尊號), 가호(嘉號) 등이라고도 한다. 이 명호(名號)를 듣기도 하고 부르기도 하는 것에 커다란 작용이 있다고 여기고, 여기에서 아미타불의 이름을 부르는 등의 행(行)이 이루어지게 되었다.
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*활구참선(活句參禪) ; 선지식으로부터 화두 하나[본참공안]를 받아서, 이론을 사용하지 아니하고 다못 꽉 막힌 알 수 없는 의심(疑心)으로 화두를 참구(參究)해 나가 화두를 타파하여 견성성불(見性成佛)하는 참선법(參禪法). 참선을 하려면 활구참선을 해야 한다.
참선의 다른 경향으로 사구참선(死句參禪)이 있는데, 사구참선은 참선을 이론적으로 이리저리 따져서 분석하고, 종합하고, 비교하고, 또 적용해 보고, 이리해서 화두를 부처님 경전이나 조사어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려고 하는 그러한 참선인데, 이것은 죽은 참선입니다.
천칠백 공안을 낱낱이 그런 식으로 따져서 그럴싸한 해답을 얻어놨댔자 중생심이요 사량심이라, 그걸 가지고서는 생사해탈은 못하는 것입니다. 생사윤회가 중생의 사량심(思量心)으로 인해서 일어난 것인데 사량심을 치성하게 해 가지고 어떻게 생사를 면할 수가 있겠습니까?
*십이부경전(十二部經典) ; 십이부경(十二部經)은 부처님의 일대 교설을 그 경문의 서술 형식 또는 내용을 열두 가지로 분류한 것으로, 십이부경전(十二部經典)은 모든 부처님의 가르침을 말한다. 팔만사천법문.
*대승교(大乘敎) : [범] Mahayana 대승(大乘)이란 큰 수레를 뜻한다。큰 원(願)과 큰 뜻을 세워서 나를 희생하여 모든 중생을 즐겁고 편안하게 건져 주겠다는 보살심(菩薩心) 있는 이들을 위하여, 육도(六度)와 만행(萬行)을 닦아 가도록 깊은 이치를 말씀하신 법문이다。그 대표적인 경전은 <반야경(般若經)> <해심밀경(解深密經)> <능가경(楞伽經)> <기신론(起信論)> <범망경(梵網經)> 같은 것들이다.
이 법문을 요약하여 말하면, 이 세상에 온갖 물질과 일(森羅萬象)이 벌어져 있으나, 낱낱이 현상(現象) 그대로 비어 없는 것이며, 모든 차별된 것이 그대로 다 평등하여 열반인 것이다。따라서 무엇에나 걸릴 것이 없는 것이다。소승의 열반이 소극적이며 작고 옅은 것이라면 대승의 열반은 적극적이며 크고 참된 것이다。한 중생도 남음이 없이 모두 제도한 뒤에야, 자기가 성불하겠다는 소원이야말로 대승의 보살심인 것이다.
*공양미(供養米) ; 공양에 쓰는 쌀. 공양으로 바치는 쌀.
*공양(供養 이바지하다·받들다·모시다·바치다 공/기르다·공양하다 양) ; ①불(佛)•법(法)•승(僧)의 삼보(三寶)나 스승, 부모, 영가에 음식, 옷, 약, 꽃, 향 등을 바침. ②스님들의 식사를 공양이라 하는데, 이것은 스님들은 시주(施主)의 공양물로 생활하기에 공양을 올리는 이[施主]의 시은(施恩)을 상기하여 잊지 않게 하고자 함이다. ③신구의(身口意) 세 가지 방법으로 하는 공양으로 삼업공양(三業供養)이라 한다. 자세[身]를 낮추어서 삼가고 공경하는 예를 갖추는 공경, 입[口]으로 훌륭함을 기리는 찬탄, 오로지 마음[意]을 쏟는 존중이다.
*불공(佛供 부처 불/이바지할·바칠 공) ; 부처님 앞에 향(香)·등(燈)·꽃·음식 따위를 바치고 기원함.
*무루(無漏 없을 무/샐·구멍·번뇌 루) ; 유루(有漏)의 대칭어. 마음과 몸을 괴롭히는 번뇌에서 벗어남. 번뇌의 더러움에 물들지 않은 마음 상태. 번뇌가 사라진 경지.
누(漏)는 누설(漏泄, 漏洩 흘러나온다)의 뜻으로 번뇌의 다른 이름이다. 곧 육근(六根)과 아홉 구멍(九孔)에서는 항상 부정한 것이 흘러나오므로 누(漏)라 한다. 혹은 누란 누락(漏落)의 뜻으로 중생을 삼악도(三惡途 : 지옥, 아귀, 축생)에 떨어뜨린다는 뜻이다. 이러한 누(漏)를 동반한 법을 유루, 그렇지 않은 법을 무루라 한다.
*무루복(無漏福) ; 번뇌가 없는 더러움이 없는 복. 영원히 끝장이 나지를 않고 아무리 쓰고 또 써도 바닥이 나지를 않고 다할 날이 없는 복(福) 그것이 무루복입니다.
무루복이라 하는 것은 참선법(參禪法)에 의해서 내가 내 마음을 닦아 가지고 생사해탈하는 이것만이 영원히 생사를 면하는 무루복이 되는 것입니다.
그래서 우리는 항상 참선하는 마음으로 살고, 참선하는 마음으로 돈도 벌고, 참선하는 마음으로 보시하고, 다른 사람에게 「내가 나를 깨닫는 정법」을 믿도록 권고하고 인도하고, 자기도 열심히 닦으면서 남도 같이 닦게 하여 무루복(無漏福)과 유루복(有漏福)을 겸해서 닦아야, 남도 좋고 나도 행복할 수 있는 길을 가는 것이 되는 것입니다.
*마구니 ; 마(魔). [범] māra 음을 따라 마라(魔羅)라 하고, 줄여서 마(魔)라고만 한다。장애자(障礙者) · 살자(殺者) · 악자(惡者)라 번역。목숨을 빼앗고 착한 일을 방해하며 모든 것을 파괴하는 악마를 말한다. 그러나 마(魔)는 밖에서 오는 것이 아니라 우리의 마음에서 생기는 것이다.
〇마(魔)란 생사를 즐기는 귀신의 이름이요, 팔만사천 마군이란 중생의 팔만사천 번뇌다. 마가 본래 씨가 없지만, 수행하는 이가 바른 생각을 잃은 데서 그 근원이 파생되는 것이다.
중생은 그 환경에 순종하므로 탈이 없고, 도인(道人)은 그 환경에 역행하므로 마가 대들게 된다。그래서 ‘도가 높을수록 마가 성하다’고 하는 것이다.
선정(禪定) 중에 혹은 상주(喪主)를 보고 제 다리를 찍으며 혹은 돼지를 보고 제 코를 쥐기도 하는 것이, 모두 자기 마음에서 망상을 일으켜 외부의 마를 보게 되는 것이다.
그러나 마음이 일어나지 않는다면 마의 온갖 재주가 도리어 물을 베려는 것이나, 햇빛을 불어 버리려는 격이 되고 말 것이다。옛말에 ‘벽에 틈이 생기면 바람이 들어오고, 마음에 틈이 생기면 마가 들어온다’고 하시니라.
*무량겁(無量劫 없을 무/헤아릴 량/가장 긴 시간 겁) ; 헤아릴[量] 수 없는[無] 오랜 시간[劫]이나 끝이 없는 시간. 劫과 刧는 동자(同字).
*도솔천내원궁(兜率天內院宮) ; 도솔천(兜率天)은 욕계(欲界) 육천(六天)의 넷째 하늘로 불교의 우주관에 따르면 우주의 중심은 수미산(須彌山)이며, 그 꼭대기에서 12만 유순(由旬) 위에 도솔천이 있는데 이곳은 내원(內院)과 외원(外院)으로 구별되어 있다.
내원은 내원궁(內院宮)으로 불리기도 하며 석가모니가 보살일 당시에 머무르면서 지상에 내려갈 때를 기다렸던 곳이며, 오늘날에는 미래불인 미륵보살(彌勒菩薩)이 일생보처보살(一生補處菩薩)로서 여기에 있으면서 하늘나라 사람들을 제도하며 남섬부주에 하생(下生)하기를 기다리고 있는 곳이고, 외원은 수많은 천인(天人)들이 오욕(五欲)을 충족시키며 즐거움을 누리고 있는 곳이다. 도솔(兜率)의 뜻은 지족(知足).
이 보살이 불교의 33천 중 도솔천에 머무는 이유는 중생을 구제하려는 마음이 사라지지 않게 하기 위해서이다. 이 도솔천은 아래로는 사천왕(四天王) · 도리천(忉利天) · 야마천(夜摩天)이 욕정(欲情)에 잠겨 있고, 위로는 화락천(化樂天) · 타화자재천(他化自在天)이 들뜬 마음이 많은데 비해 도솔천은 잠기지도 들뜨지도 않으면서 오욕락(五慾樂)에 만족한 마음을 냄으로, 다음에 성불할 보처(補處)보살이 머문다고 한다.
도솔천의 수명은 4천 세라 하고, 도솔천의 하루는 인간의 4백 세라 하였으니, 도솔천의 수명을 인간 수명으로 환산하면 인간의 5억 7천 6백만 년에 해당하지만(4천 x 3백 6십, 1년 x 4백 = 5억 7천 6백만), 고대의 기수법(記數法)에 따르면 57억 6천만 년이라고 한다.
도솔천에 왕생할 수 있는 인연은 ①끊임없이 정진하고 많은 공덕을 쌓은 자. ②탑을 깨끗이 하고 좋은 향과 아름다운 꽃을 공양한 자. ③여러 가지 삼매(三昧)로써 깊은 선정(禪定)을 닦은 자. ④경전을 독송하는 자. ⑤번뇌를 끊지는 못하였지만 지극한 마음으로 미륵을 염불하는 자. ⑥팔계(八戒)를 받고 청정한 행을 익히며 사홍서원을 잊지 않는 자. ⑦널리 복업(福業)을 닦는 자. ⑧계를 어기고 악을 범하였어도 미륵보살의 자비로운 이름을 듣고 정성껏 참회하는 자. ⑨미륵보살의 이름을 듣고 그 형상을 만들어 향과 꽃, 깃발로 장식하고 예배하는 자 등이다.
*일생보처보살(一生補處菩薩) : 오직 한 번만 생사(生死)에 관련되고, 일생을 마치면 다음에는 부처님이 될 수 있는 가장 높은 지위에 있는 보살.
*삼재(三災 석 삼/재앙 재) ; 사람의 태어난 해(十二支)에 따라 9년 주기로 돌아온다는 3가지 재난, 나쁜 운수를 의미한다.
①대삼재(大三災)라 하여 물(水災), 불(火災), 바람(風災)에 의한 재난을 의미하기도 하고,
②도병(刀兵 : 서로 흉기를 갖고 살해함), 기근(饑饉 : 기근이 일어남), 질역(疾疫 : 큰병이 유행함)을 뜻하기도 하며,
③자연 현상으로 입은 세 가지 재해(災害) 즉 곡식이 익지 않는 기(飢), 채소가 익지 않는 근(饉), 과일이 익지 않는 황(荒)을 가리키기도 한다.
④우리 마음속에 일어나는 탐진치(貪瞋癡) 삼독(三毒)으로 인한 육도윤회(六途輪廻)의 재난.
*극락세계(極樂世界) : 아미타불이 살고 있는 정토(淨土). 괴로움과 걱정이 없는 지극히[極] 안락[樂]하고 자유로운 세상[世界]이다. 안양(安養), 안락국(安樂國), 연화장세계(蓮華藏世界), 무량수불토(無量壽佛土), 무량광명토(無量光明土), 무량청정토(無量淸淨土)라고도 함.
*미륵불(彌勒佛) : [범] Maitreya 대승보살, 또는 매달려야(梅呾麗耶), 매달례야(昧怛隷野)。번역하여 자씨(慈氏)。 이름은 아일다(阿逸多) 무승(無勝) 막승(莫勝)이라 번역.
인도 바라나국의 바라문 집에 태어나 석가모니의 교화를 받고 미래에 성불하리라는 수기를 받아, 도솔천에 올라가 있으면서 지금 그 하늘에서 천인(天人)들을 교화하고,
석가모니 입멸후 56억 7천만 년을 지나 다시 이 사바세계에 출현—하생(下生)하여, 화림원(華林園) 안의 용화수(龍華樹) 아래에서 성불(成佛)하고 3회의 설법으로써 석가모니의 교화에서 빠진 모든 중생을 제도한다고 한다. 이 법회를 용화삼회(龍華三會)라 한다.
도솔천에서의 생을 마치면 인간으로 태어나 성불하여 석가모니불의 자리[處]를 보충(補充)한다는 뜻으로 보처(補處)의 미륵이라 하며, 현겁(賢劫) 천 불의 제5불(佛).
*자성(自性) ; ①사물 그 자체의 본성. 본성 ②본래부터 저절로 갖추고 있는 부처의 성품.
*본각(本覺) : 일체 중생에게 본래 갖춰져 있는 각성(覺性)의 뜻으로서 청정한 심성(心性)을 말함。 이 심성은 허명(虛明)해서 인연에 의해서 이루어진 것도 아니요 또 자연적인 것도 아니며, 본래 중생의 상념(想念)을 떠나서 법계에 두루 가득차 있는 것이다。 따라서 미망(迷妄)과 깨달음에 관계 없는 절대적인 경위(境位)이다.
*일구월심(日久月深) ; 날이 오래고 달이 깊어 간다는 뜻으로, 날이 갈수록 바라는 마음이 더욱 간절해짐을 이르는 말.
*순일무잡(純一無雜 순수할 순/하나 일/없을 무/섞일 잡) ; 대상 그 자체가 순일(純一)해 전혀 이질적인 잡것의 섞임[雜]이 없음[無].
*일여(一如)하다 ; 내가 몸과 마음이 깨끗하고 간절하게 기도를 하면 내 마음이 바로 부처님 마음과 하나가 되는 것.
*득력(得力) ; 수행이나 어떤 기술 · 운동에서 자꾸 되풀이해서 하면, 처음에는 잘 안되던 것이 할라고 안 해도 저절로 잘 되어질때 득력(得力)이라 표현. 수월하게 되어 힘이 덜어지는 것을 다른 표현을 쓰면 그것을 ‘힘을 얻었다(得力)’하는 것.
참선 수행에서는 화두에 대한 의심을 할려고 안 해도 저절로 의심이 독로(獨露)하게 되는 것을 ‘득력’이라고 말한다.
참으로 생각생각에 초심(初心)에서 물러나지 말고 자기 자신의 마음이 세간의 번뇌와 반연하는 것을 잡아 돌이켜 반야(般若) 위에 이르게 하면, 설령 금생에 (이 일을) 타개打開하여 사무치지 못하더라도 임종시에 결정코 악업(惡業)에 이끌리는 바가 되어 악도(惡道)에 흘러 떨어지는 일은 없을 것이며, 내생에 태어나면 나의 금생 원력에 따라 반드시 반야 가운데에 있어 수용(受用)을 현전 성취(現前成就)할 것입니다. 이것이야말로 결정적인 일이라, 의심할 게 없는 것입니다.
중생계의 일은 배우지 않더라도 아득한 옛날부터 익혀서 무르익어졌으며, 인생길에도 역시 익어져서 자연스레 취하여 그 중생계의 일 속으로 들어가니, 마땅히 이 습기를 없애 버리지 않으면 안 될 것입니다.
(이에) 세간을 나와서 반야(般若)를 배운다는 마음은 시작을 알 수 없는 때로부터 등지고 어겨왔으므로 잠깐 선지식의 설법(說法)을 듣는다 해도 쉽사리 이해되지 않습니다. 모름지기 결정(決定)한 뜻을 세워서 더불어 머리를 맞대고 겨루어 나가야 합니다. (습기와 반야는) 결코 양립되지 않습니다.
이 곳[般若心]에 깊이 들어가게 되면 저 곳은 (습기를 굳이) 물리쳐 보내지 않아도 모든 마(魔)와 외도가 자연히 항복해 숨을 것입니다. 설은 곳[生處]은 익게 하고, 익은 곳[熟處]은 설게 함이 바로 이 때문이니, 일용에 공부하는 곳에서 요점을 잡고[欛柄] 차츰 힘이 덜어진다고 느낄 때가, 바로 그때가 힘을 얻는 곳입니다.
*무심(無心) ; 모든 마음 작용이 소멸된 상태. 모든 번뇌와 망상이 소멸된 상태.
모든 분별이나 망상이 끊어져 집착하지 않는 마음 상태. 구체적인 대상 속에 있으면서 그 대상에 대한 어떤 망상 분별도 없으므로 그것에 얽매이지 않고 자유로운 상태를 가리킨다.
따라서 어떤 생각이나 감정도 없다거나 사물에 무관심하다는 뜻은 아니며, 대상을 지향하되 그 대상에 대한 망상 분별과 집착이 없음을 나타낸다. 또한 일정하게 정해진 마음의 양태가 없이 대상에 응하며 어디에도 머물지 않고 자유롭게 변화하는 마음을 가리키기도 한다.
*세세생생(世世生生) ; 많은 생애를 거치는 동안. 태어날 때마다. 세세(世世)토록.
*돈발(頓發 갑자기 돈/일어날·나타날·밝힐 발) ; 일정한 단계를 밟지 않고 직접적, 비약적으로 일어나는. [참고] 頓 - 直頓의 뜻, 곧바로.
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*좌선(坐禪) ; 단정히 앉아서 가부좌(跏趺坐)나 반가부좌(半跏趺坐)를 하고, 단정히 앉아서 선(禪) 수행을 하는 것.
*오매일여(寤寐一如 잠이 깰 오/잠잘 매/하나 일/같을 여) ; 자나깨나 언제나 완전히 하나가 되어 나눌 수 없음.
*타성일편(打成一片) : ①‘쳐서 한 조각(덩어리)을 이룬다’. 참선할 때 화두를 들려고 안 해도 저절로 화두가 들려서 행주좌와 어묵동정 간에, 일체처 일체시에 오직 화두에 대한 의심(疑心)만이 독로(獨露)한 순수무잡(純粹無雜) 경계.
②차별대립을 여읜 경지. 이분법적이고 상대적인 것이 융화 · 용해되어 하나가 되는 것.
*열반(涅槃) ; ①타고 있는 불을 바람이 불어와 꺼 버리듯이, 타오르는 번뇌의 불꽃을 지혜로 꺼서 일체의 번뇌나 고뇌가 소멸된 상태. ‘니르바나(nirvāna)’의 음역어로, 불가(佛家)에서 흔히 수행에 의해 진리를 체득하여 미혹(迷惑)과 집착(執着)을 끊고 일체의 속박에서 해탈(解脫)한 최고의 경지를 이르는 말이다. ②스님의 죽음을 수행을 통해 해탈(解脫)에 이르게 됨에 비유하여 이르는 말.
*조사(祖師) : ①1종1파의 선덕(先德)으로서 후세 사람들의 귀의 존경을 받는 스님。 보통은 1종1파를 세운 스님을 부르는 말。 ②선가에서는 달마스님을 말한다。 ③불심종(佛心宗)을 깨달아서 이를 전하는 행(行)과 해(解)가 상응(相應)하는 도인.
*단진범정(但盡凡情) 별무성해(別無聖解) ; ‘다만 범부의 생각이 다할지언정, 따로 성인의 알음알이가 없는 것이니라’
[참고] 『선가귀감(禪家龜鑑)』 (용화선원刊) p83. (가로판 p87)
〇修行之要는 但盡凡情이언정 別無聖解니라
수행의 요결은 다만 범부의 생각이 다할지언정, 따로 성인의 알음알이가 없는 것이니라.
(註解) 病盡藥除하면 還是本人이니라
병이 없어지고 약까지 쓰지 않는다면, 앓기 전 그 사람이니라.
*범부(凡夫 무릇·보통 범/남편·사내 부) ; 번뇌(煩惱)에 얽매여 생사(生死)를 초월하지 못하는 사람. 이생(異生) 또는 이생범부(異生凡夫)라고도 한다.
*알음알이(知解) : 참선은 연구하는 것이 아니다。생각으로써 이리저리 따져서 아는 것은 깨친 것이 아니다。참선하는 데 가장 꺼리는 것이 이 알음알이이다。그러므로 『이 문 안에 들어오려면 알음알이를 내지 말라(入此門內莫存知解)』라고 크게 써서 절 문에 붙이는 것이 이 까닭이다.
*범정(凡情 무릇·보통 범/뜻 정) ; 범부(凡夫 번뇌에 얽매여 생사를 초월하지 못하는 사람)의 생각. 또는 범부의 망상분별을 말한다. 깨닫지 못한 이들이 근거 없이 범상한 알음알이로 헤아리는 것. 범심(凡心)과 같은 말.
*보리심(菩提心) ; ① 불도(佛道=菩提=眞理)를 깨닫고 중생을 제도하려는 마음. ② 깨달음을 구하려는 마음. 깨달음의 경지에 이르려는 마음. 깨달음의 지혜를 갖추려는 마음.
*회향(廻向) ; 회전취향(回轉趣向)의 뜻. ①방향을 바꾸어 향하다. ②자신이 쌓은 공덕을 다른 이에게 돌려 이익을 주려하거나 그 공덕을 깨달음으로 향하게 함. ③자신이 지은 공덕을 다른 중생에게 베풀어 그 중생과 함께 정토에 태어나기를 원함.
*재앙(災殃 재앙 재/재앙 앙) ; 뜻하지 않게 생긴 불행한 변고. 또는 천재지변으로 말미암아 생긴 불행한 사고.
*사부대중(四部大衆) ; 불문(佛門)에 있는 네 가지 제자. 곧 비구(比丘), 비구니(比丘尼) 등 출가 제자와 우바새(優婆塞), 우바이(優婆夷) 등 재가 제자를 아울러 이르는 말이다. 사중(四衆)과 같은 말. 줄여서 사부(四部)라고도 한다.
[참고] 우바새 : upasaka의 음역. 삼귀의(三歸依)와 오계(五戒)를 받아 지니는 남성 재가신도.(같은 말=靑信士,靑信男,信男,信士,居士,近事男,近善男,善宿男) 원래의 말뜻은 모시는 사람. 받들어 모시는 사람. 출가자와 승단을 가까이에서 돌보고 보호하며 한편 가까이 배우는 사람이라는 뜻을 지닌다. 선숙(善宿)은 선(善)을 품어 그것에 머물기[宿] 때문에 선숙이라고 한다.
우바이 : upasika의 음역. 삼귀의(三歸依)와 오계(五戒)를 받아 지니는 여성 재가신도. (같은 말=靑信女,信女,近事女,近善女,善宿女)
*(게송) '욕식불조회광처(欲識佛祖廻光處) 당정기의여허공(當淨其意如虛空)' ; '부처님과 조사님의 회광처(廻光處 깨치신 도리)를 알고자 하거든, 마땅히 그 뜻을 허공처럼 맑히어라'
만약 어떤 이가 부처님의 경계를 알고자 하거든, 마땅히 그 뜻을 허공처럼 맑히어라. 망상과 모든 집착 멀리 여의면 그 마음 향하는 바 걸림이 없으리라.
[법문 내용]
(게송)산월투창백~ / 진여자성을 물의 습성에 비유 / 중생의 망념을 여의지 말고 거기서 화두를 거각하는 것이 참나를 깨닫는 가장 가까운 길 / 방편(方便)과 경절문(徑截門).
한 생각 돌이켜서 화두를 드는 활구참선을 하면 그것은 바로 팔만대장경을 다 읽고 그것을 바로 실천에 옮긴 것과 똑같은 이치가 있다 / 참나 깨닫기 위한 진실한 수행이 자리(自利)와 이타(利他)가 동시에 이루어지고, 이것이 최상승법을 믿는 사람의 수행법이며, 생활이며 포교.
일념 단속 / 한 생각이 바로 무량겁(無量劫). 한 생각을 떠나서 무량겁이 있는 것이 아닙니다 / 내가 한 생각 탁! 깨달으면 깨달은 바로 그 본각 자리가 도솔천 내원궁 / 득력(得力)은 생력(省力)이다, 힘을 얻는다고 하는 것은 힘을 더는 것이다.
하루 하루씩을, 「오늘 하루 결제다」 / 단진범정(但盡凡情)이요 별무성해(別無聖解)니라. 다못 범부에 정이 다할지언정 따로 성스러운 알음알이를 내지 말아라.
〇바로 이 평상화(平常話)—우리 일상 생활에 배가 고프면 밥을 먹고, 피곤하면 한숨 자고, 부르면 대답하고, 해는 동쪽에서 떠서 서쪽으로 지고, 봄이 오면 파릇파릇 풀이 돋아오고, 가을이 오면 단풍이 져서 떨어지는 이 도리, 이 도리를 내놓고는 최상승 활구법, 격외선 도리, 도솔천 내원궁, 모든 부처님이 적멸궁(寂滅宮)을 장엄하는 도리는 없는 것입니다.
그래서 이 도리를 깨닫기 위해서는, 가장 빨리 바로 깨닫기 위해서는 우리의 눈으로 보고, 귀로 듣고, 코로 냄새 맡고, 발로 걸어 다니고, 손으로 일하고 글씨 쓰고, 입으로 말하고 하는 중생으로서 육체적인 모든 동작, 정신적인 모든 작용, 일상 생활을 떠나서 이것을 찾을라고 해서는 아니 되는 것입니다.
바로 그 자리 그때 거기서 생각 생각이 일어나는 그 생각, 일어났다 꺼졌다 하는 그 중생의 망념 그놈을 여의지 말고 거기서 화두(話頭)를 거각(擧却)하는 도리, 오직 여기에서만 바로 참나를 깨닫는 가장 가까운 길이 거기에 있는 것입니다.
만일에 모든 우리의 중생념, 중생심 번뇌 망상을 버리고 따로 찾는다면 그 사람은 무량겁을 닦아도 깨달을 수는 없는 것입니다.
〇우리의 진여불성(眞如佛性), 진여자성(眞如自性), 참나, 나는 성불(成佛)을 해서 부처님으로 계실 때나, 죄를 짓고 지옥에 가서 있거나, 우리 중생으로서 육도(六途)를 윤회(輪廻)하건 간에 우리의 진여불성에는 조금도 늘거나 줄거나 새로 생겨나거나 죽거나, 때가 묻거나 깨끗하거나 하는 것이 아닌 것입니다. 진여불성은 조금도 변함이 없는 것입니다.
그렇게 변함이 없으면서도 때와 장소에 따라서 천 가지 만 가지 모습을 나타낼 수도 있습니다. 천 가지 만 가지로 모습을 나투면서도 원래로 변함이 없는 것입니다.
물에 있어서의 습성에다가 비유해서 말씀을 드렸지마는 이것은 하나의 비유에 지내지 못하고 '참나'라고 하는 것은 오직 바른 방법으로 열심히 참선(參禪)을 함으로서만이 스스로 깨달을 수밖에는 없는 것입니다.
지금 제가 말씀을 드린 것은 우리 모두가 올바르게 열심히만 하면 반드시, 이 죄 많은, 이 똥과 피와 오줌과 고름으로 가득찬 이 인간의 육신을 가지고 반드시 참나를 깨달을 수 있다고 하는 가능성을 여러분에게 증명을 하고 있는 것입니다.
과거에 모든 부처님과 대보살님들도, 모든 성현들도 깨닫기 전에는 우리 범부(凡夫)와 똑같은 것입니다. 깨달으면 그것을 '깨달은 분'이라 해서 '붓다(Buddha)'라 이렇게 말씀을 하는 것이고, 깨닫지 못하면 그것이 바로 범부인 것입니다.
범부와 성현과의 차이는 종이 한 장 차이 밖에는 안 되는 것입니다. 오히려 차이가 있다기보다는 부처님 경전에 말씀에는 「중생과 부처님과 조금도 차별이 없다」고 말씀을 하신 것입니다. 이것은 부처님의 말씀은 참 말씀이요, 진실한 말씀인 것입니다.
왜 그러냐 하면 중생심(衆生心)을 여의고 불성(佛性)이 존재한 것이 아니기 때문에 중생심 있는 곳에는 반드시 부처님이 있다.
〇바른 방법으로 올바른 지도하에 열심히 생활 속에서 슬픈 일을 당하면 슬픈 일 속에서, 괴로운 일을 당하면 괴로운 일을 당한 바로 거기에서 괴로운 것을 띠어 버릴려고 하지 말고, 슬픈 것을 버릴려고 하지 말고 바로 그 슬픔 속에 젖어 있는 그 자리에서 그 속에서 '이 뭣고?' 이렇게 한 생각을 돌이킨다면 그 슬픈 그 상황이 바로 선방(禪房)이요, 선불장(選佛場)이요, 부처님 회상(會上)인 것입니다.
이것이 바로 활구참선 하는 방법이며 최상승법을 믿는 사람의 삶인 것입니다.
〇어떻든 간에 '한 생각' 간절하게 돌이켜서 화두를 드는 곳에 백일기도는 거기에서 소원을 성취할 수 있도록 여물어 가는 것이 되는 것이고, 한 생각, 어디에서 무엇을 하시고 간에 한 생각 돌이켜서 화두를 드는 곳에 성불(成佛)을 향해서 스스로 향상되어 가는 것입니다.
무량겁이 바로 이 한 생각, 일념지간(一念之間)에 달려 있는 것입니다. 한 생각 한 생각을 잘 단속한다면 무량겁 업도 소멸이 되고, 무량겁 생사를 끊는 길도 거기에 있는 것입니다.
이 최상승법에 있어서는 한 생각이 바로 무량겁(無量劫)인 것입니다. 한 생각을 떠나서 무량겁이 있는 것이 아닙니다.
시간도 그러려니와 이 한 생각 일어나는 그 자리를 여의고서 육도윤회(六途輪廻)가 따로 있는 것이 아닙니다.
〇결제가 석 달 동안, 내년 보름까지 석 달입니다마는 하루 하루씩을, 「오늘 하루 결제다」 이렇게 생각하고 하루를 딱! 작정을 하고서 알뜰하게 하루를 지내셔야 하는 것입니다.
