참선법문

전강선사(No.277)—달마사행론 中 제법부동적정문, 조실스님 출가인연(임자 72.11.04.새벽)(50분)

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좀 올라왔소. 그 용맹정진한 것을 보니 아! 내가 발심이 되었어. 발심이 안 될 수가 없어. 발심이 되어서 그래 법문할 마음이 나서 올라왔소마는 그저 그렇소. 원, 당초에 쯧.. 

취적기우자(吹笛騎牛者)야  동서임자재(東西任自在)니라

나무~아미타불~

청원연우리(靑原煙雨裏)에  비진기쇠의(費盡幾衰衣)오

나무~아미타불~

소를 타고 젓대를 불면서 동서(東西)에 자재(自在)하는구나.

아! 그놈 보배 소를 찾아 가지고는 아, 굴레 끼워서 고삐 다 달아서 길들여서 턱 탔으니, 이놈이 참 뭐 가자 오자 안 해도 임자재(任自在)여. 마음대로 동서에 이렇게 임자재 하는구나.

그 청원연우리(靑原煙雨裏)에서, 청원(靑原) 푸른 언덕 연기 안개 속에서,

비진기쇠의(費盡幾衰衣)요. 얼마나 옷을 찢기며, 가시에 몸을 찔리며, 그 돌 틈새기를 다 헤매 댕기며 그 무진 고생을 얼마나 했느냐?

비유인데, 우리 선객(禪客)들이 지금 화두 하는 법이 그려.

처음에 들어와서 화두를 하니, 그놈의 화두가 그 뭐 ‘이뭣고?’하니 대체 그 뭐냔 말이여? ‘이뭣고?’

원, ‘이뭣고?’는 분명히 ‘이뭣고?’라고 하지마는 뭐여? 깜깜하니 도무지 원, 깜깜해도 분수가 있지.

‘이뭣고?’ 거 뭐여? 당최.

원, 한 번 해 봐도 그렇고, 두 번 해 봐도 그렇고, ‘해 들어갈수록 모른다’ 하지.

해 들어갈수록 모르지, 그러면 무엇을 알 것인가?

해 들어갈수록 뭐 아는 것이 나오면은 그 외도(外道)게? 외도 참선이고, 무슨 점쟁이 참선이고, 무슨 사주쟁이처럼 아는 참선이고, 타심통 외도 참선이고, 그런 것이게? 아! 분명히 다 그런 법문이 있지 않어?

그런데 그 뭘 아는 것을 바래 가지고 한 소리인가? 뭘 알어?

해 들어가 봐도 들어갈수록에 점점점점 더 ‘이뭣고?’지. ‘이뭣고?’는 점점 더 자주 찾아지고, 그저 하는 것이 ‘이뭣고?’뿐이기 때문에 홑으로 홑으로 하다가 나중에는 첩첩(疊疊)으로 이놈이 되지.

‘이뭣고?’가 또 그저 그전에는 잘 안 들리다가 인자 하도 오래오래하니까 일구월심(日久月深)하니까 화두가 인자 ‘이뭣고?’가 자꾸 들리기는 허지. 들리기는 허지마는 해 들어갈수록에 더 모른다.

아! 일체 번뇌 망념이 거기 와서는 붙도 못하지. 아는 것도 못 붙지. 뭘 일체 번뇌 망념이 어디 가서 붙어?

아니 모를 수밖에 없는데, ‘해 들어갈수록에 모른다’한다 그말이여.

그 말은 옳지. 해 들어갈수록 모르지. 해 들어갈수록 알 수가 없으니깐 재미가 없어 무덤덤혀. ‘재미없어 아이고! 못하겠다’고, ‘안 되아 못하겠다’고.

에이! 그 뭐 참선 해봤던들 되도 안 하고 하니까, ‘퇴타(退墮)할 수밖에 없다’고, 퇴타를 한다 그말이여.

불쌍한 인간이지.

세상에도, 그 해 갈수록에 알 수 없는 것이 그게 진미(眞味)고, 아! 도무지 일점 티끌만큼도 거기에 무엇이 붙지 못한 것이 참 보배인지를 모르고, 이런 놈의 소리를 하고 앉았구나.

무엇이 붙어? 해 들어갈수록에 그 지해(知解) 상량(商量)이 도무지 붙지 못혀.

그러기 때문에 고인들이 법을 물을 때, “자, 이 주장자를 여의고 일러라” 그런다 그말이여. 이거 내 말 아니여. 선지식 스님네가 다 법상에 올라가면 하는 말이지.

“이 주장자(拄杖子) 명상(名相)을 여의고 일러라” 자, 이름과 상(相)을 여의고 일르는 것이 그것이 참선법인데, 이름 떼 버리고, 이놈 모냥 여의어 버리고, 어떻게 이를까?

“그것 상(相) 붙이지 말고, 이름 명상(名相) 다 붙이지 말고 한 번 일러 보아라”

그 뭐라고 이를까? 입만 벌리면 이름이고, 뭔 상(相)이고 나오는데?

“아무것도, 이름도 성도 아무것도 없는 것이다”그래도, 그 죽은 선(禪)이라 못써. “이름도 없는 것이다” 그래도 못쓴다 그말이여.

“이름이니 상(相)이니 모냥이니 일체를 여의고 한번 일러 봐라” 그래 묻거든?

이치는 걸림이 없는 것이다 이 말이여. 이치가 걸린 법이 없어. 이(理)는 걸린 법이 어디 있나?

무슨 모냥이 있어야 걸리고, 무슨 얼거리가 뭐가 있나? 무엇이 있어서 걸려?

아! 뭐 그런 것, 거 대답하기라는 것이 천하 쉬운 것이다 그말이여.

아! 뭐 “주장자가 본래 모냥이 없거니 무엇을 이르란 말이요?” 물어 봐도 될 것이고, 그렇지 않아?

“주장자를 여의고 또 무슨 도리를 이르란 말이요?” 그래도 될 것이고. 별소리 다 할 수 있지 않어? 거 이치 그 뭐 막힐 것이 무엇이 있는가?

물으면 걸리지. 찾느라고 죽어.

‘뭐라고 일러야 할까?’ 또 무슨 뭐라고 이를라고 찾느냐 말이여, 왜?

알 수 없으면 알 수 없는 놈 가지고—‘이뭣고?’하면 ‘이뭣고?’ 알 수 없으니까 그놈 가지고, 그저 또 찾고 또 찾고. ‘찾으면 죽는다’하지마는 그와 그와 달러.

벌써 무엇을 물으면은 답 할라고 찾는 것과 ‘나’ 알 수 없어서—나의 진면목이, 내가 나를 참으로 몰랐으니 그 진면목 찾는 거와 달러. 알 수 없이 ‘이뭣고?’만 찾는다.

세상에 밥 먹고 옷 입고 사는 것이 목적이 무엇인가? 살아서 무엇 할 것인가? 그거. 하루 더 살면 뭣 하며, 일 년 더 살면 무엇 할 것인가?

‘아! 살아보지, 그 무엇 할 것이냐?’ 싱겁기는 짝도 없지. 그날 살아봐도 그날 맛 그것, 내나 그 맛이여. 그 살아 뭣해?

오직 ‘이뭣고?’ 하나를 하기 위해서 꼭 살아야겠다 그말이여. 결코 살아야 하겠다 말이여. ‘이뭣고?’

오직 ‘이뭣고?’한 이 학자가 ‘이뭣고?’를 찾아서 그 망상 속에서 ‘이뭣고?’를 어떻게 해 놨던지 그 숭칙한 망상(妄想)이 제대로 다 뿌리가 뽑혀 버리고 아무것도 없구나. 아무것도 없어. ‘이뭣고?’ 하나뿐이지! 그 밖에는 아무것도 없다.

그만큼 되다 보니 그 얼마나 청산 연우리(煙雨裏)에서 청산, 그 막 비오고 그 가시밭 어그러진 놈의 산속에서 그놈의 보배를, 소를 찾느라고 고행(苦行)이 어쨌는가?

우리 학자들 지금 도 닦는 고행이 여차(如此)하다 그말이여.

이놈을 그래, 그러나 저러나 이놈을 하세월(何歲月)이지. 어디 무슨 뭐 하세월이지, 아무 때라도 바로 찾아 깨달을 때까장은 내가 언제 마음 놓을 수 있나? 일순간(一瞬間)인들 마음을 놔?

그래 가지고서는 그 기운을 다하고, 그 힘을 다하고, 그 쓰고 댕기는 삿갓도 다 찢기고, 옷도 다 찢기고, 그저 몸뚱이도 다 긁히고, 그저 해 가지고는 기필(期必) 찾아서, 이놈을 길을 들여 찾아놨구나. 보배지!  보배여.

무슨 놈의 생사(生死)가 있나? 이 중생이라는 것은 밑도 끝도 없는 게 중생이여. 아무것도 모르는 게 중생이여. 죄만 받는 게 중생이여.

죄도 무슨 죄냐? 생사죄(生死罪)를 받는데, 나만 나와 가지고 또 죄지어 가지고 또 죽어 가지고 또 죄받고 또 밤낮 생사죄 짓는 것, 죄지어 죄받는 게 중생이여. 이건 중생이란 역사도 없이 그대로 있는 놈이 중생이네.

아, 이놈을 척! 깨달라 장부(丈夫) 되는 것 아닌가? 이 보우(寶牛)를 깨달라서 턱 탔으니 임자재(任自在)다. 참 자재하는 행이다.

항상 듣는 법문이지마는 법문이 어디 내놓고 있나? 안 듣는 법문이 어디 있어?

듣는 법문, 맨 금강경, 밤낮 금강경, 밤낮 화엄경, 그저 법화경, 그저 원각경, 그저 무슨 맨 그 경, 그 경이지, 누가 안 들은 경 어디 있나?

올라왔으니깐 조금 여기 인자 잉, 하나 일러 줄 말 있고. 그러고는 다시 시작할 테여.(처음~15분19초)

(2/3)----------------

공부하는 사람은—무슨 공부여? 참선 공부하는 사람은 요중정경정(要中正勁挺)해라. 중정경정(中正勁挺)을 그놈을 요긴하게 지녀라. 말하자면, 아주 요긴하게 가져라.

중정(中正)이란 거는 ‘가운데 중(中)’자  ‘굳셀 정(正)’자인디, 가운데 그 중정(中正), 중정 마음이 실(實)해야 되거든.

중정이 약하면 못혀. 퇴타(退墮)도 해 번지고(버리고), 할라다가도 그만 금방 없어져 번지고, 마음 났다가도 그만 하기 싫고, 암만 할라고 해도 못혀. 중정(中正)이 탁! 실해 가지고는 그걸...

왜 ‘그 사람 중심이 허(虛)하다. 저 사람 중심이 시원찮은 사람이다’ 중정이 약하면 못 써.

중정(中正)이 아주 굳어야 된다. 철석같이 굳어. 생사를 면(免)할라고 하는 도학자가 중정이 약해서는 못혀. 중정 하나를 가져라.

불근인정(不近人情)이니라. 인정을 가까이 말 것이니라. 거, 인정 가까이 한 것 그 아무짝에도 못쓰는 것이여.

부모 형제가 그렇게 인연이 가깝지마는—부모 형제가 어쨌든지 내 자식을 낳아서 길러서 장가들여서 좋은 손자 보고 어쨌든지 잘사는 것, 그것 볼라고 자식을 낳을라고 애쓰는 것이여.

자식 낳아서 길러서 며느리 얻어서 살림 잘... 부자로 모두 인계해 주면은 그게 부모 노릇 잘한 것이고 또 그 인계를 잘 받아서 부모 향화(香火)를 잘 받드는 것이 자식이란 말이여. 그걸 제일 치는디.

우리 도문(道門) 중에서는 그것 같이 원수가 없다. 대원수다. 고것 땀세(때문에) 도를 못 닦는구나.

그 서로 어머니, 아이고! 우리 어머니, 우리 딸, 우리 자식, 우리 마누래, 손자, 돈, 쌀, 이 망할 놈의 것 때문에 거기에 잡혀 가지고는 그놈의 종노릇 허다가 아무것도 못하고 생사(生死) 죄(罪)만 받는구나.

그러기 때문에 고향 여의고, 부모 여의고, 친척 여의고, 그러고 나오는 것이여. 그래서 출가(出家)라 그려. 집에 나 버린다 그말이여. 이렇게 나와야 되아.

그걸 나올 인연이 없으면—그 나도 일곱 살 먹어서 어머니 돌아가신 후, 계모가 들어와서 그 밑에 살면서 그 고생을 무척 했는데, 그런 고생이 아니었었으면 그 숭악한 놈의 산중에서 퇴깽이(토끼)하고나 사는 놈의 데서 내가 살았는데, 어떻게 나오냐 그말이여.

거 퇴깽이란 놈이 바위 구녁에서 나오면 그만 어떤 놈한테 잡혀 멕힐까 싶어서 두려운 마음밖에 없는 것인데, 그 산골짝에서 살다가 나온 것이 기적이여.

(어머니는) 일곱 살 먹어 돌아가시고, 우리 아버지가 열여섯 살 먹어 돌아가시고,

아! 뭐 혼자 동생 하나 데리고 오촌(五寸)한테 가 붙어 있는데, 우리 그 오촌댁이가 다섯 번째 그리 시집 왔데야. 아이를 둘 데리고 왔는데, 딸은 이름이 푸잽이고 또 남자 아이는 이름이 뭉치여. 푸잽이, 뭉치 그려.

헌데, 푸잽이, 뭉치 그 두 놈을 항상 그저 ‘아이고, 내 자식아, 내 자식아!’ 이러고 뭐 주고, 우리는 나하고 내 동생하고는 그 붙여서 있은게, 오촌댁한테 붙여 있은게 잘해도 안 주어.

안 주니깐 아! 이놈의 것 평생 도둑질 밖에 못허네. 그놈의 도둑질을 하는데 뭐 큰 도둑질이야 하겠는가마는, 집안에 뭐 콩 같은 것 이런 것 있으면—촌간(村間)이라, 그놈 몰래 내다 구워 먹지. 그런 놈의 짓거리나 하고 커 나고,

우리 둘은 내 동생하고 나하고는 내 동생은 다섯 살 먹고, 나는 여나무 살 넘었는데, 아, 이놈의 방이 헛방인데 말이여. 그놈의 헛방에 쥐가 사는 데여.

쥐가 그냥 뭐 꽉 사는 데인데, 거가 자네. 나 참말로 그것을, 그 얘기라고 하고 앉았구만은 그렇다 그말이여.

뭐 출가한 내 인연을 한 번 얘기하는 것이여. 어느 때도 얘기 했지마는 이렇게 자세하게는 안 했지.

이놈의 데가 쥐란 놈이 벼룩을 얼매나 싸놔... 맨 벼룩하고 쥐하고 살아!

거기 조금 잘라고 하면 웩 올라와서 온몸이 나도 근지러워 죽겠는데, 다섯 살 먹은 동생 그것이—원명이, 동생이 그거여.

“아이고 죽겠다”고. “아이고 죽겠다”고. “아! 나도 그렇다. 나도 그래”

서로 이놈 불 피워봤자 소용없고, 서 봤자 소용없고, 앉었자 소용없고, 그놈의 데서 (밤을) 새우네 그려.

이거 참, 요만큼이라도 내가 보태서도 안 허고, 내 뭐 거다가 내가 그 소설적으로도 안 하고, 내 틀림없어!

그런 놈의 데서 나 가지고서는, 오촌댁 밑에서 나 가지고는 가서 종일 가서 뭔 일을 뭐라도 하고, 막 해야지 안 허면 죽네. 그러 안 하면 밥도 못 얻어먹고 쫓겨나네.

그런 놈의 쫓겨난 놈의 데서, ‘인자 오늘은 죽었다’ 뭘 못해 가지고 가면. 솔찬이 해 가지고 가야지.

그러고 들어가서, 그 오촌댁이란 이는 키가 6척이나 된다고 하는데 한 7척이나 되아.

길이가 그리 큰 인디, 아침에 입이 벌어지면은 잘 때까지 입이 안 오므라져. 뭔 그런 그 뭔 말을 해싸. 그 우리 둘 숭(흉)을 봐 쌌고, 못쓰겠다고 해 쌌고.

그런 놈의 데서 한 번은 하도 못살게 굴고, 그래서 동생을 데리고 나갈라고 생각을 딱 내놓고서는, 어디로 어떻게 갈라고 작정허고서는 “너 저리가면 나 인자 따라가면 저 벼칠채정으로 올라가거라. 벼칠채정으로 올라가면 내가 너 뒤따라갈게 걱정 말고 가거라. 내가 가마”

그러고는 “에끼, 빌어먹을 년!” 욕을 했네 인자 그때는 “에끼, 빌어먹을 년, 망할 년아! 이년아, 오장이 썩을 년아! 이년아. 이 빌어먹을 년아! 이년아”하고 욕을 그냥 어떻게 퍼댔네.

“더럽게 이 썩은 놈의 인간이 들어와서 다섯 번이나 여섯 번이나 시집온 것이 들어와서 지랄 문둥이 같은 것이 들어와서...” 어떻게 퍼대놨던지. 아, 그냥 참 듣기 고약한가 보등만.

훌훌 뛰더니, 우리 오촌이라고 한 이가 쫓아와. 잡을라고 쫓아와.

“그까짓 년을 계집년이라고 데리고 살고 쫓아오냐? 쫓아올려면 쫓아오라고, 쫓아와 쫓아와서 죽일테냐?”고 막 그러고는 욕을 냅대 “빌어먹을 년, 망할 년, 저년 뵈기 싫은 년, 저년” 갈란게 해 부치고 아, 그러고 떠났네.

그러고 떠나 가지고는 종일 점심도—뭣 있나 돈 있나? 점심도 못 먹어 가지고 하루재를 넘어가서 그 산에 들어가서 보리수냉기(나무) 붙은 것 그 빨강 것 안 있나? 고런 것을 따서 둘이 연명을 했네. 그 사람이 있어야 여그 듣고는 재미가 나는디 없으면... 알아. 환히 알아.

그걸 따 먹고서는 그길로는 이모 집이라고—인자 우리 서모 이모 집이여, 우리 내 친이모 집은 아니고. 가는 즈그 진짜 (이모)고.

거기를 둘이 찾아가니 또 아따, 그 계모 이모란 이가 “저런 것들이 어디를 찾아오냐”고 욕을 퍼붓는데 또 욕도 솔찬혀. 홑 욕이 아니여. 욕이 겹 욕이여.

“아따, 그놈. 에이, 빌어먹을 놈. 이놈의 데도 있지 못하겠다. 조금도 못쓰겄다”고.

아, 굴비를 널어 놨길래 굴비를 거그서 하나 돌랐네. 굴비 왜 거 구운 것 안 있나? 그놈을 몰리 장꼬방(장독대)에 둘러 가지고 “가지고 가자”

가지고 가서 그놈의 어디 남서재 넘어가는 재말랑에 가서 모다 이렇게 나무를 줏어다가 놓고는 그놈을 구었네. “구어서 먹자”

둘이 그놈을 찢어 먹어 놓으니 짜와서, 짜온 놈을 먹어 논게 배가 우르르르 끓고, 아따 그놈 배 빈속에 먹어 놓으니 죽겄데.

그렇게 떠나와 가지고서는 어쩠지? 그저 동생은 우리 계모 어디로 가버린 데 거따 갖다가 주어 번지고서는 그래 내가 나섰다 그말이여.

나서 가지고는 몸뚱이에는 ‘옴’이 올랐어, 내가 또. 옴이 똑 어시 달걀 같은 놈이 전신에 불거졌네. 그래 가지고 피가 질질나, 온 전신에.

이런 놈을 끌고 어디 얻어먹고 나갈라니 나갈 데도 없고, 동네 들어가서 어디 잘라니 동네방에 재이나? 시월 초하룻날 나갔는데.

그래 가지고 불무를, 그 그릇 맨든 데 가 불무를 불었어. 불무를 불면서 이놈 독 만들라고 하는 독 침서(치면서) 붐서(불면서), 그 엎져서 침서 붐서 온 몸뚱이는 달걀 같은 놈은 나와 죽겠지. 그 고생을 했네.

그러헌 촌간에 나서 그러헌 고생 인연이 없었으면 내가 출가를 못했을 것이다 그말이여. 조금만만한 틈만 있어서 내가 살길이 있었으면은 내가 출가를 못했을 것이여.

그러헌 인연으로써 출가를 내가 했단 말이여. 아! 유기(鍮器) 장사 하다가 돌아댕기다가 스님을 하나 만났네. 스님을 만난 것이 참 또 괴상스러운 분을 만났지.

땡땡이는 그런 땡땡이가 없네. 아주 장편월이라고 유명한 땡땡이 그 얘기 다할 수 없지 그건.

에라, 여기 있다가는 요런 놈의 중노릇 했다가는 참! 지랄도 아니다.

쌀을 몰리(몰래) 퍼내서 50전을 맨들었네. 돈 50전을 맨들었어, 내가. 몰리 그 통에서.

50전을 맨들어 가지고 돈 50전을 그놈 가지고 나서서—까먹고 나설라면은 그 뭐 몇 때 못 먹고 말 것이고, 쌀을 그놈을 팔았네.

팔아 가지고는 단지를 사 가지고는 짊어지고는 단지 밥을 해 먹으면서 합천 해인사를 들어왔어.

어릴 때 내가 합천 해인사를 그때 열여섯 살 먹어서 그래 들어왔구만. 그러헌 인연이 아니었었으면은, 그 천하고 고약스러운 인연이 아니었었으면은 이 불문(佛門)을 들어올 도리가 없어.

참, 그걸 가만히 생각하면은 우리 부처님도 이랬지마는, 도인 말씀에 ‘호귀득도난(豪貴得道難)이니라. 호걸스럽고 부자된 데 가서 나면은 도를 배우지 못하니라, 복 받니라고. 빈한(貧寒)에 발도심(發道心)이다. 가난하고 차운 데서 도심(道心)이 발한다’ 꼭 그렇다 그말이여.

그렇게 들어와 가지고서는 중이 되아 놓으니—아! 인자 참, 스님을 정(定)하니 스님께서 나를 글을 가르킬라고 인자 책을 주지, 스님도 그러고 그저 절에 들어와 부처님 덕으로 좋은 쌀밥 얻어먹지, 가만히 앉아 공부하라고 해 주지, 세상에 이런 복이 어디 있나?

그런 기맥힌 그 복 땅을 만나 놓으니까, 인자 그때 그 고생 고런 것은 그건 아무것도 아니여. 다 잊어번지고는 그 복 받는 것 그런 것 밖에 모른다 그말이여. 편안한 것 밖에는 모르고. 인자 그저 조금만 일이 있으면 그건 싫고.

일이라고 뭐 합천 해인사 백련암은 유명(有名)짜한 데지. 일이야 바로 말이지 그 이상 더 헐 수는 없지. 제사가 일 년에 뭐 천여 개 되는데, 제사마다 나물 볶아서 올리는 제사가 있는데 그놈 뭐 우리가 다 씻거 다 볶았지.

하지마는 그런 그때 고생에다 대면은 그건 고생도 아무 것도 아니고 이렇지마는, 조금 인자 중이 되어 놓으면은 그만 늘 놀라고만 해. 조금만한 것도 하기 싫거든. 그래 가지고는 틀려.

그래 가지고 허기 싫어. 영 여내 인자 어디 가면 중대한 소임 같은 것 하기 싫고. 그래 가지고는 천하에 못쓸 것이 되는 것이여.

놀고나 싶고, 그저 괴각(乖角)질이나 하고 일도 안 하고, 그만 조끔만 허면 허기 싫고, 그저 가고 싶고, 그저 삥 가면 또 거가 뭔 일 있으면 가고, 홍팔도 진주 마냥으로, 그것 큰일 나지.

제 신세 망하고 절에가 있으면 절에 아이들 다 망하고, 안되아! 그것 절대 안되는 게로구만.(15분19초~32분34초)

(3/3)----------------

중정(中正), 중으로 정, 중정인디, 중정 그놈이 또 경정(勁挺)을 해야 되아. 굳셀 경(勁)자, 굳셀 정(挺)자, 아주 마음이 굳어서 불근인정(不近人情)이니라. 요런 인정에 따르지 말어라. 인정 소용없다. 부모 인정 뭐 그거 하나 소용없는 것이다.

우리 출가인은 부모, 부모부텀 떠나야 하는 것이여. 집안 가정부텀 떠나야 하는 것이여.

구순정응대즉(苟循情應對則) 그 부모 은혜 다 대 주고, 모도 그 부모 그 무슨 인연 이리저리 모도 다 부모 인연 떨어지기 싫어서 항상 그만 그 모도 그런 갔다왔다...

공부만 못할 것이 아니라 공부만 안되는 것이 아니라 그거 자꾸 자주 결심하다가 그냥 가 버리는 것이여. 또 그만 끄집어 가 버려.

여기 정로 보지, 가까운 데서 중노릇한다고 자꾸 즈그 집에서 끄집어 간게 그냥 가 버려. 성가시니께 가 버려.

유속아사(流俗阿師)니라. 그냥 그래서 중노릇을 못하게 되니, 참으로 중노릇 할 사람은 중정(中正)을 요구해서 그 마음이 철석(鐵石)같애서 조금도 그 인연에, 그런 무슨 그 반연 경계(攀緣境界)에 끌리들 말아라. 요런 부탁이 하나 나왔어.

공부인은, 공부하는 사람은 하늘을 보지 못한다. 언제 하늘을 볼 겨를이 없다 이거여. 하늘 쳐다볼 겨를이 없어. 불견지(不見地)다. 땅을 들여다볼 겨를도 없다.

그 ‘이뭣고?’ 하나 들여다보고 머리를 들어도 ‘이뭣고?’ 머리를 숙여도 ‘이뭣고?’요. 가도 ‘이뭣고?’요 와도 ‘이뭣고?’지. 그저 ‘이뭣고?’만 해 봐. ‘이뭣고?’만 그저 그저 나는 대로 해 봐.

세상에 ‘이뭣고?’는 그 내가 나를 찾는 ‘이뭣고?’ 찾는 놈을 찾는 ‘이뭣고?’인디, 그건 ‘멀다’하고 그건 배를 만들어서 타고 가는 것이고, ‘아미타불’은 넘이 맨들어 논 놈 타고 간다는구만.

그러니 ‘극락세계(極樂世界) 발원(發願)허고 아미타불을 해야지, 참선하면 못쓴다. 참선해서는 견성 못한다’

아! 그놈의 멍청이들 좀 보소. 그 아미타불 경을 또 부득이 어쩔 수 없어 부처님께서 설해 놨는데 그 아미타불 경 가운데 약 일이 내지 7일을 일심불란(一心不亂)해야 아미타 극락세계를 가느니라.

그 일심불란지경(一心不亂地境)이 어느 지경인고? 한 마음이 어지럽지 않은 경계가 어느 지경이냔 말이여?

또 거다가 아미타불(阿彌陀佛)은 재하방(在何方)고? 어디 있는고? 마음을, 심두를 한 번 잡아서 그 연구를 해 보아라(着得心頭切莫忘).

생각이 생각이 없는 곳에 이르러야사(念到念窮無念處) 육문(六門)에서 자금광(紫金光)을 놓느니라(六門常放紫金光). 아! 바로 이렇게 일러 줬단 말이여.

자성미타(自性彌陀)니라. 자성(自性)이 미타(彌陀)니라. 아! 이렇게 씌였다 말이여. 아! 이렇게 해 놨는데 ‘아미타불, 나무아미타불’ 그러냐?

저 십만 오백십육 국토를 지내가서 세계가 있는데 극락세계를 간다. 아, 이렇게 믿고 있네. 그 되는 겐가?

지환즉리(知幻卽離)라. 환인 줄 알면 여읜다. 부작방편(不作方便)이니라. 방편을 짓지 말어라. 바로 해 놨지. ‘이뭣고?’허는 학자들은 그러헌 데 끌리지 말어.

요새 서울에다가 지끔 미타회상을 만들어 놓고 굉장하다구만.

‘아미타불 불러야 가지, 말세에는 참선해야 소용 하나 없다’고 율사가 와서 인자 그래 놓고는 부처님 난 네팔까장 가 보니까 거기는 괴기는 먹는대. 괴기는 다 먹어.

그래 괴기는 인자 먹은 게 그까짓 괴기는 안 먹을 것 없고 먹는다든가 어쩐다든가 헌디, ‘괴기는 뭐 먹어라, 먹지 말아라’는 말 없지마는.

‘참선법은 없어. 참선해서는 견성 못해. 견성. 아미타불 불러야 간다’고 이렇게 모도 야단을 치고 또 이 서울에 국내에 지금 들어와서 중국서 인가 받아 가지고 왔다고 들어온 법사 하나가 또 있다는구만. 그 중국 누구한테 받아 왔는고 모르지.

속지 말고 속지 마라. 속지만 안 허면 그만이여.

중정경정(中正勁挺)이래야 속지 않는 거여. 중정이 꼭 요중정경정(要中正勁挺)이래야 속지 않는 거여. ‘가운데 중(中)’자, ‘굳셀 정(正)’자, 고 밑에는 또 경정, ‘굳셀 경(勁)’자, ‘굳셀 정(挺)’자.

여지없이 금강 철석보담도 더 굳어야 되아. 딱! 그런 굳은 마음을 가지고는 화두 하나를 탁! 믿어 가지고는 그저 해 나가.

그건 방편이 없어. 부작방편(不作方便)이여. 방편이 없어.

달마 스님은 방편을 말하지 않았어. 통 어디든지 그대로 말했어. 듣든지 말든지 달마 스님이. 이거 달마스님 말인데 이런 말이 있어.

그렇게 굳센 마음 한번 딱 가지고는—이 말 듣는다고 이리 옳다고 픽 자빠지고, 저 말이 옳다고 저리가 픽 자빠지고, 말세라고 안 된게 참선이 안 되니께 그 아미타불 불러야 옳겄다고 픽 자빠지고, 그래 될 것인가?—참, 우리 용화사 학자들은 이걸 결택을 꼭 해야 한다 그말이여.

제35 제법부동적정문(諸法不動寂靜門)인데, 35에 가서 제법(諸法)이 부동(不動)혀 적정문(寂靜門)이 있는데, 적정문(寂靜門) 가운데에 문(問)이라.

문(問)은 물어 이르되, 누가 이르되, 이건 물어 이른 건 혜가 스님이 물었지. 그랬지 잉?

물어 가로되, “어떤 것이 여래혜일(如來慧日)이 잠몰어유지(潛沒於有地)니꼬?  어떤 것이 여래혜일(如來慧日)이 잠몰어유지(潛沒於有地)입니까?”

여래혜일(如來慧日)이—여래혜일(如來慧日)은 부처님 그 혜일(慧日), 우리도 견성하면 혜일(慧日), 우리 본래 갖춰져 있는 혜일(慧日), 우리 본분납승(本分衲僧), 우리도 다 본래 그 본래각(本來覺)이 있거든. 미(迷)해서 그렇지 본래 있거든.

왜 본래 있는 생사 없는 지금 우리 혜일(慧日)을 찾을라고 한 거 아니여? 참선해서 지금 나 찾을라는 것 아니여?

그 나 찾을라고 하는 혜일(慧日), 내 본래 갖춰져 있는 혜일(慧日)이 왜 이렇게 미(迷)했습니까? 잠몰어유지(潛沒於有地)입니까?

이 유지(有地)에 가서 미(迷)했읍니까? 왜 이 유취(有趣)에 가서 모두 지옥취(地獄趣) 아귀취(餓鬼趣) 생사취(生死趣)에 가서 미(迷)했습니까? 그말이여. 알아듣기 어려운 말이여.

제법부동적정문(諸法不動寂靜門)이라고 봐. 글로 좀 보란 말이여. 내가 새겨 줄께 잉?

“어째서 우리 본래 갖춰져 있는 이 혜일(慧日)이 이렇게 유지(有地)에 가 잠복(潛伏)되어 가지고 생사를 받습니까?” 그말이여.

답왈(答曰), 비유견유(非有見有)기 때문에 혜일(慧日)이 몰어유지(沒於有地)니라.

유(有)가 아닌데 어디 유(有)냐? 유(有)가 아닌데, 혜일(慧日)에는 유(有)가 아니여.

그 무슨 있는 것—유상(有相) 무상(無相) 비무상(非無相) 비유상(非有相) 뭔 막 일체가 도무지 다 붙여 봤던들 아니여.

혜일(慧日)에는 그런 것이 없어. 유(有)니, 지옥취(地獄趣)니, 아귀취(餓鬼趣)니 본래 아무것도 붙어 있는 게 없어.

그런 것이 없는데 아! 유상(有相)으로 집착을 딱 한다.

내 몸뚱이도 유상(有相) 집착하고, 내 코빼기도 유상(有相) 집착하고, 내 눈, 내 코, 내 입, 내 몸뚱이, 내 팔, 내 다리, 맨 이놈의 내 것, 내 아상(我相) 아소심(我所心) 아집(我執) 꽉 이놈을 집착해 가지고 있다.

한시도! 내가 이놈이 낸 줄 알고 한시도 이 집착이 떨어진 법이 없어. 유취(有趣)가 딱 집착되어 가지고 있어.

그놈의 것 때문에, 어디 인자 네 몸뚱이 다 불태워 버리면 본래—나기 전이나 불태워 버린 뒤에 봐라, 있나?—아무것도 없는데, 너 왜 그렇게 유취(有趣)에가 집(執)해 가지고 있냔 말이여?

요것 때문에 비유견유(非有見有), 유(有)가 아닌데 유(有)를 보기 때문에—그만 그거 그 혜일(慧日)은 절대 그 무슨 유취(有趣) 비취(非趣) 비무취(非無趣)가 뭐 일물(一物)도 뭣이 거기서 때꼽재기가 없는데—아! 이래 가지고 받는구나. 고렇게 알아 주면 해 주면 알아듣겠지? 잉?

무상견상(無相見相)도 또한 그러니라. 본래 일체 상(相)이 다 뭐 상(相), 이러 저녀러 상(相)을 보냐? 상(相)으로 보지마는 어디 그 상(相)이냐?

그까짓 것 무슨 상(相) 그녀러 것—상(相)도 그놈이 본래 상(相)이 아니고, 상(相) 떼놓고 보면 또 무상(無相)이고, 무상(無相)도 그 또 무상(無相)이 아니고,

유상(有相) 무상(無相)도 아니고, 유무무상(有無無相) 다 떼고 여읠 것도 없고, 본래 거가 무슨 뭣이 붙어 있고 떨어진 것이 없다.

상(相)이 없는데, 본래 모냥이 없는데 그만 상(相)에 착(着)한 것도 그런 것이다. 그 모두 이렇게 이놈의 중생이 그만 모두 얽혀지는구나. 상(相)에 떨어지고 집착에 떨어지고.

“그 운하명부동상(云何名不動相)입니까? 그 어떤 것이 동(動)치 않은 상(相)입니까?”

답왈(答曰), 대답을 부득어유유유(不得於有有有)니, 부득어유유유(不得於有有有), 유(有)가 석 자여. 시러금 저 유(有)가 유(有)가 아니다. 본래 근본 당처(當處) 들어가서 유(有)가 유(有)가 아니다. 이름은 유(有)라고 하지마는 그게 유(有)가 아니여.

어떤 걸 유(有)라 하냐? 어떤 걸 유상(有相)이라 하고?

어디 유(有)냐? 유(有)라고 하지만 유(有)가 아니고, 유(有)가 유(有)가 아니다. 본래 유(有)가 아니여.

뭐, 그러니 무유가동(無有可動)이며—그 가히 동(動)할 것이 있음이 없으며,

뭐 동(動)할 것이냐? 유(有)가 유(有)가 아닌데, 무슨 동(動)이 여기가 동(動)이 있냐?

생사 동(動)이 뭐 있으며, 생사 빠질 것 있으며, 무간지옥에 빠질 것이 어디 있으며, 무슨 동(動)이 있냐?

부득어무무무무(不得於無無無無)니, 이건 또 넉 자네!

저 유(有)가 시러금 저 유(有)가 유(有), 저 무(無)가 무(無)가 아니다. 저 무(無)가 무(無)가 아니다.

무(無)라고 해놨지마는 이것 또 무(無)가 아니여. 그 무슨 무(無)에 동(動)할 게 있냐? 무상(無相)에 가서 왜 동(動)하냐?

무(無)가 무(無)가 아니여. 하니 무(無)가 가히 동(動)할 것이 있음이 없다.