참선법문

(No.026)—76년 동지법문 (76.12.22)(40분)

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이쪽을 요리 두르고 앉아서 제 얼굴을 보시고 들으십시오.

오늘은 병진년 11월 초이튿날 동짓날입니다. 오늘 동지(冬至)는 오전 2시 35분 동지 시(時)가 그렇게 됐지마는 우리 용화사 법보선원에서는 그 시간을 상관하지 아니하고 사시(巳時)에 이렇게 법회를 거행하고 있습니다.

동지는 무슨 날인고 하면은 낮의 시간이 제일 짧고 그리고 밤 시간이 제일 긴 날입니다. 그러면 밤이 제일 짧고 낮이 긴 날은 언제냐 하면 하짓날(夏至날)입니다.

하짓날은 낮이 제일 길고서 밤이 짧다가 차츰차츰 하루에 1분씩—그 낮이 길었던 날이 1분씩, 1분씩 짧아져 가지고, 추분(秋分)이 돌아오면은 밤과 낮의 길이 똑같아졌다가 그것이 차츰차츰 또 반대로 1분씩 짧아져 가지고는 동지가 되면은 하지의 정반대로 낮이 제일 짧고, 밤이 제일 길어집니다.

동지가 지내면서부터 또 1분씩, 1분씩 낮이 길어지기 시작해 가지고, 그 이듬해 춘분(春分)이 돌아오면은 또 같아집니다. 밤과 낮이 똑같아졌다가 춘분 이후로 또 1분씩, 1분씩 길어져 가지고 하지가 되면 제일 길어지고, 이렇게 해서 일 년을 통해서 그렇게 길어졌다, 같았다, 짧아져 이렇게 됩니다.

이 지구가 해를 일 년을 걸려서 제 자신이 하루에 한 바퀴씩 돌면서 태양을 한 바퀴 도는, 일년 걸려서 다 돌아가지고 다시 제자리에 돌아옴에 따라서 이렇게 낮과 밤의 시간이 차이가 있게 됩니다.

그런데 어째서 이 동짓날 이렇게 법회를 갖게 되느냐? 또 다른 절에서는 동짓날 시(時)가 새벽에 들었으면 새벽에 팥죽을 쑤어서 올리고 축원(祝願)을 하고, 밤에 들었으면 밤에 그 팥죽을 쑤어서 올리고 축원을 하고 이러느냐?

이 사람이라고 하는 것은, 비단 사람뿐만 아니라 이 우주의 모든 질서가 음양(陰陽)으로 노나서 볼 수가 있는 것입니다.

본래는 그것이 음양이 없는 것이지마는—일단 그것이 본래는 음도 없고 양도 없는 것, 뭐라고 표현할 수 없는 것이지마는,

그것이 아무 바람도 없고, 아무 움직임이 없을 때는 물결이 안 일다가, 그것이 물결이 일어났다 하면은 한 물결, 버큼 하나 일어남으로 해서 그 조용했던 그 넓은 호수에 파도가 좌악 일기 시작한 거와 마찬가지입니다. 한 물결 일어남으로 해서 일만 물결이 일어나는 것입니다.

본래는 음양도 없지마는 그 없는 자리에서 음양이 벌어지고, 그 음양이 팔괘(八卦)로, 팔괘에서 24괘, 24괘에서 360도로 이렇게 해서 온 세계가 벌어지고, 그 가운데 생로병사(生老病死)와 성주괴공(成住壞空)과 생주이멸(生住異滅)이 벌어져 가지고, 그것을 가리켜서 윤회(輪廻), 결국은 윤회가 이루어지는 것입니다. 윤회의 물결이 일어나는 것입니다.

부자가 가난해졌다가 가난한 사람이 부자가 되었다. 또 부자가 되면 영원히 부자가 된 것이 아니라, 또 얼마 동안 가다가 또 가난해지고 이렇습니다. 한번 부자가 되면 영원히 부자가 되었으면 좋겠지마는 시절인연(時節因緣)이 도래(到來)하면은 또 차츰차츰 차츰 또 가난해지게 됩니다.

가난해져 가지고 영원히 가난하게 살면은 큰일날 텐데 가난한 사람이 또 차츰차츰 일어나기 시작하면은 국중(國中)에 거부(巨富)가 되는 것입니다.

그것이 당대(當代)에 일생 동안 그 부귀를 누리기도 하고 이 대, 삼 대 가기도 하고, 십 대를 가기도 하고, 당신 일대에도 채우지 못하고 금방 말년에 고생을 하는 사람도 있고, 가지 각가지인데,

이 일 년에 24계절이 돌아가는 것, 그것을 보고서 ‘인생이라고 하는 것이 무상하다’고 하는 것을 우리는 깨달라야만 그 사람은 지혜 있는 사람이라고 할 수가 있는 것입니다.

그래서 동지가 돌아오건, 입춘이 돌아오건 그것이 무슨 참선해 나가는데 무슨 상관이 있으리오마는, 그러한 우주의 질서, 천지자연의 섭리를 보고서, 그것을 보고서 생사 없는 도리를 깨닫게 하기 위해서 옛날부터서 그러한 계절의 변화가 있을 때마다 법회(法會)를 거행해 온 것으로 생각합니다.

우주의 변화, 대자연의 섭리 이런 것들이 전부가 뭐라고 표현할 수 없는 ‘한 물건’의 발현인 것입니다. 우리 마음이 ‘한 물건’이라고도 할 수 없는 그 진여자성(眞如自性)의 그 자리에서 파도가 일어나 가지고 가지가 뻗고, 잎이 피고 하는 것이 그렇게 표현된 것이 이 우주 삼라만상(森羅萬象) 두두물물(頭頭物物)인 것입니다.

그래서 당장 자기 마음이 바르고, 자기 마음이 편안하고, 자기 마음이 기쁘고 행복한 사람은 하늘을 봐도 희망에 넘치고, 꽃이 피는 것을 보고도 희망에 넘치고, 가을에 단풍이 지는 것을 보고도 조금도 슬퍼할 줄을 모르는 것입니다.

그런데 자기 마음이 고독하고, 자기 마음이 의지할 곳이 없고, 자기 마음이 서글픈 사람은 그 달, 밝고 뚜렷한 가을의 그 고운 달을 보고도 눈물이 주루루 한숨이 푹 쉬어지고, 그 곱게 곱게 핀 꽃을 보고도 한숨을 쉬게 되고, 어떠한 아름다운 경치를 보고도 하나도 아름다운 것을 모르는 것입니다.

왜 그러느냐? 자기 마음과 이 우주 법계에 삼라만상과 딴 것이 아니기 때문에 그런 것입니다.

허공이라고 하는 커다란 거울이 있는데, 그 거울에 자기의 마음이 보인 것이 바로 우리의 눈으로 볼 수 있는 것들이요, 귀로 들을 수 있는 것들이요, 코로 맡을 수 있는 것들이요, 입으로 맛볼 수 있는 것들이요, 몸뚱이로 촉감으로 감각할 수 있는 것들입니다.

그래서 화엄경(華嚴經) 제일게(第一偈)에 ‘일체(一切)가 유심조(唯心造)’라고 말씀을 하신 것입니다.

일체(一切)란 말은 ‘모든 것’이라 그 말이예요. 『삼라만상(森羅萬象) 모든 것이 마음으로 이루어졌다. 마음으로 되았다』 그 말이예요.

‘마음으로 되었다’는 말이 바로 아까 말씀드린 ‘자기의 마음이 밖으로 나타나 가지고, 그것이 다시 자기에게 비추어 준 것이다’

허공이라고 하는 거울이 우리의 앞에나, 뒤에나, 머리 위에나, 다리 밑에나, 그 거울이—큰 거울이, 무한대로 큰 거울이 있는데, 그 거울에 보인 것이 자기의 얼굴이 보인 것이다. 자기의 마음이, 자기의 모습이 그 거울에 비추어서 반사되어서 자기에게 돌아온 것이다.

이것은 여러분이 참선을 하시면서 가슴에 손을 얹고 냉정히 관찰을 해 보고 반성을 해 보면 이러한 이치는 분명 여러분이 ‘아, 과연 그렇구나!’하고 아실 수가 있게 되는 것입니다.

오늘 동짓날을 맞이해서 우주 이 시간, 계절의 변화를 인연해서 나 자신의, 나의 일신(一身)에 따르는 빈부귀천 모든 것이 그와 같다고 하는 그 이치를 우리는 되돌려서 깊이 뉘우치고, 거기에서 ‘참나’를 발견할 수 있는 참선법(參禪法)에 가일층 정진을 하셔야 할 것으로 생각합니다.

오늘 조실 스님 법문에는 너무나도 깊은, 그리고 중요한 법문을 참 여러 가지로 말씀을 해 주셨습니다. 무주상 보시(無住相布施), 무주상 보시를 해야 그 사람은 무루복(無漏福)을 닦는 것이 된다. 무루복을 닦아야 영원히 타락이 없는 것이다.

유주상(有住相), 내가 누구에게 보시를 하거나, 부처님께 시주(施主)를 하거나, 어떠한 고아원이나 양로원에 희사(喜捨)를 하거나, 이것이 다 보시에 들어갑니다마는,

보시를 하고서 ‘내가 이러한 보시를 했다, 이러한 희사를 했다, 이러한 시주를 했다’고 스스로 마음에 그러한 자랑스러운 마음을 가지고, 장한 일을 했다고 스스로 자부를 하면서, 남에게 자랑을 하고 뽐내고 으시대고 하는 것은, 그런 것은 유주상 보시(有住相布施), 유주상 보시를 하는 것은 무루복이 아니라 유루복(有漏福) 밖에는 되지 않는다.

유루복이라 하는 것은 얼마 안 가면은 타락할 수 있는 복이다 그말이여. ‘없을 무(無)’자, ‘샐 루(漏)’자 무루복은 ‘샘이 없는 복’이라 하는 것은 자기가 지은 그 복이 영원히 타락이 없다.

우리가 복을 지으면 그 복의 차이에 따라서  천당에 올라가게 됩니다. 아주 복을 많이 짓게 되면은 아무 괴로움이 없는 천당에 태어나는데, 그 천당에 태어나면은 영원히 천당에서 살수 있느냐? 하면 그것이 아니라, 자기가 지은 복만큼 복을 다 누리고 나면은 지상으로 떨어지거나, 또는 축생이 되거나, 또는 그밖의 악도에 떨어질 수가 있는 것입니다.

무루복을 닦은 사람, 무주상 보시를 한 사람은 천당에 태어나되, 그 천당에서 복을 누리는 기간이 오래간다 그 말씀이여.

그런데 무루복 가운데에도 이 상(相)이 없는 복을 닦을려면 그러면 어떻게 해야 무주상 보시를 할 수가 있고, 어떻게 해야 무루복을 닦을 수 있느냐?

거기에 가서 참선을 해야만 그 무주상 보시를 할 수가 있고, 무루복을 닦을 수가 있다 그 말씀입니다.

금강경에 부처님께서 말씀하시기를, 그 무주상(無住相)이라고 한 것에 대해서 거의 전편(全篇)에 걸쳐서 그 도리를 그렇게 간곡히 말씀을 해 주셨습니다.

지혜스럽게 닦아야 무주상을 할 수가 있고, 무루복을 닦을 수가 있어서 영원히 타락이 없는 해탈도에 이르를 수가 있다는 것입니다.(15분2초)

‘참선을 해 나가는 데에는 바른 스승을 구해야 한다’고 말씀을 하셨습니다.

어떠한 것이 바른 스승이냐? 실오실참(實悟實參), 실답게 닦아 가지고 실다웁게 깨달라서 바른 선지식(善知識)의 인가(印可)를 맞아야 한다.

전강 조실 스님께서는 그 목구녕에서 선지피가 덩어리 덩어리 맺혀서 쏟아지도록, 그렇게 말로써 참 형언할 수 없는 그러한 고행정진을 하셔 가지고, 급기야 확철대오를 해 가지고서 한국의 6대선지식으로부터서 법문답(法問答)을 해 가지고 인가를 받으셨습니다.

조실 스님께서 받으신 인가는 “오냐, 옳게 알았다. 니가 견성을 했다” 이렇게 인가를 받으신 것이 아닙니다.

그 선지식과 법문답을 해 가지고 그 선지식이 이 조실 스님의 깨달은 증득한 그 힘과 역량이 너무나도 투철하시고 확철대오를 하셨기 때문에 어떠한 선지식도 이 조실 스님의 그 밝고 투철한 그 깨달은 경지에 대해서 무릎을 꿇지 않코서는 배기지 못했던 것입니다. “옳다, 니가 옳다”하고 말씀하실 겨를 조차도 없었던 것입니다.

그래 가지고 그러한 다섯 분의 큰 선지식의 인가를 받어 가지고 마지막에 만공 큰스님한테 가 가지고 만공 큰스님과 법거량(法擧揚)을 하셨는데, 만공 스님께서는 중요한 꼬타리를 딱! 붙잡으셔 가지고 조실 스님을 인정을 하시지 않았습니다.

거기에서 처음에는 조실 스님께서는 만공 스님께서 ‘나를 떠볼라고, 시험해 볼라고 이러시지 않나?’하고 처음에는 범연(泛然)히 그렇게 생각하셨다가 두고 두고 인정(認定)을 안 하시고, 놀리시고, 무시를 하시고, 그러시기 때문에,

‘선지식이 학인(學人)을 그러실 수는 없다. 반드시 무슨 까닭이 있기 때문에 저러신 것이지, 어찌 선지식으로서 깨달은 학인이 온다면 분명히 깨달은 사람을 깨달았다고 하실 일이지, 절대로 거짓말하시거나, 후배를 농락하실 리는 없다’

그래 가지고 거기서 한 생각을 돌이켜 가지고, 철봉대(鐵棒臺)를 붙잡고 날새기 공부를 하시면서 그때 하신 화두가 ‘판치생모(板齒生毛)’ 화두였습니다. ‘어째서 판치생모라 했는고?’ 이 화두를 철봉을 붙잡고 밤이슬을 맞으면서 며칠을 두고 용맹정진을 한 끝에 확철대오를 하셨던 것입니다.

밤이나 낮이나 철봉을 잡고, 남이야 개천가에서 히히닥거리고 장난을 하거나, 잡담을 하거나 그런 것도 다 불구하고, 어떻게 발심(發心)을 하고 분(憤)이 나서 철봉대를 붙잡고 정진을 하신 가운데,

개천에서 ‘무무(無無)도 역무(亦無)다’ 어떤 도반들이 그런 소리를 지르면서, 가재를 잡으면서 모다 그런 소리가 들려온 것을 보고서 그때 확철대오를 하셨는데,(처음~19분11초)

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그 즉시에 무슨 공안(公案)의 도리가 나타났냐 하면은 마조(馬祖)의 원상(圓相),

마조 스님이 둥그러미를 땅에다가 그려 놓고서 “이 안에 들어가도 치고, 이 안에 들어가지 않아도 친다” 이렇게 어떠한 스님에게 그 법을 물었습니다. 그 스님이 그 둥그러미 안에 뛰어 들어갔습니다. 마조 스님은 가지고 계시던 주장자로 그 스님을 한 방맹이 쳤습니다.

그 맞은 스님이 한 말이, 조주 스님을 떡! 쳐다보면서 “스님은 저를 치지 못했습니다” 이렇게 말을 했습니다. 조주 스님은 아무 말씀도 안 하시고, 입을 딱 다물어 버렸습니다.

이 공안에 대해서 조실 스님께서는 여지없이 간파(看破)를 하신 것입니다. 그래서 분이 솟구쳐 나고, 어떻게 말로써 표현할 수 없는 분이 나던지,

그길로—조실로 계시는 만공 스님께서는 이미 보월 스님에게 조실 자리를 물려주시고 당신께서는 금선대(金仙臺)에 은퇴하고 계실 때입니다. 증사(證師)로 그렇게 금선대에 계시고, 조실에는 그 만공 스님의 수제자이신 보월 스님께서 조실로 계실 때,

그 조실방에 뛰어 들어가서 보월 조실 스님 앞에다가 원상 떠억 그려 놓고 “이 안에 들어가도 치고, 이 안에 들어가지 안 해도 친다고 하셨으니, 한 말씀 일러주십시오” 보월 스님께서 그 원상을 손으로 이리 뭉개버리셨습니다.

그러니까 “아! 천하 선지식으로서 학자를, 이렇게 천하 학자를 죽일 수가 있습니까. 이래 가지고 조실에 앉어 계실 수가 있습니까?” 고함을 지르면서 그러니까 “허, 이 사람 보소, 이 사람 봐!” 그리고 어리둥절하실 때,

그길로 금선대에 쫓아 내려가서 만공 스님 앞에 가서 “제가 조실 스님을 매장(埋葬)을 하고 왔습니다! 세상에 조실에 앉아서 천하 학인의 눈을 그렇게 멀릴 수가 있습니까?” 이래 가지고, 아까 전강 조실 스님께서 그 말씀하셨죠.

그렇게 해서 전강 조실 스님은 만공 스님께 정식으로 다시 그렇게 해서 “어디 이 안에 일러봐라” 그러니까 “큰스님께는 못 이르겠습니다.”

그 옆에 용담 스님이라고 하는, 여러분이 지금 선가귀감(禪家龜鑑) 번역한 것을 보신 분은 아시겠지마는, 맨 처음에 그 용담 스님께서 그 선가귀감을 번역을 하신 것입니다. 그걸 번역을 했던 것을 근본으로 해서 법정 스님이 새로 교정을 해 가지고 내놓은 것이 요새 발간해 나오는 선가귀감입니다.

맨 처음에 번역했던 그 용담 스님이 전강 조실 스님과는 아주 다정한 도반이었습니다.

마치 그 용담 스님이 옆에 계시는데, 그러면 “용담, 자네가 묻소” 그래서 용담 스님이 원상을 떠억 그려 놓고서 “들어가도 치고, 들어가지 아니해도 치노라.” 그러니까는 조실 스님께서 거기서 터억 일르셨습니다. 이것은 설파(說破)가 되기 때문에 조실 스님께서는 말씀을 하시지 안 했습니다.

그리고 그 밖에 맨 처음에 만공 스님한테 가서 절을 하니까 “무슨 물건이 이렇게 왔는고?” (전강 스님께서)주먹을 터억 내미니까는 “허어, 습기를 면치 못했구나. 아니다! 네 견성이 아니다. 견성이 아니다” 이렇게 부인을 하셨습니다.

그래서 “스님, 그때 그 법을 다시 물어 주십시요” 그랬던 것입니다. 그러니까 “허허허, 거 보게.”

이렇게 해서 그날부터서는 모든 공안에 대해서 정식으로 탁마(琢磨)를 허락을 하셔 가지고, 천칠백 공안 낱낱이 만공 스님과 서로 탁마를 해 가지고,

결국은 만공 스님께서 “허허, 학자(學者)가 선지식 똥구녁에 들어가기도 하고, 선지식이 학자 똥구녁에도 들어간 것일세“ 이렇게 해서 모든 탁마를 다 마치시고,

그래 가지고 조실 스님을 하직을 하고 이 팔도에 자유자재로 다니시면서 오후보림(悟後保任)을 해 가지고, 말년에 이르러서 이 용화사 법보선원에서 말년 회향을 우리를 지도하시면서 마지막 열반하신 그날까지 법상에 올라가셔서 설법을 해 주시고 열반(涅槃)에 드셨던 것입니다.

그러한 ‘실오실참(實悟實參)을 해 가지고 바른 선지식의 인가를 맞아야, 그 선지식이라야 비로소 우리가 목숨 바쳐 의지해서 공부에, 참선에 지도를 받을 수 있는 바른 스승이다’ 이렇게 말씀을 하셨습니다.

선지식은, 우리의 도를 지도해 주실 선지식은 무엇과 같으냐? 하면은 목수(木手)에다가 비교할 수가 있고, 도를 배우는 학자는 재목(材木)에다가 비유할 수가 있습니다.

재목도 좋은데다가 좋은 훌륭한 목수를 만나야 훌륭한 집을 지을 수가 있습니다. 어떠한 물건을 만들 수도 있는 것입니다.

아무리 재목이 좋고 훌륭한 재목이라 하더라도 목수를—서투르고, 경솔하고, 지혜롭지 못한 서투른 목수를 만나 놓으면은 그 아까운 재목을 버리고 말아 버리는 것입니다. 설사 그 재목이 조금 안 좋은 재목이라 하더라도 훌륭한 목수를 만나 놓으며는 상당한 효과를 나툴 수가 있는 것입니다.

우리가 근기(根機)가 수승하지를 못해서 중근기, 하근기라 하더라도 바른 스승을 만나 가지고 올바르게 지도를 받고, 그래서 올바르게 수행을 한다고 하면은 누구나 다 자기에게 있는 ‘참나’를 깨달라서 생사해탈을 할 수가 있는 것이지마는,

우리 근기가 비교적 순수하고, 근기가 수승하다 하더라도 바른 스승을 만나지 못하면 자기는 영원히 깨닫기커녕은 삿된 도에 떨어지고 마는 것입니다.

바른 스승은 그 깨달은 바가 분명하면 되는 것입니다.

공자님 말씀에 ‘소인(小人)에 유재자다(有才者多)이라’ 이런 말씀이 있습니다. ‘소인놈 가운데 재주있는 놈이 많느니라’ 이런 말씀을 공자님이 하셨습니다.

재주가 있어 가지고, 말 잘하고 똑똑하고, 영리하고 수단 좋고, 이러한 사람이 소인놈 가운데에—소인(小人)은 유교에서는 군자(君子)의 상대말로 사용합니다. ‘군자가 아닌 소인 속에 재주있는 사람이 많다’ 이렇게 공자님이 말씀하셨습니다.

우리 불가(佛家)에도 ‘세지총명(世智聰明), 세상에서 말하는 지혜가 있고, 총명한 사람은 이 도에 들어오기가 어렵다’고 말씀을 하셨습니다.

여러분은 바른 선지식을 만나냐, 못 만나느냐, 만나 가지고도 믿느냐, 믿지 않느냐에 따라서 내가 나를 깨달라서 생사해탈하는 바른 길에 들어갈 수 있느냐, 없느냐의 판가름이 거기에서 이루어지는 것입니다.

만나기 어려운 사람의 몸을 받어 가지고, 만나기 어려운 불법을 만나 가지고, 만나기 어려운 선지식을 만나 가지고도 바로 믿지 못하고 갈팡질팡, 그렁저렁 하다가 아까운 세월 다 보내고, 마지막 죽어 갈 때에 천만 번 가슴을 쥐어뜯고, 눈물을 흘리면서 후회를 한들 아무 소용이 없는 것입니다.

오늘 조실 스님 법문 가운데 남전 스님이 고양이를 칼로 쳐 버리는 ‘남전참묘(南泉斬猫)’라고 하는 공안에 대해서 말씀을 하셨고,

그 다음에는 부처님께서 열반 하실 때에 그 제자들을 향해서 ’내가 열반을 했다고 해도 나의 제자가 아니요, 내가 열반을 하지 아니했다고 해도 나의 제자가 아니니, 일러라‘고 하신 두 가지 공안에 대해서 말씀을 하셨습니다.

어째서 남전 스님이 고양이를 쳐 죽였냐? 남전 스님 회상에 동당(東堂) 대중과 서당(西堂)—지금 용화사에도 큰 선방에서는 비구 스님네들이 참선을 하시고, 저쪽 작은 선방에서는 보살님네들이 거기서 참선을 하고 계십니다마는 그리고 또 여기 웃절에도 몇 분이 그렇게 열심히 공부를 하고 계십니다마는,

남전 스님 회상에서도 동당, 서당 노나서 정진을 하셔서—그 고양이 한 마리가 있었는데, 동당에서는 ‘그 고양이가 동당 고양이다’ 또 서당 대중들은 ‘그것은 서당의 고양이다’해 가지고, 고양이 한 마리를 가지고 서로 싸우게 되었습니다.

그때 조실 스님으로 계시는 남전 스님께서 ‘고양이를 이리 가져오너라‘해 가지고 고양이 목을 처억 추켜들고 ’일러라! 이르지 못하면은, 한마디 바로 이르지 못하면은 이 고양이를 쳐 죽일 것이다‘

동당 대중, 서당 대중이 전부 다 그 고양이를 가지고 싸우다가, 덩둘허니 그걸 쳐다보고는 입이 딱 붙어 버렸습니다. 아무도 한마디도 이르지를 못했습니다. 남전 스님은 고양이 목을 탁! 쳐 죽여 버렸습니다.

그리고 나자 남전 스님의 제자이신 조주(趙州) 스님—우리가 화두로 공부하고 있는 무자(無字)나 판치생모가 전부 그 조주 스님으로부터 나온 화두입니다. 그 조주 스님이 떠억 들어오셨습니다.

그러니까 남전 스님께서 “아까 약허약허 해서 고양이를 들고 일르라고 하자, 대중이 아무도 일르지 못했다. 그래서 이 고양이를 죽였는데, 너! 한마디 일러라” 그러니까 조주 스님이 신고 있던 신을 벗어서 머리에다가 딱 이고서 나갔습니다.

나가니깐 남전 스님께서 하신 말씀이 “어허, 네가 있었으면 고양이를 살릴 뻔 했구나” 이렇게 된 내용의 법문을 조실 스님께서는 대중을 향해서 물으셨고,

그 다음에 부처님 열반 시에 부처님이 열반하실라고 하니까, 대중들이 땅을 치고 우는 사람, 땅에다 머리를 짖쳐서 피를 흘리면서 통곡을 하는 사람, 몸부림을 친 사람, 비단 사람뿐만이 아니라 거기에 모였던 코끼리, 짐승까지라도 슬픔에 잠기지 아니한 것이 없었고,

거기에 사라쌍수(沙羅雙樹), 부처님께서는 사라수라고 하는 두 나무가 나란히 서 있는 그 사이에 자리를 펴시고 거기에서 열반에 드셨는데, 그 나무를 비롯한 근처의 숲, 파란 이파리가 일시에 백색으로 변했던 것입니다.

그래서 학수(鶴樹)라, 학같이 하얀 나무라, 학수쌍존(鶴樹雙尊)이라고 이렇게 말씀을 합니다마는 하늘의 해가 무색해지고, 온 산에 나무 이파리 흰빛으로 다 변했고 짐승, 사람 모든 것이 슬픔에 잠겼습니다.

그때에 “내가 죽는다고, 열반에 든다고 해도 나의 제자가 아니요, 내가 열반에 들지 아니했다 해도 내 제자가 아니니, 일러라’ 이 공안을 조실 스님께서는 대중을 향해서 물으셨습니다.

이러한 공안에 대해서 낱낱이 추호도 의심없이 공안을 바로 봐야 자기의 생사(生死)를 면하는 것이며, 불조의 본 면목(面目)을 보는 것이며, 우주의 근본진리를 깨닫는 것입니다.

그래야만 생사해탈(生死解脫)을 해서 불조(佛祖)의 지혜목숨, 혜명(慧命)을 잇게 되는 것입니다.(35분52초)

오늘 조실 스님께서 해 주신 법문(法門)은 너무나도 위대하고, 깊고, 기가 맥힌 그러헌 법문을 고루고루 해 주셨습니다.

동짓날을 기해서 오늘부터서 하루에 1분씩 낮의 시간이 길어지고, 밤의 시간이 짧아지는 것입니다. 내년에 춘분이 돌아올 때까지 그때 가서 비로서 밤과 낮이 가지런하게 되는 것입니다.

시간은 잠시도 머물러지 아니하고 1초, 1초 이렇게 흘러가고 있습니다. 따라서 우리가 도달을 해야 할 마지막 죽음의 시간이—우리의 목구녁에서 숨이 딱! 끊어질 그 시간이 1초, 1초 다가오고 있다고 하는 사실을 우리는 명심을 하고 1초, 1초 지내가는 그 시간을 어찌 등한히 지낼 수가 있느냐 이 말씀입니다.

그 시간이 바로 우리가 사형집행 그 시간에 도달하고 있다는 그 사실을 우리는 잠시도 망각을 해서는 아니되겠습니다.

‘진실로 1초, 1초 시간을 아끼는 사람이라야 영원한 생사해탈을 기약할 수가 있다’고 부처님께서는 말씀하셨던 것입니다.

지금은 백일기도 중간이요, 동안거 결제 기간입니다.

결제에 참여하신 보살님은 말할 것도 없고, 백일기도에 동참하신 모든 신남신녀 여러분들께서도 가정에서나, 직장에서나, 오고가는 길거리에서, 언제 어데서 한 생각, 한 생각을 돌이켜서 ‘이뭣고?’ ‘이뭣고?’ 이렇게 간절히, 간절히 화두를 들고, 참나를 찾기 위해서 끊임없이 정진을 계속해 주시기를 간절히 부탁드립니다.

돌아오는 16일 날은 우리에게 그렇게 간곡히 정법을 설해 주시던 조실 스님의 생신일입니다. 조촐히 그날을 추모하는 법회를 갖고저 합니다. 될 수 있으면 참여하셔서, 그때 또 조실 스님의 법문 한편을 듣도록... 음력 16일입니다. 이달이죠!

그러면 오늘은 이만 말씀을 드리고 다음 법요식을 진행하겠습니다.(19분12초~39분12초)(끝)

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*사시(巳時) ; ①지난날에 쓰던 십이시(十二時)가운데 여섯 번째 시(時). 오전 9시부터 11까지를 말한다. ②지난날에 쓰던 이십사시(二十四時)가운데 열한 번째 시(時). 오전 9시 반부터 10시 반까지를 말한다.

*축원(祝願) ; 어떤 일이 희망하는 대로 이루어지기를 불보살(佛菩薩)께 간절히 원하고 빎.

*음양(陰陽) ; 우주 만물의 서로 반대되는 두 가지 기운으로서 이원적 대립 관계를 나타내는 것. 달과 해, 겨울과 여름, 북과 남, 여자와 남자 등은 모두 음과 양으로 구분된다.

*버큼 ; ‘거품’의 사투리.

*팔괘(八卦) ; 중국 상고 시대의 복희씨(伏羲氏)가 만들었다고 하는 여덟 가지 괘(卦). 양효(陽爻)와 음효(陰爻)로 이루어진 세 개의 효를 겹치어 자연 세계의 기본 요소인 여덟 가지의 상(相)을 나타내는 것으로 건(乾:☰, 하늘), 태(兌:☱, 못), 감(坎:☵, 물), 이(離:☲, 불), 진(震:☳, 우레), 손(巽:☴, 바람), 간(艮:☶, 산), 곤(坤:☷, 땅)을 말한다.

*생로병사(生老病死) ; 중생이 반드시 겪어야 하는 4가지 고통. 곧, 나고, 늙고, 병들고, 죽는 일.

*성주괴공(成住壞空) : 세상의 모든 것은 크나 작으나 다 변화의 과정을 밟게 된다。곧 성립되어 가는 과정, 안정(安定)하여 진행하는 과정, 쇠퇴하여 가는 과정, 멸망하여 없어지는 과정이 반드시 있게 된다。모든 물질도, 우리 몸도 사회도, 국가도, 세계 전체도 다 그렇게 된다.

이것을 성주괴공(成住壞空)이니, 생주이멸(生住異滅)이니, 생로병사(生老病死)니 하는데, 그 원인은 우리의 마음 속에 생각이 쉴 새 없이 일어났다 꺼졌다 하기 때문이다.

*생주이멸(生住異滅) ; 모든 사물이 생기고(生), 머물고(住), 변화하고(異), 소멸함(滅). 또는 그런 현상.

*윤회(輪廻) ; ①수레바퀴가 끊임없이 구르는 것과 같이, 중생이 번뇌와 업(業)에 의하여 삼계 육도(三界六道)의 생사(生死) 세계를 그치지 아니하고 돌고 도는 일. ②어떤 사물이 일련의 변화 과정을 단계에 따라 차례로 밟아 가거나 되풀이함.

*시절인연(時節因緣) ; 시절이 도래(到來)하고 인연이 합쳐지는 기회. [참고]시절(時節)—어떤 시기나 때. 도래(到來)—어떤 기회나 시기가 닥쳐옴. 기회(機會)—어떠한 일, 행동을 하기에 가장 좋은 때.

*국중(國中) ; 나라의 안.

*한 물건 ; 일물(一物). 일상(一相). 한 물건 · 한 모양이란 불교에서 진여(眞如)의 본체를 들어 일컫는 말이다.

*진여자성(眞如自性) ; ①차별을 떠난, 있는 그대로의 참모습. ②궁극적인 진리. ③모든 분별과 대립이 소멸된 마음 상태. 깨달음의 지혜. 부처의 성품. ④중생이 본디 갖추고 있는 청정한 성품.

*삼라만상(森羅萬象) 두두물물(頭頭物物) ; 우주 사이에 벌여 있는 온갖 사물과 현상.

*참선법(參禪法) ; ①선(禪) 수행을 하는 법. ②내가 나를 깨달아서—자신이 본래 갖추고 있는 부처의 성품을 꿰뚫어봐—이 생사 속에서 영원한 진리와 하나가 되어서 생사에 자유자재한 경지에 들어가는 수행. 자신의 본성을 간파하기 위해 하는 수행법.

*무주상(無住相) ; 집착함이 없는 모습. 집착함이 없는 상태.

*무주상 보시(無住相布施) ; 대승불교도들의 실천덕목 중 하나. 상(相)에 머뭄(住)이 없는(無) 보시. 집착 없이 베푸는 보시를 의미한다. 보시는 불교의 육바라밀(六波羅蜜)의 하나로서 남에게 베풀어주는 일을 말한다.

무주상보시는 ‘내가’ ‘무엇을’ ‘누구에게 베풀었다.’라는 자만심 없이 온전한 자비심으로 베풀어주는 것을 뜻한다.

[참고] [선가귀감] (용화선원刊) p105~106에서.

〇 (46) 貧人이  來乞이어든  隨分施與하라.  同體大悲가  是眞*布施니라.

가난한 이가 와서 구걸하거든 분을 따라 나누어 주라。한몸같이 두루 어여삐 여기는 것이 참 보시니라.

(註解) 自他爲一曰同體요,  空手來空手去가  吾家活計니라.

나와 남이 둘 아닌 것이 한 몸이요, 빈손으로 왔다가 빈손으로 가는 것이 우리들의 살림살이니라.

[참고] [금강경오가해] 묘행무주분(妙行無住分) (무비 역해 | 불광출판부) p141~145, [금강경오가해 설의—육조스님 금강경] (원순 옮김 | 도서출판 법공양) p101~104.

〇復次  須菩提  菩薩  於法  應無所住  行於布施  所謂 不住色布施  不住聲香味觸法布施

須菩提  菩薩  應如是布施  不住於相  何以故  若菩薩  不住相布施  其福德  不可思量

또 수보리야, 보살은 법(法)에 응당히 머문 바 없이 보시를 할지니, 이른바 색(色)에 머물지 않고 보시하며 성향미촉법(聲香味觸法)에도 머물지 않고 보시해야 하느니라.

수보리야, 보살은 응당 이와 같이 보시하여 상(相)에 머물지 않아야 하느니라.

무슨 까닭인가? 만약 보살이 상(相)에 머물지 않고 보시하면 그 복덕은 가히 헤아릴 수 없느니라.

(육조 스님 해의解義)

부차(復次)라 한 것은 앞을 이어서 뒷말을 일으키려는 것이니라.

범부(凡夫)의 보시는 다만 아름다운 외모와 오욕의 쾌락을 구하는 고로, 그 과보가 다하면 곧 삼악도(三惡途 지옥,아귀,축생)에 떨어지므로,

세존께서 크나큰 자비로 ‘어떠한 것에도 집착이 없는 무상보시(無相布施)’를 행하도록 가르치시니, 아름다운 외모나 오욕(五欲)의 쾌락을 구하지 않고, 다만 안으로는 인색한 마음을 없애고 밖으로는 일체 중생을 이익케 하기 위함이니, 이와 같이 상응(相應)하는 것이 ‘색에 머물지 않는 보시(不住色布施)’이니라.

무상(無相)의 보시를 한다는 것은, '보시한다'는 마음도 없고, 베푸는 물건도 없으며, 받는 사람도 분별하지 않는 것이니 이것을 '상에 머물지 않는 보시(不住相布施)'라 하느니라. 보살이 보시(布施)를 행할 때 마음으로 바라는 것이 없으면 그 얻는 복이 시방(十方)의 허공과 같아서 가히 헤아릴 수 없느니라.

일설에 '보(布)'란 '普(넓다)'요, '시(施)'란 '散(사방에 흩어버린다)'이니, 가슴 가운데 있는 모든 망념·습기·번뇌를 널리 흩어버려 사상(四相)도 끊어지고 마음에 전혀 쌓여 있지 않는 것이 '참 보시(眞布施)'라 하며,

또 일설에는 '보(布)'란 '普'니 육진 경계(六塵境界)에 머물지 않으며 유루(有漏)의 분별도 하지 않아 오직 항상 청정한 데 돌아가서 만법(萬法)이 공적(空寂)함을 요달함이니라.

만약 이 뜻을 요달하지 않으면 오직 온갖 업(業)만 더하므로 모름지기 안으로 탐애(貪愛)를 없애고 밖으로 보시를 행해서 안밖이 상응하여야 무량한 복을 얻게 될 것이니라.

다른 사람들의 악행을 보아도 그 허물을 보지 않아서 자성(自性) 가운데 분별을 내지 않음이 '이상(離相)'이 되느니라.

가르침에 의해 수행해서 마음에 능소(能所)가 없는 것이 곧 선법(善法)인 것이라. 수행인이 마음에 능소가 있으면 선법이라 할 수 없고, 능소심(能所心)이 멸하지 않으면 마침내 해탈치 못하니, 순간순간 항상 반야지혜를 행하여야 그 복이 무량무변한 것이니라.

이같은 수행에 의지하면 일체 인천(人天 사람과 하늘신)의 공경하고 공양함이 따르니 이것을 복덕(福德)이라 하도다. 항상 부주상보시(不住相布施 어떠한 것에도 집착이 없는 보시)를 행하여 널리 일체 모든 중생들을 공경하면 그 공덕이 끝이 없어서 가히 헤아릴 수 없느니라.

*무루복(無漏福) ; 번뇌가 없는 더러움이 없는 복. 영원히 끝장이 나지를 않고 아무리 쓰고 또 써도 바닥이 나지를 않고 다할 날이 없는 복(福) 그것이 무루복입니다.

무루복이라 하는 것은 참선법(參禪法)에 의해서 내가 내 마음을 닦아 가지고 생사해탈하는 이것만이 영원히 생사를 면하는 무루복이 되는 것입니다.